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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章（第5集）
請掀開經本，一百四十六面第二行： 【所入既寂。動靜二相。了然不生。】 從這裡看起。前面第一句所說的，「初於聞中，入流亡所」，諸位一定要將這個入與這個所要搞清楚。在這一章經文裡面，這一句是最重要的。前面已經跟大家分別解釋過，可是這個意思是有相當的深度。從表面上看，六塵，這是外面的境界，它有誘惑我們的作用，既有誘惑，必有所在。如果這個心還被境界誘惑，我們的心是向外奔逸，往外面跑。假如是入了法性，這個入就是回頭的意思，佛門裡面常講「回頭是岸」，這是回頭，反聞，這回頭。世間法裡面做學問，你看孟子所謂「學問之道無他，求其放心而已」，他那個求其放心就是入。如果不求其放心，那個放心是放在外面，放在六塵上，隨六塵境界而轉，這個心是亂心。不為境界所轉，這個心就是一心，一心就是法性。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面有說，「一真法界即是一心」，可見得這個法性就是一心不亂。 為什麼證入法性的人，就是證得一心不亂的人，他的心不會被外境所動，這是什麼原因？當然我們也是很希望求得，而我們總是求不得、求不到，這個原因在哪裡？原因在我們不了解外面的境界之真實相，而把外面境界都看作是實在的，這就無法證得。我們這個心要在境界上定下來，那是勉強的定，是用理智控制著感情不叫它動，這都不是辦法，這石頭壓草。不但解決不了問題，這個壓制到相當的時間之後它會爆發的，壓不住的。這就是說明了不能夠理解事實真相，才有這些弊病產生。所以佛在一切大乘經論裡面，把這個一切事實真相給我們說破。說破，他是說破了，我們自己要悟入這個境界才有用處。佛給我們講「萬法皆空」，我們哪一樁空了？沒有一樣空了。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，我們把一切有為法都當作真實，幾個人把一切有為法看成夢幻泡影？這就是不曉得一切法的真實相，自自然然迷在外面境界裡面。 修學，這就有善巧了。像以前灌頂大師告訴我們，修行人沒有其他的念頭，唯守一法，然後見真。這個法子看起來好像很笨拙，看不起眼，實在是有道理，真正去用會很得力。為什麼？那就是訓練一心的辦法。我們今天學佛，所用種種的辦法都不是修一心，不修一心，換句話說，增長分別執著，那怎麼會成功？增長分別執著是凡夫，不是佛菩薩。我們今天在這裡聽經，增長分別執著，讀誦大乘經論，也是增長分別執著，天天干這個，那怎麼得了！這個問題就大了。換句話說，我們不懂得守一法的妙處。表面上看起來，現在佛教挺興盛的，特別是在我們台灣，到處都有人在講經說法，有人在領眾修行，好像是很盛，其實很衰。原因在什麼地方？都不得法，都不能夠守一法。譬如在民國初年大陸上只有一個道場它提倡的守一法，那就是蘇州的靈嚴山，它就守一個辦法，念佛。所以靈嚴山的道場是長年佛七，一年三百六十五天天天打佛七，它叫長年佛七道場。道場裡只有念佛，它沒有經忏佛事，它也沒有講經，唯守一法，的確也成就了不少人。 你要問為什麼守一法就能成就？我們要追究這個病根之所在。《楞嚴》裡面講六結，我們就看最初的這兩個，動、靜。動靜都是塵，耳根所聞的，有聲的時候動，無聲的時候靜，眼根所對的是明暗，見明是見，見暗還是見。耳根對著這個聲有動、有靜，動靜兩種分成兩大類，它的性質，在我們凡夫來講，所謂是黏湛發性。湛是什麼？湛寂的聞性。它是不是真的黏上去了？不是。所以諸位將來讀經要讀到這個字樣，不要誤會，有這個意思，可沒有這個事實，似乎是這個樣子。這就是我們講耳識就是這麼起來的，可見得耳識之所依是聞性，聞性裡面染上了動靜二塵，這就變成了耳識。我們今天用耳是用耳識，不知道用聞性。觀世音這個方法就是要把耳識恢復到聞性，這個辦法就是這樣子，這就所謂是入流亡所。 前面也跟諸位講了，這個事情是要以般若智慧去觀照，先照這個粗相。譬如說我們聽到音聲了，千萬不要執著這個音聲，分別這個音聲，這個音聲好聽或者是不好聽。好聽，又起了貪心，多聽聽，不好聽，又厭惡了，又希望離開，這個裡面就又生了虛妄的取捨，那就錯了。音聲一起來的時候，這就是提示你自己的覺心，提起覺心，你就在這上用功夫，這個功夫真正會用是不間斷的。這就是文殊菩薩揀選，為什麼給選觀世音菩薩耳根圓通？就是耳根不間斷。我們睡覺了，睡覺耳還在聽，眼根間斷，張開眼睛見，閉了眼睛就不見，明暗都不見。耳根是清醒的時候它在聽，睡覺的時候它還在聽，當你睡著的時候，叫你幾聲你就起來，你就醒過來了。如果是你眼根起作用的話，我寫上你的名字給你看，你睡著了給你看，你能不能醒過來？不會醒過來，叫你幾聲你就醒過來，可見得耳根在睡的時候起作用，眼根睡的時候不起作用。我們用耳根修行二六時中沒有間斷，用眼根修行會間斷，這個功德利益就在此地，這是不間斷的，會用功功夫不間斷。 你要去觀察，這個觀察可不是思惟，這個裡面特別要注意到這一點，千萬不要把打妄想當作觀想。觀想，觀想是觀照，可不是在那裡胡思亂想。為什麼？離了心意識這才是觀想，或者我們講觀照，用心意識都叫打妄想，這個是一定要把它辨別得清清楚楚。當耳根一接觸聲塵你就去觀，剛才講了，決定不落入思惟。這個現象怎麼發生的？當然這是從聲而來，有時候從動而來，可是也有從靜而來的，它是從動還是從靜，也就是說有聲還是無聲。這個時候無論是有聲、是無聲，必須要了解，無取無捨，你的功夫才能用得上，一有取捨的心，這功夫就用不上。諸位曉得，一根的原理是如此，根根原理無不如是，在一切境界裡不取不捨。為什麼？因為境界不是真實的，取捨都是錯誤。所以說無取捨才是正確。曉得這個境界的真實相，你必定可以做到外不隨聲塵所轉，內不起分別執著，這就是內外兩邊都不著。這個時候你的清淨心現前，清淨心裡面就生智慧。 所謂入流，就是離心意識，用六根的根性，這是入聖者之流。亡所，所是一切塵境，六塵的境界，六塵境界裡面無取無捨，在境界裡頭不起心、不動念，這叫亡所。這是觀世音菩薩他自己修學用功的基本的原理原則。今天我們所看的，這是境界了。『所入既寂』，這個「所入」就是前面的入流亡所，這個所就是亡所，入就是入流，入流亡所這個功夫做到了，心寂淨。『動靜二相，了然不生』。這個方法，你看講的是簡單，實在說是高明極了，這個真正是像一般人所講的，快刀斬亂麻的辦法，直截了當的明心見性。這個動靜二塵，我們在前面讀過，我們曾經讀過五陰、六入、十二處、十八界，這些東西，諸位要記住，皆如來藏妙真如性，這前面講過。換句話說，動靜二塵當然也是本如來藏妙真如性，所以才說「所入既寂」。 「動靜二相，了然不生」，這是一個什麼回事情？是不是觀世音菩薩證得這個境界，外面動靜二相就沒有了？動靜二相是有，他心裡面可沒有。諸位要曉得，一切有或者是一切無，都是從分別執著生的，如果離開分別執著，的確無有一法可得。像六祖所說的，「本來無一物」，哪有一法可得？這個是功夫真正達到了一心。前面跟諸位講過，這是理一心不亂的境界，事一心到不了這個境界，理一心不亂的境界，寂照不二，寂照一如，這是平常動靜二相已經不能再擾亂他了。為什麼？他這個心不緣外面的塵境。塵境不是真實的，如果沒有妄心去緣它，塵境不生，這才是真正的入流亡所。這個叫做根本靜，就是寂靜。根本來寂靜的，根是見到了，所入的塵這個時候也消亡了，可見得這個塵本來也是寂靜的。諸位想想這個味道，大乘經裡面佛所講的，從無生法忍的境界再往上提升，寂滅忍，這個裡頭就有一點極清淨寂滅的意味了。這個境界是最高的境界，也是最殊勝、最真實的境界。這個意思就是說根塵都已經寂靜了，妄識不生。不但動而無聲之相了然不生，就是分別心也是靜而無聲之相，也了然不生，所以才說動靜二相了然不生。這是功夫繼續的提升，從入流亡所又提升了一級，就是動靜二相了然不生。 這個境界，在我們《楞嚴經》裡面講到後頭五陰來說，這是破色陰的境界。諸位要記住，色陰就是代表著六塵，因為佛法，色法跟心法，可以歸納為二大類，展開來是五陰，色受想行識，我們今天說五陰，色陰破了。這個色陰裡頭，要是把五陰或百法來說，色陰裡面包括了十一類，五根六塵，這個都是色法，這個關突破了。突破這一關，像《彌陀經》裡面講，超越了劫濁，五濁裡頭超越劫濁了，功夫到這個境界。我們修定，諸位要曉得，佛法裡面所謂是八萬四千法門，方法盡管不一樣，目的決定是相同，那就統統修的禅定，都是修的定。而修定的目的就是要破五陰，超越五濁惡世。再往底下看： 【如是漸增。聞所聞盡。】 『如是漸增』，這個境界往上再提升，功夫愈來愈深了，到『聞所聞盡』。第一句「如是」兩個字就是指前面「所入既寂，動靜二相，了然不生」，所謂是到這個境界了。在佛法一般說來，這個功夫漸進，有觀行、有相似、有分證、有究竟，像天台大師所講的，這都是大的層次。我們現在姑且從觀行上來說，觀行是要用智慧，所以如果沒有智慧，我們就不得其門而入，而智慧之產生一定要清淨心。諸位千萬不要誤會，我們只要把經多讀、多聽、多來學習，我就開智慧，那你就錯了。你這個辦法所得到的是世智辯聰，對於你開智慧是構成了障礙，八難之一，你遭難了。遭什麼難？智慧不開。所以諸位要想開智慧，你又去自找麻煩，自作障礙，那就無可奈何，你所走的路線完全是背道而馳。 所以學佛人特別要留意，心地要清淨，無論在什麼境界裡，逆境、順境，染境或者是清淨境界，全無染著，我們這個心才能清淨。像前面講的，入流亡所，這是第一步，入流一定亡所，亡所才能入流，亡所拿現在話講就是放下萬緣。五欲六塵你要放不下你怎麼能入得進去？你就不能入流。能所不亡你怎麼能到寂靜？所以這個觀智，我們說我們有沒有？那就要問問我們自己，我們五欲六塵染不染？五欲六塵，就是根塵相接觸的時候還動不動心？動心就是染，染就沒有觀智的本錢。沒有觀智，我們在修行，像天台大師所講的六即佛，這個六個位次上，那個理即不必說，那是理體上的，那是一切眾生人人有分的，那是理。事上呢？事上搞來搞去還落在什麼？名字即佛，有名無實，名字修行，有修行之名，無修行之實。多少人搞了一生都是搞的假名，都是搞的名字。名字這一個范圍之內完全是凡夫，包括世智辯聰，無論他有多大名氣，無論他經教講得怎麼好，定功怎麼深，只要境界現前他還起心動念，那就是名字即中。他出不了六道，甚至於說他還逃不出三惡道，這個東西麻煩大了！ 真正有了功夫，要從觀行講起。你看智者大師當年在世的時候，他圓寂的時候，他是求往生西方極樂世界的。《淨土聖賢錄》裡頭都有他的傳記，這是天台宗的創始的第一代祖師。他圓寂的時候，學生們問他，你老人家在什麼位次上？大家都很想、很希望知道。他非常謙虛，他是一個宗派的創始人，一代祖師，果位當然是相當之高，可是他自己很謙虛，同時也給我們一個很大的啟示。他說如果他要不領眾，就是不管一切事物，自己修行，他可以證得一心。一心那是屬於相似、分證；事一心是相似位，理一心是分證位。他說我可以能夠到一心，因為我領眾，在寺院裡做住持，要管很多事，要分心，不能夠專修，所以我證得這個位次只是五品觀行，觀行位。諸位要知道，觀行位最起碼的就是我們在淨土裡面講的功夫成片。從功夫成片到事一心不亂以下，這個是觀行位；事一心到理一心以下，這是相似位；理一心以上是分證位，這是六即佛裡頭。我這樣一說，大家可以明了。這個觀行位裡面，跟諸位說，就預知時至，帶業往生。你自己要是再修福，知道修福的話，這個福報就能夠叫你預知時至，臨命終時沒有病苦，如入禅定。這是跟大家說明如何真正的修行；若不真修，到臨命終時後悔，那就太晚太晚了。 你要想真修，你就要記住前面我提出灌頂大師講的話，一門，一生就守一門，守一個方法。守一門，在行門裡面，如果你一門沒有成就，最好不要涉獵其余的法門。譬如像我現在修念佛，我念佛沒有到功夫成片，不要三心二意去學禅去，又去學密去，不要，一門都沒成就，你要在一門上有成就。你看智者大師，到觀行位了，這是有成就，到觀行位就是功夫成片。再給諸位說明，功夫成片就可以自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，那一心不亂更不必說了，功夫成片就能做得到的，就自在往生。功夫成片裡面程度當然也有淺深差別不等，功夫深的可以自在往生。 研教亦復如是。初學的人解門比行門更重要，你們看看江味農居士的《金剛經講義》，他說得很清楚，初學的人解比行重要。也正是說明了釋迦牟尼佛住世的時候，四十九年天天在那裡講解，這就說明了解比行重要。我們去找《大藏經》，找遍《大藏經》，沒有看到釋迦牟尼佛在什麼時候領導大眾去打過佛七，你們去找，能不能找到，釋迦牟尼佛有沒有交代那些弟子們集合起來打個禅七，有沒有？沒有。我們來做個法會，打個普佛，有沒有？也沒有，什麼都沒有。我們在《藏經》裡面發現的就是天天在講經說法，把這些理論、方法告訴大家，修行是你自己的事情。所以從前這個修行都是個人干個人的，沒有大家集體在一塊的，集體在一塊共修是我們中國人提倡的。提倡的人，一說你們就曉得，百丈禅師、馬祖道一和尚，「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩個人提倡的。建叢林，我們大家統統住在一起，我們在一塊共修。所以這個共修的制度是我們中國人提倡的。六祖大師在世的時候都沒有共修，六祖的徒孫，他們大概是第八代的，我們在《壇經》裡面都讀到，馬祖的師父是懷讓，懷讓的師父就是六祖。 昨天我說過，博學多聞是要有條件的。那什麼？根本智現前之後，才有資格博學多聞。所以在解門裡面也是要專一，也是要專一個老師，你跟一個老師學。我們說學一部經，這個一部經學來學去，學了多少年，又不開悟，枯燥無味，厭倦了，這個就是什麼？這就是沒有耐心。所以我才不得已鼓勵大家什麼？你去找一個老師，今人不知道誰是有成就的人，找古人，為古大德的私淑弟子，一樣成就。像蕅益大師他就學蓮池大師的，蕅益大師學佛的時候蓮池大師已經圓寂了，他對於蓮池大師非常的崇拜，蓮池大師不在世了，蓮池大師的著作在世間，一直到今天還保留在世間，《藏經》裡頭有蓮池大師的《全集》，現在還有《蓮池大師全集》的單行本，我們圖書館這裡也有，蕅益大師就是以他這個《全集》做為他研究的范圍，專攻蓮池大師的集子，一直到他自己開悟，不悟絕不看別人的東西，就守住這個范圍，他守一，守一家之言，他成功了。我們為什麼不能學習？ 甚至於一些佛學院裡我都勸告他們，你們辦佛學院，所有課程裡頭，守一家之言，古德的，大家所景仰的，蓮池大師的、蕅益大師的，可是只能守一家，用蓮池的就用《蓮池大師全集》，用蕅益的就用《蕅益大師全集》，不要兩個同時來搞，同時搞不行，那你是走兩個門路。如果近代的，像《圓瑛法師全集》，內容相當豐富，做為一個佛學院三年、四年的教材足夠了，守一家之言。這樣能夠下個五年到十年的工夫，你才有根底。什麼根底？觀智的根底，才能夠從名字位中提升到觀行位，這是個辦法。否則的話，你搞一輩子，都在名字位中，你二六時中提不起觀照。你要是提得起觀照，你的心是清淨的。如果你這個心裡面常生煩惱，那就是沒有觀照功夫，若有觀照功夫，決定不生煩惱，心是清淨的。如果你要到相似位中的時候，不但心是清淨的，常生智慧。這個地方雖然不生智慧，但是也不生煩惱，心清淨，有這種能力。不管什麼境界，心都是清淨的，這真正叫斷煩惱，斷煩惱就了生死。諸位曉得，六道輪回推動這個力量就是煩惱，煩惱障斷了，六道輪回就超越了。所以前面講，超色陰、超劫濁。 這個時候這個定的力量漸漸加深，智慧當然也漸漸增長，所以說「如是漸增」，增到一個相當的程度，「聞所聞盡」。要是說外面這個塵不染，決定不分別、不執著了，但是內裡面還沒有到完全清淨。所以這個功夫是講的內功，前面一句，「動靜二相，了然不生」，很清楚是講的外境，先斷外境，於外境上不起分別、不起執著，不起心、不動念就是了然不生。這個功夫做熟之後，再加深，做什麼？內功，這個內心更求其清淨。這個聞所聞盡，能聞與所聞都盡了。這個在五陰裡面，這個功夫又增進了一層，破受陰，色受想行識，破受陰，破見濁，五濁裡頭破見濁。這個都是連帶關系，見濁破了受陰就破了，受陰破了見濁就破了，這個是連帶關系。這個時候就是教中所講的，分別、俱生我執，到這個時候才斷，這個就是證得了人我空，相當於小乘阿羅漢的地位。在我們念佛法門裡面來講，這是初得事一心不亂，就是這個境界。再看底下兩句，它這是兩句就是一個境界。 【盡聞不住。覺所覺空。】 這個地方注意的就是那個『住』字。如果在前面這個境界，見濁、受陰破了，分別、俱生我執破了，你要是停止在這個位次上，那就是小乘了。停止在這個地方，不再求進步了，往生西方極樂世界，就是《彌陀經》裡面講的聲聞、緣覺。那個聲聞、緣覺跟我們一般這個聲聞、緣覺不一樣，我們一般聲聞、緣覺，他不知道有西方極樂世界，他也沒有求生。這個的確是大乘菩薩，是證得事一心不亂的，但是他的功夫不再往上提升了，所以在西方極樂世界等於聲聞、緣覺，是這麼個意思，而不是真正的小乘人，他是大乘人裡面，位次與小乘阿羅漢、辟支佛相等，是這麼個說法。我們要是念佛修行功夫到這個境界，要是停止在這裡，那就是這麼個境界。所以諸位一定要記住一個大前提、大原則，我們的境界希望要天天提升，不能住。『盡聞』，就是能聞與所聞統統都盡，那往生西方極樂世界品位增高。這是真正有志之人，有志氣的人。 這個講的這是大前提，我們再把范圍縮小來說，這個修學的功夫、境界，要年年提升，月月提升，天天提升，你學佛才會真正有法喜充滿，才會得到這個境界。這個境界，實在上說，孔老夫子在《論語》裡面第一章就說出來了，「學而時習之，不亦說乎」。學是什麼？所以一般人，它這個句子是活的，凡夫看到了是凡夫的境界，佛菩薩看到是佛菩薩的境界，這句子活的。凡夫人看到，孔老夫子叫我們學，我們要多多的學，學了我們要練習，自己會了，很快樂。這個境界很粗、很淺、很低。菩薩看到了，學是什麼？學是覺悟，學是覺。你們查查《說文》、查查字典，學當什麼講？學當覺講。覺而時習之，六根接觸六塵境界，這個習是什麼？習就是歷事煉心，在一切境界裡面覺而不迷，這就法喜充滿。這是真修行，歷事煉心，六根接觸六塵境界，這是歷事，樣樣事都經歷，在這裡面學什麼？學覺而不迷。換句話說，學什麼？學著不分別、不執著、不起心、不動念，這就是覺而不迷。《金剛經》裡面給我們講的，「不取於相，如如不動」，學這個。 所以小乘人沒分，小乘人不學，自己找一個深山，找一個巖洞裡面去面壁去，不接觸外面境界，不修歷事煉心。所以小乘人沒有智慧，他有定功，他能夠斷煩惱，但是他沒有智慧。大乘菩薩不一樣，大乘菩薩這個境界是天天要提升，絕不是守住自己那個境界，要提升，所以他要歷事煉心。我們看《華嚴經》，你看鬻香長者修禅定在哪裡修？在市廛之中修。市廛是什麼？最熱鬧的地方，像我們今天說的百貨公司、市場，最熱鬧，人最多的地方，叫你看得眼花撩亂，在那裡怎麼樣？煉不動心，這個就是修行。唯有這樣，才能把自己這個境界提升。我們在百貨公司去逛一下，看到琳琅滿目，這個也不錯，這個也想要，那個看看，也動了心，你心被它牽跑了。一想想，不對，我要修心，不動心、不起念，眼睛閉著，勉強把自己壓制住，初級的功夫。下一次再去，比較清淨了，動心的幅度比較小一點，這就是你自己進步了。到幾時你完全不動心了，這個地方你可以去、可以不去。還沒有到完全不動心，要常常去，要煉，鍛煉，因為你還沒有到淨地，淨地就是完全不起心、不動念。這是擺脫這個境界再修另一個境界，『盡聞不住』，這個是禅定真正成就了，到盡聞，成就了。 這個盡聞就是六根接觸六塵境界完全的不起心、不動念，真正不起心、不動念，小乘就是阿羅漢的地位。小乘阿羅漢所以比不了大乘人，它道理在哪裡？小乘人還沒有經過鍛煉，大乘人是在鍛煉當中到了六根清淨，這個盡聞就是六根清淨，或者我們叫六塵清淨，都可以，是一樣的意思，真正清淨。所以他這個境界比二乘人要高，他是經過鍛煉出來的，這個清淨是決定可靠的。假如這個境界相達到之後，你要是住在這個地方，就變成障礙了。變成什麼障？所知障，煩惱是沒有了，所知障，變成障礙了。必須要把它擺脫掉，要離開掉。這個時候，諸位要曉得一個原則，如果真有淨相可得的話，好清淨，淨相可得的話，你已經又執著了，心又有所住了。住在哪裡？住在什麼都沒有，極其清淨，空相，凡夫住有，二乘住空。到這個地方有盡了，有盡了是什麼境界？空，住到空的境界那裡去了，這就又錯了。雖然得到所覺空，可是他還沒有能夠證到能覺空。 菩薩在這個階段裡面，他所到達的是外淨六塵，內淨六根。這個時候，再往上提升一層，盡聞也不住，『覺所覺空』，這一句就是再提起觀照的功夫，破所知障，這是功夫更增進一層。能覺之智與所覺之理，又是能所一對，但是境界愈往上去愈微細。如果要是住的話，必定又起法礙，就是法執，又要起法執；換句話說，必要能這個能覺之智、所覺的空理兩邊也要擺脫掉，能所不立，中道不存，這樣才能把所知障打破，把法執打破。到這個時候是能空的覺知、所空的理障也都寂滅了，這個時候才能夠圓破煩惱濁，也破五陰裡面的想陰，知道想陰本空。分別、俱生的法執斷掉了，到這時候斷了，這個時候所謂是思慧的功能達到了極處，這個境界在我們淨土裡面講，這是初證理一心不亂。再看底下一段： 【空覺極圓。空所空滅。】 『空覺』，換句話說，還有空，空不起覺，那麼這個空不圓，不圓滿，有覺，還覺得空，覺也不圓滿。諸位想，到什麼時候空與覺圓滿？一定要到空覺不二，空覺俱無，空覺是一，這個時候才圓滿。就是連空覺也沒有了，這個是極圓之空，極圓之覺，求其空相及覺相俱不可得，所謂是「覺而無覺，空而無空」，所以稱之為是『極圓』。由此可知，極圓的境界裡面，覺無覺相，空無空相，所滅的空與能滅之空也不可得。這個在《般若》裡面所講的就是空空。《般若》講的三空，我空、法空、空空，你看這個層次。到這個地方，這到空空，三空裡頭證得空空。前面講了，人我空，事一心不亂；法我空，理一心不亂，破法執；到這個地方，這是空亦空，六結三空都超越了。這個是什麼境界？在菩薩境界裡面這是真正的無生忍的境界，真正無生忍，諸位曉得，七地、八地、九地，是這個境界。我們跟大家講的是圓教，菩薩位次快到頭了。 底下一句才是真正到頭，為什麼？到寂滅忍，從無生忍再提升到寂滅忍。寂滅忍，諸位曉得，下品的寂滅忍是法雲地，中品是等覺，上品是如來果地。我們通常在圓教裡面講理一心不亂，從什麼時候是理一心？圓教初住就理一心。你看看，這個是理一心裡頭也有四十一個等級，這個地方所講的，這是理一心裡面極深的程度，地上菩薩的境界，超越了三賢，登地。嚴格講起來他是七地，尺度放寬，最低限度也是初地，在圓教裡登地。你看在本經裡面所講的，每一個階段，兩句話八個字，真正是綱要之綱要，再簡單也不過了。可是這個裡面給我們一個很大的啟示，那就是希望我們學佛的同修一定要發大心，所謂發大心就是發覺悟之心，大心就是菩提心、就是覺心。所謂覺心就是要把自己境界不斷向上提升，正是《金剛經》裡面所講的無住生心。無住就提升了，他不住，就提升了。生心是什麼？是生覺心，生菩提之心。 話雖然是這麼說，我們要想到我們現前的境界，我們不能單看觀世音菩薩，看他這個修行法，人家早就成佛了，這是他述說他修行的經過，提供我們做個參考，而且是非常重要的參考資料。因為他所提出來的都是原理原則，八萬四千法門，門門用得上，這個是了不起的，無論修哪個法門，統統用得上，無論學哪個宗派，也統統都用得上，好在這個地方，真的是真正大慈大悲。所以我們今天從這個基礎上如何去建立，建立而後才能談到提升。好像蓋大樓一樣，先把基礎打好，基礎打好之後，慢慢一層一層往上蓋，一層一層往上提升。你如果基礎都沒有，你提個什麼？你拿什麼去提？基礎沒有，天天口皮上在提升，那就講，總在名字位中打轉轉，永遠超越不了名字位中，這個就大錯特錯。所以一定要名符其實。由此可知，在今天我們最重要的是要曉得奠定基礎，你要懂得這個道理，曉得奠定基礎的理論與方法、功德與利益，那你就是有智慧的人，你對於現前的境界就是覺而不迷。如果你對於這一點疏忽了，那是迷而不覺，無論你在大乘裡頭修學什麼法門，那都是盲修瞎練，迷惑顛倒。我們今天就講到此地。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第五集） 檔名：07-006-0005
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