鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可布、青面獠牙,其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下,以為是個人,其實是鬼。若你是開了五眼的人,鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生,諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢?因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如:春天時百花盛開,在花叢中有一群蜜蜂在采蜜,其中就有很多是鬼的化身。在花叢裡有真的蜜蜂,也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循業受報;假的蜜蜂是鬼所變化。它們到各處去吃花蕊、飲花露。故不要以為鬼一定是看不見的。你天天與他打對面,還不認識哩!所謂‘對面不識觀世音’,也可以說:‘對面不識鬼’!
現在有人說:‘法師,你這樣講,我真的不敢相信!唉!你不相信就罷了,何須謂‘不敢相信’呢?我也沒有勉強你去信,只是說說道理,好教你提高警覺,不要天天撞鬼還懵然不知。有人說:‘啊喲!法師,你這麼一說,簡直把我嚇壞了,晚上也不敢睡覺了。’那就干跪不要睡覺,修般舟三昧好了。
我若是說真話,你們一定不相信的,故少說真話;那麼,是不是說假話呢?不是的,假話更不要說。少說真話,假話連一點也不要說,真話說多了,人也是不相信的。
再者,妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年,我們初搬到萬佛城,當時有居士買來一群烏龜放生。其中一只烏龜翻了過來,四腳朝天。當時馮馮居士也在場,他就看見一位身穿綠衣服的人,向他求救命。馮馮乃到處去觀察,發現原來就是那只烏龜翻了過來。且看!那只烏龜也有靈性,所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來誰也未注意這件事情。但從此事當知,一切眾生,各有其眷屬。這是物以類聚,氣機相引,依類顯形的道理。
大家現在細心研究楞嚴咒,才知道鬼也有千差萬別,形形式式,他們都是感果受報,隨類而現。楞嚴咒裡多是鬼神王名字,其中有夜叉鬼(捷疾鬼),羅剎鬼(可畏鬼)、守魂鬼、守屍鬼、毗捨阇(瞰精氣鬼)、鸠槃茶(甕形鬼,又謂魇魅鬼)、大身鬼、顛鬼、臭鬼、富單那(惡臭鬼)、熱鬼、寒鬼、影鬼、音樂鬼....:此外,還有食花鬼、食產鬼、食胎鬼、食脂鬼、食燈鬼、食五谷鬼......其變化是無窮無盡,無量無邊。
未曾聽楞嚴咒之前,還不知有那麼多鬼。聽了之後才知道鬼有那麼多種!當然啦,鬼比人多。人造罪業,便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時,某次抓了一把土,問弟子曰:‘你說我手裡的土多,還是大地土多?’弟子說:‘當然是大地土多,世尊手上的土是很少的。’佛乃說:‘得人身者,如掌中土。失人身者,如大地土。’把人身失掉者,如大地土那麼多。那麼,丟了人身,去做什麼呢?當然是去做鬼啦!這還要問嗎?所以,鬼是比人多,就算用電腦也算不過來,除非用‘神腦’。神腦,又叫‘天腦’。有人說:‘你什麼時候發明這個“天腦”?’不是我發明的。你不相信,盡管去天上看看好了。它是自自然然存在的。這個天腦也不需要人管理,不用去按鍵盤。你想知道什麼,一作意它自然就能算出來,且毫不短少差錯。你心想什麼,它會立刻知道。因為它玄妙通靈,故稱為‘神’。可是,鬼的數目,恐怕用神腦也數不過來,因為太多了。剛剛一算,它就增加了千百億。一秒鐘後,又復增加千百億,故無法子能算得准確。因為,鬼也是忽然而天,忽然而地,無有定法的。
鬼也有鬼的眷屬和朋友。他若是知道什麼地方有東西吃,便請朋友一起去吃。譬如有一種吃花鬼,能化作蜜蜂或蝴蝶,到處去吃花蕊和喝花露。餓鬼所感的果報,是常被火焚,無有暫歇。它身體裡面也有火,外面也有火,內外也有火,內外烈焰交煎,痛苦難言。為何有此果報?乃因為做人時脾氣很大,所以死後變成鬼也不舒服,晝夜熾燃,永無了期,想躲也躲不開。可是,若吃一點花蜜、花露,能略減其熱惱。縱使能獲得一秒鐘之清涼,他已經求之不得了。故善惡因果,如影隨形,昭昭不爽。諸位,慎之慎之!
又有一種鬼,專吃水果。首先略釋四種食:一切眾生,皆以食為依。食有四種,就是(一)分段食:有情眾生,凡有血氣形相者,皆是分段食。‘分’,就是你有你一分,我有我一分。‘段’,就是一段一段,或一頓一頓。好像,早上吃、中午吃、晚上吃,而中間留一段時間不吃,故為段。人及畜生,都是分段食。其他三種是(二)觸食:接觸一下,就能得食。鬼是觸食。(三)思食:只要想一想,便吃飽了。天人是思食。(四)識食:連想也不用想了,就是在第八識內,有吃東西的機能。四空天是識食。
畜生都有它的同類。就拿鳥來說罷,同類者則和平共處。非同類者,若想到它家裡作客人,是不可以的,一定會打架的。記得在萬佛城、萬聖林裡,那些白鶴有時與老鷹打架。去年一只白鶴被打傷了,也或者是從窩裡摔下來而受傷了。小果陀往昔曾與它做朋友。果陀前生也許曾為鶴。但他聽過一些佛經,故今生轉為人,這也不一定的。他見到這個鶴朋友在受難,於心不忍,便把它送到醫院去救治。可是,群醫束手,愛莫能助,結果又把它送回樹下。雖然大白鶴挺身保護,但也終於被老鷹擒去了。由此可知,一切眾生,是各從其類,各有其眷屬的。
言歸正傳,眾生都是依食而住。譬如吃水果。剛從樹上摘下來的水果,它是兩個的。譬如一個蘋果,它不單是一個。在蘋果上面,還有另一個蘋果。有人說:‘我為什麼沒有看見呢?’你若看見了,便會偷吃啦!這兩個蘋果,其中一個是影子,又可稱為蘋果的‘性’。同樣,每個人不單是一個人,他還有一個靈性隨身。可是人的靈性是藏在人的身體內,而不外露。這個靈性若是跑出來,就會被妖魔鬼怪吃掉。
無論是什麼種類變成的人,其背後仍然留著那個影子,又叫鬼魂(人有三魂七魄)。譬如生前為馬,其背後就有一個馬的影子。生前為騾,乃至牛羊雞犬豕,背後仍然留著那個影子。開了五眼的人,一看便知道了。‘啊!原來這個人前生是只狗!’但並不是人人都能開五眼,因為恐怕他把別人前生的問題都揭穿了,所謂‘天機不可洩漏’也!
水果並非動物,它無血氣,但也是生物。有生命者,就有‘性’。把水果拿來祭鬼神,鬼神就吃了那水果的性,鬼不是拿著水果咬一口方為吃,他只要往前觸一觸,吸去水果的性,就是吃了。因之,拜過鬼神的水果,你再吃它就覺得沒有水果的味道。
我的故鄉東北山上,有一種大熊。它吃東西也不用嚼,就是整個兒吞下去。山上長一種梨子,叫鐵彈梨,十分堅硬。但熊也不用嚼,一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是,通便時也是整個出來,其形狀如同未吞下去是一樣的,毫不毀爛。但是,水果已經沒有味道了。因為一且經過熊身體內的化學工廠(消化系統),精華已被吸去,故僅留其形,而不留其性了。從這一點便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供過佛的水果,也不能放長久,很快便會壞爛。就像人一樣,在生時他的靈魂不走;一旦死後,靈魂離體,屍骨便很快腐爛。有生性的水果不會那麼快腐爛,但已被吸去生性的水果,就很快腐爛。
在四種食中,鬼只須要嗅一嗅,觸一觸,就當吃過了。不像我們人,要咬它一口,又要咽下去,是很麻煩的。有人問:‘你怎會知道這種情形呢?’那是因為我從前作過鬼,而我還記得嘛!鬼是觸食,天人是思食,四空處天是識食。
種種鬼神的業報,皆由其因緣所感。如是因,如是報。所謂‘起惑、造業、受報’。是故當知,為善福隨,作惡禍追,如響應聲,受苦感樂,乃自造緣,豈他人所授?各位不願做鬼,就不要造做鬼的業。
今天只講講我往昔做過鬼的一小片段。諸位假若不厭其煩,將來我會告訴大家,往昔我怎樣做過螞蟻,怎樣做過蚊蟲、地獄、畜生等等,都會和盤托出。
一切鬼神王,都具有大威德,能斬妖除害,制諸外道。他們用折伏法,降伏一切旁門左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神,凡是邪知邪見、邪術邪法的害群之馬,他都能調伏。他能生善滅惡,折邪破魔。惡魔就像那些不講理的人。凡是蠻不講理、乖戾跋扈的人,都是惡魔轉世。你對他再好,他也不覺得你好。乃至你把血肉也犧牲了給他,他還是不知足,不感恩,貪得無餍。為什麼這樣呢?此乃是歷劫的惡習薰陶,根深柢固,冥頑不改所形成的劣性。
楞嚴咒裡的鬼神王,各率領其眷屬,諸如天兵天將、天曹、金剛力士等等。他們皆守護十方,擁沖行人,紹隆道場。前面說這麼多種類的鬼神和其眷屬,轟知所有眾生,各有其‘鬼魂’。狗有狗的鬼魂,貓有貓的鬼魂,大眾生,小眾生,都有其鬼魂。雖然,人常謂怕鬼,其實人和鬼根本沒有分開;鬼在陰間,人在陽界,但陰陽本是一體,無分軒轾,沒有界限的。鬼是貪嗔癡重;比較起來,人是戒定慧多一點。因之,鬼成為一股陰氣,而人及畜生,則禀氣而成形。為什麼有形相呢?因為有種種執著,故鑽進五蘊的樊籠,而逃不出色、受、想、行、識的范圍。這個五蘊網把我們自性遮障,有如烏雲蔽日。其實,陰陽本是一體,而今被五蘊之雲層所分開而已。人被五蘊陣所困,鬼也被五蘊稠林所纏,故在業海浮沉,生生死死,死死生生;生時為人,死時變鬼。但若能修行,就不需要作鬼。修行成功了,可以成佛,成菩薩,或證阿羅漢果。
若能持五戒,修十善,便能生天為神。五戒,是不殺生、不偷盜,不邪YIN、不妄語、不飲酒。不殺生,是慈悲。不偷盜,是道義。不邪YIN,是正人君子。不妄語,是忠信。不飲酒,就不會狂亂。殺生者,來生得宿殃短命報。偷盜者,得貧窮苦楚報。邪YIN,得雀鴿鴛鴦報,雀鳥們都是好高骛遠,此乃是前生專作私奸的行為破壞道德,才有這種業報示現。