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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章（第10集）
第七行： 【三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。】 這是十四種無畏裡面第三段。前面說過火不能燒，這個地方講『水不能溺』，俗話常說「水火無情」，同樣的，有理上所講的，有事上所講的，如果我們在理上貫通，事上必定有感應。感應的緣是相當的復雜，不是那麼單純的。古人說聞性是屬於水，在我們中國醫學裡面也是認為耳與腎髒有關系。所以『觀聽旋復』，這個水則能夠歸其根本，所以說「水不能溺」。佛法裡面表法的意思多，佛法以火表瞋恚，以水表貪愛，這是三毒煩惱裡面最重的。如果在修學這個過程當中我們能夠返聞，這個「旋復」就是返聞，能夠將我們的見性旋復、聞性旋復，像觀世音菩薩所說的，返聞聞自性，這種功德可以斷貪瞋煩惱。為什麼？不會再向境界上攀緣，這個樣子瞋火不能燒，愛水不能夠溺，我們能夠斷瞋火與愛水，就有能力越超三界，這是一定道理的。 第四段說： 【四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。】 這一段意思非常的顯然。鬼是以陰隱為想因，以殺害為墮緣。鬼道裡面固然也有善的，可是惡的多，善的少，我們在經典裡面看得很多。所以世間人稱鬼叫惡鬼，那是可惡的。佛法裡面稱之為餓鬼，這餓鬼的確是個通稱，因為鬼道普遍有饑餓之苦，從這上說的。稱他為惡鬼也很有道理，鬼裡面大多數是不善的，是會害人的。可是像天台家所說，百界千如，每一界裡面都具足了十法界。在人法界裡面也有鬼道，我們看到他是一個人，如果他存心陰險，手段狠毒，損人利己，貪欲無厭，那麼我們曉得，他所做的業就是與餓鬼道相應。現在雖然還在人道，他這個人身失了之後一定與鬼道相應，這是人道裡面的鬼道。菩薩修慈悲心，所以縱然是惡人，陰狠之人，看到一個慈悲的人，他也不會傷害他，這就是『入諸鬼國，鬼不能害』，這是以慈心三昧能夠解除這個厄難。 像這些修學的方法，菩薩是在果地上，那當然沒問題，十四無畏都成就了。佛法上上法我們現在也可以修學，所以說是諸佛如來的法門，我們不妨在修學過程當中也要兼修，但是賓主一定要分清楚。那就是我們現在煩惱、習氣還沒有斷盡，我們要以三學為主；如果業障習氣斷盡了，這個時候以三慧為主。像本經裡面所講的「返聞聞自性，性成無上道」，就是捨識用根的修學法，這是最高級的修法，他的成就是如來果地上的楞嚴大定，這個是要有層次的。所以有許多人來問我，過去我們講《楞嚴經》，也有不少人聽了以後很想修學，但是這是不可能的事情。那就是你的煩惱、業障、習氣太重，這種方法你要是學習的話，不會得力的，反而產生了障礙。這就是學佛一定要按部就班，曉得自己的根性，曉得自己的程度，也知道我們現前生活的環境應該要如何修學，一定要把根基打好。 我們看古人，人家修學先求根本智，我們現在一天到晚打妄想，好高骛遠，這樣搞，到後來結果必定墮落，而且容易著魔。許多人著魔這個原因，我們要曉得他為什麼會著魔，他的期望太高了，他的業障太重了，怎麼會不著魔？所以學佛的人，不管你是宗門、教下，一開頭要以根本智為主。根本智從哪裡求？從戒定當中去求，從破我執、斷二障當中去求，這才是基本辦法。講到事相上的修行，是要從孝親尊師重道上從這上去奠定基礎。十大願王裡面前面這四願是修根本智的，「禮敬諸佛」，對一切人都要有恭敬心，像《華嚴經》、《圓覺經》裡面所講，「一切眾生本來成佛」，我們有沒有做到？做不到，我們基礎不穩固，要想躐等，太危險了，決定不可能的事情。「稱贊如來」，我們做到沒有？我們是不是對每一個人都贊歎？如果你說某人他根本沒有值得我們贊歎的地方，那你錯了，再惡的人，也會有一、二樁善事。說一個人在一生當中完全作惡，找不到一條善的，這個人大概也不容易找到，只能夠說善惡有多少。可以講純善跟純惡大概都找不到，就是阿鼻地獄眾生，他還也有幾個善的種子，善言善行值得我們贊歎的。古德教給我們隱惡揚善，這是稱贊如來。 第三「廣修供養」，我們做了沒有？也許大家講，供養我沒有能力。沒有能力要有心。說到廣修供養，說老實話，人人做得到，只是你不肯做。諸位聽到供養都想到財物上的供養，財供養不是佛法的本意。財供養，你看看經裡面告訴我們的，那是福報，是有漏的福報，不是功德。財供養的，只是我們可以講施主，而不能稱為福田；法供養是福田，是無漏的。我們沒有法給別人，沒有法給別人你自己修行，認真的修行，就是廣修供養。你要不信，四弘誓願就講得很清楚，這個意思我們在講堂裡面講得很多，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，你們想想是不是廣修供養？後面，斷煩惱、學法門、成佛道，都是為了第一願。所以我們自己修行證果就是廣修供養。不要以為我們什麼事都沒做，這是廣修供養？是廣修供養，你自己修行成就了，你得清淨心，你開悟了，你證得一心了，這一個地方的人有福了。這一個地區人沒有福報，諸位想想怎麼會有佛菩薩出現於世？有一個修行證果的人，這個地方人有福，沒福不會出這樣的人。所以你自己修行證果，對於人天來說就是廣修供養，我們曉得這個意思。第四願「忏悔業障」，忏除業障。十大願王前面這個四願是根本的修行，沒有根本不會有成就的。所以我們要認真的學習，學禮敬、學贊歎、學供養、學忏悔，在這上多做一點功夫，基礎夠了才能夠修上上的法門，這是一定的道理。 聞性，這個地方觀世音菩薩修的是聞性，而不是耳識，耳識是虛妄的，是生滅法，聞性是湛然，是不生滅法，所以這個功德很大。捨了心意識，產生無比的威德，這種威德與一切眾生起感應道交。我們眾生遇到苦難的時候，至心稱名，這一點很重要，我們念觀世音菩薩名號要至心的念，就能夠超越苦難。至心我們一般講是一心，一心裡頭決定沒有妄念，與菩薩神力就感應道交，它就起作用，能夠免除一切魔鬼的災難。 下面一段是講刀兵劫。 【五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生臨當被害。刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無動搖。】 這些事情在過去的確是有，但是不是常有，因此善根福德厚的人他相信，善根福德薄的人他不相信，那就是不常有。這個裡面說的有很深的道理，一般的凡夫耳根接觸聲塵，當中就產生了耳識，識有分別，有分別就是相對的，因為是有相對，所以這個刀就起了作用，刀槍它就起作用了。菩薩捨識用根，根是聞性，聞性就是本覺，本覺的內薰這是成純真的聞性。『熏聞成聞』，前面這個「熏聞」是本覺內薰，「成聞」是成就了純真的聞性。所以才有辦法叫『六根銷復』，「銷」是銷融，「復」是成了一個。換句話說，這個時候將自己的全身融於無形相的境界。這種境界有打坐的人容易體會到一些，有一些同修在打坐，坐得有相當功夫的時候，他會感覺到這個身體不存在了，一大半的人感覺胸部以下好像沒有了，人非常的輕松，這種境界很多人有，功夫更要好一點的，全身都沒有了。諸位要曉得，你要是感覺整個身體不存在了，你的身體跟整個宇宙合而為一了，到這時候刀槍對你不發生作用了。這是在打坐的時候，上乘的功夫。 雖然說上乘功夫，他只是靜坐裡頭有這個境界，就是入定的時候有這個境界現前，這是相當好的境界，出了定這個境界就沒有了，這不行，功夫真正到家，行住坐臥全是這個境界。所以這個身變成一個什麼樣？若有若無，你要說沒有，有這個身在，你要說有，自己沒有感覺，自己感覺裡面是跟虛空法界合而為一。換句話說，不但是打坐中是在這個境界，不打坐也在這個境界當中，這是大定，這個定才有受用。觀世音菩薩那不必說了，像這樣的境界可以說圓教初住菩薩以上都有。我們念佛的人要念到理一心不亂，也得到這個境界，那個學禅的人禅坐裡頭會發生這個境界，念佛的人在一聲南無阿彌陀佛當中得這個境界，他不必打坐也能夠會感覺到整個身體沒有了，跟虛空合而為一了。由此可知，坐禅跟念佛法門不一樣，功夫成就了，達到的境界實在是沒有兩樣。這是觀世音菩薩首先說出他自己所得到的三昧。 然後能令眾生當被害的時候，只要你能夠誠心誠意念觀世音菩薩名號，他就起這個感應的作用。觀世音菩薩，剛才跟你說過，他這個身是跟虛空法界合而為一的，他哪裡不在？所以說千處祈求千處應，感應道交，他跟整個時空合而為一，無所不在，無時不在，無處不在，問題就是我們自己如何跟他起感應？平常我們念這一句觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，掛在口頭上，心口不相應，所以沒辦法感應道交。要到什麼時候才完全感應？到返聞聞自性是完全感應。剛才說了，這個境界太高了，我們想學也學不來。最低限度，你要曉得觀世音菩薩大慈大悲，我們念這一句觀世音菩薩，要把自己的慈悲心念出來，這就會起感應，雖然不是完全感應，它有部分感應。 可是慈悲心從哪裡生的？從清淨心生的。所以說你是非人我煩惱不斷你慈悲心生不起來，想現起來現不起來。我們平常講這個菩提心，菩提心咱們為什麼不說「直心為本，方便為門」，為什麼不這樣說法？為什麼不說「深心為本，方便為門」？而要說「慈悲為本，方便為門」？為什麼說慈悲？說了慈悲，底下都包括了。為什麼？慈悲是從深心、清淨心裡面生的，說了慈悲當然就有清淨心，清淨心從哪裡生？從直心、平等心裡面生的。好像我們說樓房一樣，我們說三層樓，說第三層一定包括第二層、第一層，我說第一層不一定包括第二層，也不一定包括第三層，說上面一定包括底下，就是這個道理。所以初學的人求根本智，修平等心、修清淨心，戒定慧修學的目的不過是如此而已，這是我們應當要曉得的。菩薩神力加持，我們就能夠消災免難。 底下這幾句，『使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無動搖』。因為如果你這個身是有分別執著，以為是有一個形相，刀它就發揮作用。所以諸佛菩薩、有道的人沒辦法傷害，就是他那個身跟虛空一樣，所以不能夠起作用。這種能力，不但佛門裡面說出這個道理，瑜伽術裡頭也有，修到分別執著都無，這個身體不受一切外面的這些傷害，外在的傷害，這裡頭有很深很深的道理存在。這些道理，在佛法裡面，從綱領上說，經上講得很多，像《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。諸位想想，我們這個身是有為法，夢幻泡影，那個刀也是有為法，也是如夢幻泡影，因此彼此沒有障礙，就是《華嚴經》裡面所講的事事無礙，不到這個境界那是有障礙的，有障礙就有損傷。這是在大經大論裡面佛都發明這些微妙的實相，也就是事實的真相。 菩薩六根銷復，同於無形，所以他沒有受兵刃之處；眾生與菩薩感應道交，短暫的時間也達到這個境界。所以前面跟諸位講，一心稱名，這個一心兩個字很重要。因為一心，忘我了，不但我沒有了，我執沒有了，法執也沒有了；你要有我執、有法執，就沒有一心。你看我們念佛法門裡常講，事一心破我執，理一心破法執，極其短暫的時間一心稱名，我法二執這時候離開了，這個時候才刀兵不能夠損傷，也就是《華嚴經》裡面講的事事無礙。才有一念，刀兵依然有損傷，為什麼？你沒有得一心，你還是落在意識裡，意識裡有分別、有執著，對立的，對立就有沖突、就有傷害、就有破壞，一心裡頭沒有對立，「凡所有相，皆是虛妄」，妄與妄不相妨礙，所以理事無礙，事事無礙，道理在此地。這是很高很高的功夫，我們凡夫偶然在一念之間裡相應，正是古德所講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是這麼個道理。這個道理明白了之後，事相裡面的水火刀兵都不會傷害你，真的，入了大火，火不能燒你，跳到水裡，水不能淹你，刀兵不能損害你，這是一點不假的，這不是神話，而是事實。我們懂得這個理論，就曉得這個事情是有可能；如果不懂這個理論，看到這些經文，這都是神話，不可思議，哪有這種道理，我們念觀世音菩薩，刀兵就傷害不了我，還不是一樣傷害。你是不明了這個道理，你念得不如法，你念的功夫不到家，你要是明白這個道理，如法、功夫到家了，的確像經上所講的。這就是佛經裡頭沒有妄語，句句都是真實話。 再看底下一段： 【六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鸠盤茶鬼。及毗捨遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。】 這段講鬼見，鬼神是以幽暗稱性，所以他在黑暗裡頭能見，在光明裡面他就見不到了。所以我們一般講，鬼神夜晚出現得多，白天很少。有些修行有一點功夫的人他能見到鬼，像我以前有個老同參，明演法師，他那個時候在大溪跟屈映光上師學密，他學了三年，告訴我，他能見到鬼了。他見鬼不是偶然的，是天天見，就像我們看見人一樣，天天見的。他說到差不多黃昏，下午四、五點鐘，街上就有鬼了，但是很稀少，不多，到了晚上九點、十點鐘，滿街都是，像我們人一樣，都出來了，可見得鬼的性質是幽暗的。他講的話決定不是假的，絕不是妄語。 這個地方所說的是要我們本性的光明透出來，而不是見到陽光，不是見到日光。所以說是『聞熏精明』，「精明」是講的功夫，返聞聞自性的功夫，到既精又明，這個時候『明遍法界』，本性裡面的般若智光就能夠照遍法界。照遍法界，法界是個什麼樣子？淨土經裡面常講常寂光，大乘佛法裡面所謂的大光明藏，大光明藏就是淨土裡面講的常寂光，這個現前了。常寂光裡面、大光明藏裡面沒有鬼神，鬼神雖有，鬼神見不到，鬼神連見都見不到你，他想害你那根本就不可能。所以我們生生世世當中有許多冤家對頭，這是免不了的，那些人的怨恨還沒有忘掉，還常常想來報復你，你現在已經入到大光明藏了，入到常寂光了，他找都找不到你，這個地方講的就是這麼一回事情。所以這些惡鬼、羅剎，『雖近其傍，目不能視』，看不到你。這個光，光是從淨當中來的，《楞嚴》前面念過，「淨極光通達」，我們的心要清淨到極處就有光明。 這個淨，再給諸位說，不是一天到晚盤腿面壁這是淨，也不是我們身心不動了這叫淨。什麼事情都做，什麼境界都接觸，佛在《金剛經》裡教給我們，「不取於相，如如不動」，這叫淨。諸佛菩薩示現在這個世間的時候，像釋迦牟尼佛，講經三百余會，說法四十九年，足跡遍及五印度，他在常寂光中。這個意思我在講堂裡頭也跟諸位常常提起，佛說一切法，無說而說，說而無說，這就是常寂。無說是常寂，說就是放光，說與無說是同時的，沒有先後的，正說之時就是正寂之時，寂照是同時的，沒有先後，寂而常照，照而常寂。所以他住在常寂光中，他住在大光明藏中，比實報莊嚴土還要高，還要來得究竟，還要來得圓滿，是這麼回事情。 這是諸佛菩薩的境界，我們在講經當中也多少給諸位透露一些，自己一定要能夠證得，因為你證得才有受用，不能證得哪裡會有受用？證得是實證。我們講證得之難，難在什麼地方？難在我們的妄想不斷。古人有個比喻形容佛的說法，所謂是以楔出楔，楔是什麼？從前榫頭接榫的地方不是用釘子，現在是用釘子，好比我們這個扇子，這當中這裡面有一根棍子穿在裡面，我們想把這個拿掉，怎麼辦？我們再用一根棍子在這邊敲，這一敲的時候它出來了。出來的時候應當怎麼樣？這邊也不要了，我們的目的才達到。好，這邊敲出來了，這一邊又跑進去了，這就比喻凡夫難，因為你有邪知見，佛說法就等於說另外一個知見，想把你的邪知見打掉，好，你那個知見放棄了，你把佛的知見又接收了，你又死在這個裡面了，這就是我們永遠不能開悟之處。 諸位懂這個意思吧，這就是分別、執著，第一個分別執著被佛破除了，就是你執著有，佛告訴你，佛講空，講空是什麼？把你有這個楔給打掉。好，你有不執著了，你又執著空，這個就難辦了。這就是不懂佛說法的意思，佛是無法可說，佛沒說法，你要對佛所說的法要起了分別、起了執著，這錯誤了。錯在自己身上，不在佛，因為佛說過他沒有說法。經上又有一個比喻，佛所說的一切法譬如黃葉止啼，又說眾生如病，佛法如藥，藥是為你除病的，病好了之後藥就不能再要了。所以有沒有佛法？沒有佛法。這都是講到佛法究竟說，這個意思我們要懂，我們懂得這個意思，佛法才有真正受用，真正對治我們無始劫來的習氣的毛病。不曉得這個意思，反過來又執著佛法，這個事情麻煩大了，永遠不能夠解脫，永遠都在生死輪回之中，決定不能夠超越。這就是死在名句之下，哪裡曉得名句都是假的，都不是真的。 再看底下這一段，第七段，枷鎖。 【七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖所不能著。】 這個理跟前面一樣，你有能聞所聞，你是凡夫，你住的境界是相對的境界，相對的境界你就會為一切事、一切塵勞所系縛。六道凡夫各個都如此，所以叫生死凡夫，你沒辦法解脫。菩薩到這個地方是『音性圓銷』，這個意思是說，情識融化了，也就是唯識裡面所講的轉八識成四智。這個時候像前面所說的，動靜二相了然不生，所以才『觀聽返入』，入一亡六，一六俱亡，這就是《華嚴經》講的一真法界。『離諸塵妄』，塵是妄，根也是妄，「離諸塵妄」，這是用一個來做代表，根塵識都離了。根塵識都離了，諸位想想還有什麼人能夠系縛你？枷鎖當然不能夠系縛。 現在我們一般人看到這樣的經文，這不但在《楞嚴經》上有，《華嚴經》，《普門品》裡頭說得更詳細，一看到這個枷鎖，就是古時候有罪的人披的枷、戴的鎖鏈，你就想到這些。這固然是枷鎖的一種，它的范圍很大，煩惱是枷鎖，無明是枷鎖，我們一個人在社會上，身口之累是枷鎖。換句話說，三界六道就是大監牢獄，你在這裡面造業受報就是枷鎖，幾個人覺悟？一定要披了枷、戴了鎖，這個才是枷鎖，觀世音菩薩你來救我。你不曉得你現在活在這個社會上一身都是枷鎖，你處處不得自在，那不是枷鎖是什麼？解脫的方法，觀世音菩薩所示現的這些理論、方法，我們依照這個理論、方法來修學，修學功夫到家了，這個枷鎖就擺脫掉了，三界之內根塵識再也不會系縛你了。我們自己這樣修，觀世音菩薩神力跟我們自己的力量可以結合成一體，感應道交，這就是菩薩神力的加持。 【八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。】 這個『賊』是指的盜賊，這是說明感應所發生的效用。經文裡面說『滅音圓聞』，這個「滅音」是說外脫聲塵，「圓聞」是內證聞性，這樣的內外一如，遍融一切，這就是菩提心裡面所講的直心、深心，像《圓覺經》裡面所講的清淨心。自己這個心清淨了，心清淨了，真正的慈悲，我們常講的，無緣大慈，同體大悲心，自然流露出來，所以能夠感動盜賊，你就是遇到盜賊，能夠感動他。也許諸位說，這很難叫人相信。印光大師去我們不算遠，民國初年的人，我們念念他的傳記，印祖的慈力能夠感動蚊蟲、跳蚤，連這些蚊蟲、跳蚤、蒼蠅、螞蟻、蟑螂都被他感動，何況一個人？以前他住的寮房裡頭有這些東西，有這些蚊蟲、跳蚤這些東西，他的侍者就把這些東西清除，佛法裡不殺生，把它趕走。從前寺院裡面通常用竹筒，虱子、跳蚤把它抓起來裝在裡面，到外面去把它放掉。印祖就告訴他不必，他說留它在此地。留它做什麼用？叫自己生慚愧心，自己沒有道德，不能感動它。自己真正有道德了，這些東西它會遷單，就是它會搬家，自己的慈心不夠，還會有這些東西，慈悲心不夠。印祖到七十歲以後大家才發現到，七十歲以前他住的房間還有這些東西，七十歲以後，本來這個房間裡頭蚊蟲蟑螂都很多的，只要他老人家到裡面去一住，好像一個都找不到，都搬家搬走了，這是我們在印光大師傳記上看到的。連蚊蟲、螞蟻、跳蚤、臭蟲、蟑螂都會搬家，何況盜賊？只有一種情形盜賊會傷害你，那就是什麼？你前世欠他的命，欠命的要還命，欠錢的要還錢，你前世跟他沒有這個過節，就會被你感動。我們讀《安世高傳記》，安世高是個得道的高僧，到我們中國廣州來還了兩次命債，那是例外，除這個之外，必定受感動。所以這是講『遍生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫』。就是念觀世音菩薩的人，必須要跟觀世音菩薩理、事要相應，才能夠產生這個力量，他自己在險路，縱然遇到盜賊，他沒有恐怖心。 【九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多YIN眾生遠離貪欲。】 『熏聞離塵』，這句話是說，薰於聞根，了塵性空寂，這個時候根塵就消失了，根塵不偶，知道色性。像前面我們在四科七大裡面所念到的，「本如來藏，妙真如性」，色性、聞性原無二性。不但色性跟聞性，四科七大就把世出世間一切法統統包括了，皆如來藏妙真如性，換句話說，一切萬法是一性，決定無有二性。曉得是一性，這就不動心了，為什麼？一性裡頭無心可動，二性裡面才有分別執著，一性裡頭哪裡會有分別執著？二性裡頭有能、有所，一性裡頭沒有能所。正如六祖所說的，「本來無一物」，你們想想，本來無一物裡頭會動心嗎？一動心就不是本來無一物了。這是覺迷之分界線，覺心是清淨的、是不動的，迷心是妄動的。這是講以聞劫聞，以色劫色。所以說『色所不劫』。 末後這三句，一切凡夫眾生他不明了圓中之理，以為根塵是相對的，所以在這裡面才妄生貪染。這個YIN欲范圍很廣大，欲界裡面是以男女相染為YIN欲，色界裡面是禅定裡面那個快樂為YIN欲，這是我們要曉得的。禅定裡面有真樂，這是沒有到這個境界他不曉得，那是有受用的。所以你看我們講色界、無色界天說的，禅悅為食，這個禅悅能夠滋養他的身命，滋養他的色身，他心情愉快，這種愉快超過了欲界。無色界裡面的定功更深，他是耽著於這個，這是我們講三界之內。三界之外的呢？還有，二乘人貪愛偏真涅盤，這是二乘人的YIN欲；菩薩貪愛六度萬行，又喜歡去普度眾生，這是菩薩的YIN欲。所以這個YIN欲范圍講得非常的廣大。 我們讀《金剛經》，你看佛教給我們的，度一切眾生，度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，這個才叫做根本上斷貪。有能度眾生、所度眾生這個念頭，貪心還沒斷。貪心不斷，障礙你大定，拿我們念佛來說，障礙你一心不亂。我還要度眾生，我每天講經說法，我有很大的功德，你的一心從哪裡得，你得不到一心。不但一心得不到，功夫成片都不行，都得不到。這個事情真難！貪圖世間五欲六塵，你得不到一心，功夫不能成就；貪愛度眾生，貪圖功德，得不到一心。那都不貪，我就貪一心不亂，貪一心不亂還是得不到一心。為什麼？因為一心不亂裡頭沒有一個一心不亂，有個一心不亂的時候那裡面已經不是一心了，就是二心了。所以諸位要曉得，連一心不亂也沒有，這是真一心。佛說這一切法是假名，你可不能把假名執著不放。這是講菩薩之貪。 要到什麼時候才能把貪斷盡？禅家講的，無念、無心、無住，貪心才能斷盡。心有所住，貪心就斷不盡。那我們今天也學這個方法，我們要無住，實際上怎麼樣？實際上你那個心住在無住上，你還是貪心。心住在無住上，住在無想上，我什麼都不想了，你要真正修成了是無想定，果報在無想天，那是外道天。是不是真無想？不是，他有想，想無想，住無想，分別無想、執著無想，你看看，沒有能真正達到。這是佛法之難處，說很難說，聽也不容易真正聽懂。所以常常聽的時候產生誤會，發生了錯誤的見解，錯誤的見解就是修行證果的障礙。所以教下常常提倡的叫大開圓解，宗門裡面講大徹大悟，然後自己才有能力修行。 底下這一段是講瞋恚，這是講貪瞋癡，根本的煩惱。 【十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。】 這個我們也曉得，跟前面這個貪欲是一樣的，總是從相對的境界裡面產生的。這個貪欲跟瞋恚是發生在兩種境界，順境裡面起貪心，逆境裡面起瞋恚心。前面跟諸位說了，貪的境界廣大，瞋恚的境界跟貪欲一樣，也是非常廣大。二乘人厭離三界，他對於這個三界討厭，討厭這種心就是瞋恚心。菩薩看輕小乘人，捨棄兩邊，你們想想是不是瞋恚心？菩薩的瞋恚心。大菩薩，這是講見性的菩薩，他不一樣，他到『純音無塵』，著重在這個純字。純音是什麼？法性的妙音，這個裡面再見不到一絲毫的障礙。塵相就是障礙，我們凡夫聽到這個音，聲塵，菩薩所聽的是聲性，不一樣。這個性是真的，是本有的，從來也沒有失掉，六根的根性、六塵的塵性、六識的識性，這真的，一點都不假，這就是「純音無塵」。 為什麼會把性變成塵？迷了性就叫做塵。由此可知，覺了的時候，六根、六塵、六識都叫性，迷了的時候，性就叫做塵，只換名詞，不換境界。覺悟之用是無量功德，不覺之用是無量煩惱，可見得佛法就是一個覺、一個迷。覺迷這一關不容易破，不容易破的原因就是在我法二執，執著不能夠捨棄就不能入門。凡夫執著堅固，二乘人有執著，內守幽閒，守就是執著，菩薩也有執著。我們講善根的厚薄從什麼地方看？執著的輕重，這個人無論對什麼事情，很重的執著，這個人善根薄，不太容易教化，他有很重的執著。執著輕的人容易入道，執著輕的人容易點醒，曉得一切法都是幻化的，都是假的。你叫我是個人，你叫我聖人，我也曉得這名字是假的，叫我是個豬、是個狗，我也不瞋恨，為什麼？都是假的，不是真的。人家一贊歎，說你是聖人，你喜歡了，你的心被境界動了，被境界染污了，說你是個豬，你就生氣了，你的境界也被染污了，不知道世間法界是假名建立，沒有一法是真實的。這是講純音無塵，我們一般講見性了。 見性之後，『根境圓融，無對所對』。你看看我們現在這個對立，根塵識對立，沒見性。如果一旦要見了性，六根的根性，六塵的塵性，六識的識性，是一性無二性。所以這個十八界不成對立，曉得是一樁事情，沒有對立裡面怎麼會產生瞋恚？所以這個欣厭之心沒有了，這個理就是在此地。我們在沒有見性之前，換句話說，貪瞋癡是有的，只可以說是淺深差別而已，有的人重，有的人輕，煩惱特別重的，煩惱特別輕的，輕重而已，沒法子斷除，見性才斷。我們念佛人來說，你念到事一心，伏斷，沒斷根，因為事一心，這是有相當定功了，這是念佛三昧，可以叫你煩惱不起現行。你念到理一心，就斷了，那不是伏斷，是滅斷，的確沒有。諸佛菩薩沒有，沒有裡面，有時候為度化眾生有示現，那個示現不是真的。所以我講沒有了，怕諸位又起疑心，為什麼？釋迦牟尼佛在世的時候，你們看到，他也娶太太，他也生兒子，維摩诘居士，那是在家的佛，妻子兒女也一大群，毗耶離示現害病的時候，這些阿羅漢們去看他，他見人就罵人，好像脾氣都很大，那是示現，不是真的，不是真的有貪瞋癡，那是示現，這個我們要曉得。你要是看他，這個維摩長者脾氣大了，捨利弗、目犍連去了都被他罵了一頓。他真是有那麼大脾氣？有瞋恚心嗎？沒有，所以這是我們要曉得的。我們千萬不能用凡夫的心，以我們自己分別執著妄想來測度佛菩薩的境界，這個罪過就大了。所謂罪過，是自己障礙了自己，是自己增長自己的煩惱，增長自己的無明，增長自己的邪見，這叫罪過，不是得罪別人。剛才講了，佛菩薩都已經見了性，你贊歎他，他也不生歡喜，你毀謗他，他也不會瞋恚，他要還有歡喜、還有瞋恚，那跟我們凡夫一樣，那不能叫成就。凡夫的功夫叫忍辱，能忍受得了，他沒有忍，他忍什麼？根本就沒有分別執著，離開了能所，「無對所對」。這樣就是所有貪瞋癡這些煩惱統統沒有了。這一沒有，一轉變，就變成了無量的智慧。所以是『能令一切忿恨眾生離諸瞋恚』。好，我們今天就講到此地。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第十集） 檔名：07-006-0010
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