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妙祥法師:我們從教義上一定要區分佛教和其他宗教

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“智者應觀外道徒眾,無慚無愧非如法住。”有智慧的人能觀察外道徒眾,他沒有慚愧心,“無慚無愧非如法住”。

“雖為道行不知正路,雖求解脫不得正要。雖得世俗微善之法,悭吝護惜不能轉說,非善行性做善行想。”什麼叫智者?就是有智慧的人,他能觀外道徒眾無慚無愧。我們應該這麼觀察:他所做的一切都是不如法的,雖然他們也在修道,但他不知正路,“雖求解脫不得正要”。這個問題在佛的戒律裡面講得很清楚。比如說一個外道來出家,佛制就告訴:要罵他幾個月,叫他遠離外道知見。

頭幾年有一個老道找我,要來出家,他說:“我已經出家二十多年了。”——我倒不是說老道如何。“我出家二十多年了,現在想出家來當和尚,覺得自己現在修行不上去,我想那個不是究竟,應該上這邊來當和尚。”我也沒吱聲,就想聽他繼續講。他一看我沒吱聲,他就說了:“儒釋道都是一家,佛道也是一家。”當時我就說:“不是。佛教是佛教,道教是道教,儒教是儒教,他們的教義各個不同,不是一家,怎麼能是一家呢?”

我剛說到這裡,他抬屁股就走了。我還沒罵他呢,他就走了。在佛的戒律裡,就像這樣的外道出家,你得罵他三個月,天天罵他“外道不好”,天天說“外道不好”,這樣他能接受了,才允許出家。他連這一句話都不接受,能出家嗎?所以現在有的人把世俗的一些語言——“儒釋道是一家”,作為一種理論來灌輸到佛教裡,這是不合適的,混淆視聽。

我們不反對其他宗教存在,但是從教義上我們一定要嚴格區分,不能混為一談。所以說“雖為行道不知正路,雖求解脫不得正要,雖得世俗微善之法,悭吝呼吸不能轉說”。因為什麼呢?他得的法他說不出口,沒有真正的理論和根據。他沒有辯才無礙的能力,只能從另一個角度給你算算命啊,或是講一些似是而非的事情,不能轉說。

“非善行性作善行想。”本來不是善行,但他的腦子思惟:我這是最善的,是最好的——不是最好的,我也是好的。他老這麼想,這種做法就不能獲得吉祥,像這樣的人我們應該遠離。我們遠離了邪見,獲得了正見,那我們的吉祥必在其中。所以皈依一定要注意,不能皈依天魔外道。

“佛僧寂靜心多憐憫,少欲知足如法而住。”就是僧人寂靜,心多有慈悲,特別是少欲知足,如法而住。因為少欲知足,他沒有掛礙,對世間沒有貪戀,沒有貪戀的人才能獲得解脫。就像一個鳥帶著兩個翅膀,它不會帶著其他東西飛行。它不會貪戀魚池裡的或沼泥裡的任何東西,它飛行的時候馬上把這些東西放下。僧人就像鳥一樣,帶著它僅有的“兩個翅膀”——就那麼一點東西,所以他不會貪戀世間的東西。這就是僧人的生活,少欲知足,如法而住。這是我們學習的榜樣。

“修於正道,得於正解脫”,他修的本身就是正道,所以得於正解脫。這個正解脫對我們來講是很重要的,就是說什麼叫正解脫?就是以戒生定,以定生慧為正解脫。如果你不從戒律上去獲得定力,所獲得的智慧都不能轉為正解脫,這是我的體會。佛也是這麼教導的,這方面我體會比較深,一定按戒律去做,嚴持戒律才能得正道,才能得正解脫。

“得已復能轉為人說。”你得到正解脫,就辯才無礙了,能教化一切眾生,教化所有的眾生都能得到正解脫。所以說佛法僧才是我們的皈依處。“是故應當次皈依僧。”所以我們應該皈依僧,為什麼要皈依僧?是這麼個道理。

資料恭摘:妙祥法師 《吉祥經》講記

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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