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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：發起菩薩殊勝志樂經 第3集
請掀開經本第八面，倒數第二行： 【爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離愦鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。】 這一段經文，還是前一段的總結。「爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩言：彌勒，是故菩薩於後末世五百歲時，欲自無惱而解脫者，除滅一切諸業障者」。彌勒菩薩為了我們向世尊請教，在末法時期，也就是現代的社會，我們學佛應當要修幾種法，才能夠保持安穩得度？世尊告訴我們四種法，說完之後，又說了四種，總共八法。說完之後，又囑咐彌勒菩薩，其實囑咐彌勒菩薩就是囑咐我們大家，彌勒菩薩是我們的代表人。這一段話非常重要。 「於後末世五百歲時」，就是指的現前的社會。 「欲自無惱而解脫者」，我們要想自己沒有煩惱，而能夠得到解脫。「解脫」兩個字很重要，我們讀解（謝）是破音字，當作動詞講；如果讀解是當作名詞講，把煩惱解除。解（謝）是把煩惱解除，脫是了脫六道生死輪回，這才算是成就。如果不斷煩惱，不能夠了脫生死輪回，就不算有成就。無論修什麼法門，修得再好，也沒成就，你依舊還要搞生死輪回。所以這兩個字非常重要，可以說是我們現前修學的目標。 「除滅一切諸業障者」。我相信第一個目標，有這個意願的人不多；但是這個目標，好像一般聽起來很多，大家都希望消業障。了生死，很少人還有這個觀念，但是消業障很普遍。如果你希望消除一切業障，一樣是這八種法，可見得這八種法非常重要。 「應當捨離愦鬧之處」，要離開熱鬧的場所。我們是凡夫，不是再來人！那個再來的佛菩薩，他們修行跟我們不一樣。所謂大乘法中，在熱鬧裡面離熱鬧，這個不是普通人。如果我們學他，在熱鬧裡面去離熱鬧，一定墮阿鼻地獄，所以這是決定學不得的。 這部經到後面告訴我們，初業菩薩跟慧行菩薩不一樣。慧行菩薩是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的法身大士，他們行，他們是真的是「煩惱即菩提，生死即涅盤」。我們是初學的菩薩，生死就是生死，煩惱就是煩惱，絕對不是「煩惱即菩提」，我們做不到！ 我們一定要明了，自己是什麼樣的身分、什麼樣的程度，應當怎樣去修學。環境對於我們這個心情一定有影響，凡是不好的環境，叫我們身心不能得清淨的環境，一定要遠離。教我們離開熱鬧的場所，胡鬧的場所。 「住阿蘭若寂靜林中」。雖然這一句話，似乎是對出家人說的，在家人要想成就，也不能避免。 這一句經文，現在怎麼講呢？就是你要選擇住家的地方。我們住在什麼地方好呢？住在一個安靜的地方。我們中國人，特別是現代在台灣生活的人，熱鬧變成習慣了，突然清淨，好像受不了的樣子。我們在外國見到在台灣住慣的人，到美國他住不習慣。美國太清淨了，居住的環境很寧靜。它的區分劃得很清楚，商業區裡面決定不能住人，住宅區裡面決定沒有做生意的，他們講求環境的寧靜。雖然鄰居相距不遠，鄰居的音聲你決定聽不到。這是美國現在住家環境，他們的要求很符合我們經上所說的。有一些退休的中國老人到美國去了，住在那個環境覺得太寂寞、太無聊了，所以他住不住。這就是熱鬧場合習慣了，突然叫你安靜下來，反而受不了。 但是佛告訴我們，修行人一定要居住在清淨的地方。「阿蘭若」是梵語，意思就是寂靜之處。古時候，安靜的標准是牛叫的聲音聽不到。因為修行人多半住在山野，農村裡面都有農夫養的牲口，牛叫的聲音最響；牛叫的聲音聽不到，這個地方就稱之為「阿蘭若」。「寂靜林中」，我們要體會這個意思、要體會這個境界。這是選擇修學的場所，選擇我們住家的處所。 下面三句是「於不應修而修行者，及諸嬾惰懈怠之屬，皆當遠離」。這一句教給我們遠離惡知識。這一些人、事對我們修行有妨礙的，我們要遠離他。 「於不應修而修行者」，諸位想一想，什麼是不應修的？這些人天天在修，修什麼？修貪瞋癡！修貪瞋癡的果在三惡道。我們修行想成佛，他修行想變餓鬼、畜生、地獄，這是應修的。 但是這個世間修三惡道的人太多了，也許就是我們自己！所以你要反省、要檢點，自己有沒有貪瞋癡？你這個貪瞋癡的習氣嚴重不嚴重？如果有，而且嚴重，要用方法來對治。用什麼方法？佛教給我們用戒定慧來破貪瞋癡。「及諸嬾惰懈怠之屬」，就是這一類的，說之不盡！都是與佛教誡相違背的，我們都要遠離。 「但自觀身不求他過」。這就是《無量壽經》上講的「灑心易行」。 真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失。看別人過失，這是最大的障礙，你修學佛法功夫不得力，不能成就。念佛，不但是一心得不到，功夫成片也得不到，原因在哪裡？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業！雖然是口裡念佛，心、行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，「但自觀身不求他過」。 「樂於恬默」。這一句是教給我們要安於靜修，要知道身心寂靜，那是真樂。 「勤行般若波羅蜜多相應之行」。在日常生活當中，對人對事對物，起心動念、言語造作要有高度的智慧。「般若波羅蜜多」就是現在人講高度的智慧。 諸佛菩薩的生活就是表現在高度智慧。凡夫的生活沒有智慧，只有煩惱。佛在此地教給我們要與般若波羅蜜相應。般若波羅蜜是什麼？佛說般若經的時間有二十二年，中文譯本的《大般若經》有六百卷，我們要跟般若波羅蜜相應，談何容易！但是不相應就不行，一定要相應。 因此我們必須要抓到般若的綱要、般若的總綱領。這一樁事情，古大德已經替我們找到了，那就是《金剛般若波羅蜜經》，這就方便了。更簡單、更扼要的，也許每一位同修天天都念的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，我們以這個做標准來修行，修正我們的想法、看法、說法、作法。 般若的標准用在行門上，古大德告訴我們，《金剛經》末後兩句一偈，你只要把這個抓到了，你與般若波羅蜜多就相應了。這兩句就是「不取於相，如如不動」。我們再說得淺顯一點，就是「外不著相，內不動心」，無論什麼時候，無論在什麼環境，對人對事對物，世間法跟佛法都沒有例外；對世間法我們用這個態度，對佛法還是用這個態度，不能著相，不能起心動念。真的做到的時候，外不取於相，內如如不動，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。這兩句就是我們常講的放下，放得下。教下修行的總綱領是止觀，天台講的《摩诃止觀》，這兩句是止，也就是講的放下。 《金剛經》末後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句是看得破，用這四句看破一切世出世間法。「一切有為法」，出世間法也是有為法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，乃至於一切諸佛如來為眾生講經說法，統統是有為法。有為法，就是夢幻泡影！所以佛才講「法尚應捨，何況非法」。那個法是佛法，佛法也不能執著。不是佛法，更應當捨棄。這是教你看破。 一切法是怎麼回事情？「如夢幻泡影」，不是真的，是假的！這個在《金剛經》上說得很詳細、說得很透澈。「如露亦如電」，是講這些幻相、假相存在時間很短。露是露水，比喻這些現象的相續相，它會存在一段時間，但是這段時間並不長。如電是講它剎那生滅，換句話說，根本不存在！這是佛法裡面講不生不滅。 不生不滅就是講生滅同時，生的時候就是滅的時候，這是講一切現象的真相。很不好懂。可是現代科學家為我們證明了，確確實實所有的現象存在的時間非常之短暫，幾乎我們沒有法子想像，沒有法子能夠體會得出來。這一首偈說明世出世間的真相，你要能夠體會得了，你就看破了。所以這二句一偈就是看破、放下。 能看破、能放下，無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，你都有入處。入處是什麼？就是你都能證果。入就是入一真法界，入不二法門。能入一真法界、入不二法門，不但你超越六道了，而且超越十法界，這才算是究竟圓滿的成就。所以這一句話非常重要，我們在生活當中修什麼？就是修這個。 既然這樣說，那何必求生淨土？如果不求生淨土，你依照這個方法修行，你能夠超越六道、超越十法界。超越之後，你要想證到圓滿菩提，你還得修三大阿僧只劫。這個時間長，這個數字叫天文數字。平常我們一般人講成佛要三大阿僧只劫，不是從現在算的。現在不算，你沒有進入到一真法界以前不算。你在六道裡面修行不算。你在十法界，就是聲聞、緣覺、菩薩也不算。要超越十法界，證得一真法界的那一天起算，三大阿僧只劫你才能夠圓滿菩提。諸位要稍稍留意一下大乘經，你就明了了。 三大阿僧只劫，第一個阿僧只劫證三十個位次，三十個位次是十住、十行、十回向。第二個阿僧只劫證七個位次，初地到七地。第三個阿僧只劫是八地、九地、十地。三大阿僧只劫修滿，你到什麼位子？法雲地的菩薩，還沒到等覺，往上再等覺，再成佛。我看還得加一個阿僧只劫才能成功。這是講你不求西方淨土。 如果求西方淨土，那你的便宜可占大了。你往生到西方極樂世界，我們這種身分，這是業障的凡夫，下下品往生，一品煩惱也沒斷，到極樂世界要證得究竟圓滿的佛果，需要多少時間？這個我們過去講經很多次了，我們依照《無量壽經》、依照《彌陀經》仔細算算這個帳，大概三劫、四劫就成功了！你要不求西方淨土，要三大阿僧只劫，這個不能比！ 這個意思，我們縮短了來給諸位說，不往生西方極樂世界，你修行證果，譬如說你需要三萬年才能成功，到西方極樂世界需要多少時間？三天就成功。你們去算這個帳去。這是說明為什麼依照般若波羅蜜修行，還要往生西方極樂世界，道理在此地！你把這個道理與事實真相搞清楚，那你才會死心蹋地念佛求生，再也不會懷疑、再也不會猶豫了。這一句是講自行。 「若欲於彼諸眾生等，深生憐愍多所饒益，應以無希望心清淨說法」。這一句是利他。 菩薩都有慈悲心，看到眾生很苦、很可憐，總是想幫助他。很可惜的，因為自己沒有智慧，結果幫了倒忙，我們看到太多了。這個倒忙怎麼幫法？幫他墮三途，送他下地獄，還說自己做了好大的功德，冤枉不冤枉！ 像這一些地方，諸位必須仔細去讀這一部經，你才了解我們平常講度眾生，救濟這些苦難的人，我們究竟干了些什麼事情？我們背些什麼樣的因果？應當要如理如法去做，才能夠成就自己，幫助別人。 這個經裡面講的「深生憐愍多所饒益」，饒是豐富、豐饒，也就是最高的利益、最殊勝的利益，這是幫助他覺悟，不是指別的。幫助他認識大乘佛法，幫助他認識淨土，這個利益是無量無邊的。應該用什麼態度？「以無希望心」把佛法介紹給他。如果是跟他講經說法，對他還有期望，就錯了。 我們再看底下這一段，蕅益大師判本經總共分十五段，這是第八段： 【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。】 這是佛教導我們的。「無希望」，那些事情我們不希望的？具體說來，第一個是名，不是為名；也不是為聞，聞就是今天所講的知名度，我們不為這個。 我這一次在飛機場的時候，偶而看到一個同修拿的一個小冊子在那裡念，大概是《無量壽經》。那個小冊子前面有我一張照片，我一看是「佛陀教育基金會」印的，這簡直叫胡鬧，不可以！諸位以為這樣好像是對我尊重，其實這叫提倡名聞利養、提倡不淨說法。你在經本前面印佛菩薩的像可以，決定不要印人像，絕對不可以。 世法裡面有些地方可以學，有些地方不能學。電影明星作秀，他們廣告上的像很多。我們是說法，決定不可以。外面貼海報，把這個法師的照片印在上面，那簡直跟電影明星作秀沒有兩樣。真正一個有德學的人看到的時候，不恥你，也不來！這是我們必須要記住。海報上印蓮花可以、印佛像可以，千萬不要印人像。這是諸位一定要記住的，決不可以搞名聞。 利是利益，養是供養，不為這些。不為這些，還有人為什麼？為果報。我這樣，將來我會成佛成菩薩！成佛、成菩薩這個念頭也要丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。你要想，我要證個阿羅漢、我想成個辟支佛、我想成一個什麼樣的菩薩，這叫打妄想。那是標准的凡夫，他所期望的決定不能得到。為什麼？諸佛菩薩心地清淨，一念不生，怎麼還有妄念！成佛、成菩薩是我凡夫說他的，他自己並沒有說他成佛成菩薩。經上說他成佛成菩薩，隨順眾生說的。你們覺得是這樣的，隨順凡夫說的，自己心裡面決定沒有這個念頭。 不但諸佛菩薩沒有這個念頭，我們在《金剛經》上讀到了，須陀洹都沒有這個念頭。我們才真正認清楚，小乘初果沒有這個念頭，他才證得初果！如果有這個念頭，他初果也不能證得。為什麼？他有妄想、他有分別、他有執著。有妄想、分別、執著是六道凡夫，不是聖人！所以佛在此地這些教誨是真實教誨，不應該有這種念頭。 對眾生一定「以饒益事而為上首」。饒益，用現在的話說，最大的利益、最殊勝的利益，幫助一切眾生，以這個為第一。最殊勝無比的殊勝，就是教眾生念佛求生淨土。這個法門叫「難信之法」，怎樣叫他相信，這個很重要！所以自己要認真修行。你自己不修行，怎麼能叫別人相信。必須自己給眾生做一個最好的樣子，讓他看了，他不能不相信。 我自己學佛，遇到李老師那一年，李老師大概是七十一歲，跟我現在的年齡差不多。可是我看李老師的那個樣子，頂多不過四十歲，怎麼也看不出他七十歲了，精神飽滿，音聲洪亮、眼睛不花。我們常常在一塊讀書查字典。老師教我們查，查出來的時候，說：「拿來，我念給你們聽，你看看我的眼睛怎麼樣？」念得一個字不錯！字典上那個字比報紙的字還要小，他不需要戴眼鏡，這是表演給我們看，我們不能不相信。 如果一個修行人，又干又瘦、又沒有精神，這樣的人，我們一看信心就沒有了。你們學佛要拿出個好樣子給人看，人家才會相信。看到你學佛學了幾年，干巴巴、瘦瘦的，你說什麼好聽的，人家也不容易接受、也不相信。所以你要把相展開來給他看，他看了之後，如果他很羨慕，然後你才告訴他：「你這樣做，你會跟我一樣，你比我還好！」 相隨心轉，境隨心轉，境是我們生活環境。你明白這個意思，你就曉得，現代許多人常常說的改變體質，這個很時髦。改變體質這一個口號，多少人上了那些人當？因為你有這個欲望，他造種種藥物，這個藥物是對什麼有幫助，那個藥物對什麼有幫助，其實都是毒藥。你們用了這些藥物，幾個人體質改變了？我沒有看到幾個有效果的，可見得都是被騙了、都上當了。 佛告訴我們，最有效的方法，心地清淨、真誠、慈悲，你的體質就改變了。清淨心能把你身體裡面所有的骯髒東西化除掉，你的心、你的身體，生理上就干淨了，身體沒有污染。現在吃的東西，飲食都有毒，用什麼東西來消毒？慈悲心消毒。所以你的心地果然清淨、慈悲，哪有不健康的道理！ 你說你身上有病痛，換句話說，你沒有慈悲心，你心不清淨。你說你慈悲清淨，那是假的，不是真的。佛不騙人，佛沒有藥物給我們，佛教給我們自己來調整自己的身心。不為名聞利養果報，這個東西要把它捨得干干淨淨的，這是「常為眾生廣宣正法」。 【當得成就二十種利。雲何名為二十種利。所謂正念成就。智慧具足。有堅持力。住清淨行。生覺悟心。得出世智。不為眾魔之所得便。少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶念。非人守護。無量諸天加其威德。眷屬親友無能沮壞。有所言說人必信受。不為冤家伺求其便。得無所畏。多諸快樂。為諸智人之所稱歎。善能說法眾人敬仰。】 「當得成就二十種利」。這二十種利是自然的，不是求的，不求就得到，求反而得不到。為什麼？因為你求的這個念頭是染污的、不清淨的，所以你得不到。你不求都得到了。 「雲何名為二十種利」？下面都給我們說出來了。 第一，「所謂正念成就」。「正念」是無念。又怕你這什麼念頭都沒有了，那就變成無想定，又壞了。那個果報在四禅天的無想天，學佛就學成外道了。所以告訴你無念是無邪念，稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。 第二，「智慧具足」。清淨心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱，所以他的身心清淨，智慧就增長了。 第三，「有堅持力」。堅持力從哪裡生的？從智慧生的。他對於一切事理通達明了，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。 第四，「住清淨行」。心清淨、口清淨、意清淨，他的行為清淨。 第五，「生覺悟心」。念念覺而不迷。 第六，「得出世智」。怎樣能夠超越六道輪回？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚很明白。 第七，「不為眾魔之所得便」。用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪抓到把柄。「得所便」就是你的把柄被人家抓住，那個妖魔鬼怪就控制你了。你能夠了解這個道理，你的心地清淨，一塵不染，妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。那些是妖魔鬼怪的把柄，就是名聞利養果報。你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。 我們同修當中有沒有看過《西游記》的？《西游記》裡面有個孫悟空，神通廣大，但是他有把柄，被觀音菩薩抓到了，一生被他控制，出不了他的掌心。他有什麼把柄？喜歡戴高帽子！你看孫悟空喜歡人奉承、喜歡人誇獎他，那就是他的把柄。所以觀世音菩薩就給他高帽子戴，戴上去之後，就是緊箍咒，就被控制了。你有把柄落在人家手上，你好名、好利、好供養、好果報，就容易被人控制。如果你一無所好，他對你沒辦法，對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些欲望，你就被魔控制住了。細細的去想，這裡面的意思無限的深廣。 第八，「少於貪欲」；第九，「無有瞋恚」；第十，「亦不愚癡」。這三句就是成就三善根，三善根是無貪、無瞋、無癡，三善根現前！可見得如果要貪著名聞利養果報，三善根就沒有了，那你天天增長的是貪瞋癡。 第十一，「諸佛世尊之所憶念」。這是得諸佛護念。為什麼？與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。 第十二，「非人守護」。「非人」是指鬼神，鬼神也保佑你。 第十三，「無量諸天加其威德」。這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你。 第十四，「眷屬親友無能沮壞」。你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報！ 第十五，「有所言說人必信受」。 第十六，「不為冤家伺求其便」。無始劫來跟一切眾生結的怨很多，所以菩提道中有許許多多的障礙，這是魔障！這些冤家債主不會饒過你的，但是你已經不著名聞利養果報了，這些冤家債主對你也無可奈何，也沒有辦法阻撓你了。 第十七，「得無所畏」。 第十八，「多諸快樂」。這是我們常講的法喜充滿。 第十九，「為諸智人之所稱歎」。真正有智慧的人，看到你，對你贊歎。 二十，「善能說法眾人敬仰」。你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清淨、平等、慈悲，借著別人的經本，自性往外流露，叫聽的人能夠感動、能夠留下深刻的印象，這叫善說法。而不是照本宣科，那一種說法不能令人得利益。 佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，決不是有所希求的。 【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。】 這一句是一再囑咐、一再叮咛。佛說了二十種，後面又給我們說二十種，可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊！我們再看底下一段： 【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。】 這二十種利，多半是一些說法之人念念所希求的。求要懂得理論、要懂得方法，所謂如理如法，「佛氏門中，有求必應」！怎樣如理如法？不求名聞利養果報，這就如理，就如法。以清淨心為眾生說法，就是無希望心清淨說法。 【雲何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。得身口意清淨律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法摧伏異論。一切豪貴威德尊嚴。猶自不能有所望。何況下劣少福眾生。諸根成就無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他毗婆捨那。難行之行皆得滿。發起精進普護正法。速疾能超不退轉地。一切行中隨順而住。】 第一，「所謂未生辯才而能得生」，這是第一個利益。許多人都希望得到辯才無礙，辯才無礙從哪裡來的？佛在此地告訴我們，無礙的辯才是我們自己的性德，本性裡面本來具足的。現在這個辯才怎麼沒有了？沒有了就有障礙，這是業障！這是過去、今生造作口業造得太多了，所以辯才沒有了。心不清淨！心清淨，辯才就恢復了。 第二，「已生辯才終不忘失」。你得到的這個辯才，不會失掉。 第三，「常勤修習得陀羅尼」。「陀羅尼」是梵語，用現代的話來講就是綱領。無論你修學哪一個法門，你很容易把大綱抓住，你修學的時候就很得受用。 第四，「以少功用善能利益無量眾生」。不必用很多的時間，也不必用很多的精神，就能夠利益許多的眾生。可見得這就是高度智慧善巧的表現！ 第五，「以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重」。「恭敬尊重」是對三寶說的，一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果沒有恭敬尊重，諸佛菩薩說法再善巧，聽的人也得不到利益。所以，這一條很重要！ 第六，「得身口意清淨律儀」。這是三業清淨。 第七，「超過一切惡道怖畏」。這是當然之理。因為自己縱然有惡業的種子，這一生當中確確實實把惡的緣斷掉了，惡的種子沒有緣不會結果。不但三惡道的緣斷掉了，六道的緣也斷掉了；不僅六道的緣斷掉了，十法界的緣也捨棄掉了，這個人一生當中必定證一真法界。那要怎麼作法？老實念佛就做到了！西方極樂世界不在十法界裡面，往生的人都超越十法界。 第八，「於命終時心得歡喜」。一般人命終，這是最痛苦的、最憂愁的、也最無可奈何的事情。但是修道的時候，他曉得我命終到哪裡去，所以他很歡喜、很快樂，真的脫離苦海了。他要到最極清淨、最極殊勝的地方去生活去了。他知道！ 第九，「顯揚正法摧伏異論」。他說法的能力跟諸佛菩薩幾乎相彷佛了。 第十句，「一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生」。這一句是對他成就的贊歎。不是世間一切眾生，前面是講的富貴，「下劣少福」是講貧賤，世間富貴貧賤之人，對他莫測高深。這是說他的境界。 第十一，「諸根成就」。 第十二，「無能映蔽」。他的智慧能力都很明顯的表現無遺，沒有人能夠障礙他。 第十三，「具足攝受殊勝意樂」。這一句是說他的生活享受，他得到的是圓滿的幸福快樂。這個幸福快樂是從內心裡面往外透露出來的，不是從外面得的，這才叫殊勝的意樂。凡夫生活的意樂是從外面來的刺激，五欲六塵的享受，覺得這是快樂。諸佛菩薩不是，從內心，心性裡面無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，從這個地方升起的快樂，這是真的。 第十四，「得奢摩他」。第十五，「毗婆捨那」。這一句裡面講兩樁事情，這兩句都是梵語。「奢摩他」是止、定，「毗婆捨那」是觀。我們講通俗一點的，大家好懂。奢摩他是從一切放下得到定。你能夠放下萬緣得到定，叫奢摩他。毗婆捨是因為你看破了，你得定。都是得定，但是一個是從看破得定，一個是從放下得定。從放下得定就叫奢摩他，從看破得定就叫做毗婆捨那。我這個說法大家就很清楚很明白了。 第十六，「難行之行皆得圓滿」。世法有難行之法，出世法也有難行之法，你都能夠很順利、很圓滿。為什麼？因為你有智慧、你有善巧。 第十七，「發起精進」。「精進」非常難得，進是進步，永無退轉。進步裡面要求精，精純專一而不夾雜，這個就叫精進。 第十八，「普護正法」。普護正法非常重要，只要是諸佛菩薩所說的一切法，都以真誠心來擁護。決不是我修淨土，我護淨土法；那個人參禅，我就要去貶他，那就錯了，那你就不護持他了。一切諸佛如來所說之法要用平等心、真誠心去護持，這個才是對的。正如《華嚴經》上善財童子五十三參，你看看五十三位善知識，他們自己雖然只修一個法門，但是對所有法門他們都贊歎，決定沒有誹謗！這是「普護正法」，我們應當要學習的。 第十九，「速疾能超不退轉地」。速疾是快速，你能夠快速超越，證得不退轉地。這一句是專指念佛求生淨土。如果不求生淨土，要想得不退轉地太難了。唯有往生西方極樂世界，即刻就得三不退。 第二十句，「一切行中隨順而住」。這就是得大自在。無論是順境、是逆境，無論是善道、是惡道，他都能隨順，也就是他都能隨緣，都能夠恆順眾生，隨喜功德；在恆順、隨喜成就無量功德。這個又二十利了。 【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。】 這一句重復很多遍。重復的遍數愈多，這一句話愈重要。希望我們多聽幾遍，牢牢的記住，在日常生活當中依教修行。 再看底下一段，佛要給我們說明，現在世間種種的過失、種種的惡行。我們讀了之後，要能夠深深的警惕，處處小心謹慎防范。請看經文： 【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。雲何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。雲何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。】 「佛告彌勒，汝觀未來後五百歲」，這一句就是指我們現前這個時代。 「有諸菩薩甚為無智」，這個菩薩都是初發心的菩薩。我們今天遇到佛法，大家受了三歸、受了五戒、受了菩薩戒，就是此地講的菩薩。什麼菩薩？愚癡菩薩，沒有智慧！ 「行法施時」，布施裡面特別講的法布施。法布施裡面第一就是講經說法，無論是在家菩薩或者是出家菩薩。在我們本省這個現象非常明顯，本省講經說法的人很多。 「若有利養生歡喜心」，講經說法供養的人很多，恭敬贊歎的人很多，很高興，很歡喜。 「若無利養不生歡喜」。如果沒有人恭敬供養，這個講經的願望就降低了，甚至於沒有了。 「彼諸菩薩為人說法，作如是心」。這是起心動念，起什麼心？動什麼念？ 「雲何當令親友檀越歸屬於我」。這一句話就是現在人講拉信徒！想盡方法，用種種方便法，現在講手段，抓住信徒，不讓信徒跑掉，不讓供養跑掉。你們要供養，只可以供養我，不能供養別人。你們要到道場，只可以到我的道場，不可以到隔壁道場。存的是這個心，起的是這個念頭。 「復更念言：雲何當令在家出家諸菩薩等，而於我所生淨信心，恭敬供養衣服飯食臥具湯藥」。現在這些統統都折合成鈔票了。弘法利生起這個念頭，怎麼能相應？這是現代社會現象。 「如是菩薩，以財利故為人說法」，說法的目的是為財為利。 「若無利養心生疲厭」。他就厭倦，不干了！ 【彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞系著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。】 佛在這個地方舉一個例子來說。譬如一個人，志樂清淨，沒有絲毫污染，遇到死蛇死狗死人這些事情。這些東西比喻什麼？比喻名聞利養果報，比喻這些東西。這些東西纏繞在身上，就像這些死屍、膿血、爛壞系住其頸一樣。但是志樂清淨的人，以此為苦！什麼人以這個為樂？無有智慧愚癡菩薩以此為樂，糟糕不糟糕！ 【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】 這一些菩薩們，我們一看就曉得，他的志樂並不清淨，他被五欲六塵、名聞利養所纏縛，所以得不到名利，他就不干了。名利多的地方，他就顯示的要勇猛精進，他就干得很勤快！全為了名利。但是要曉得，名聞利養的果報決定在三途。所以，他不是修菩提道，他是修的三惡道。 「彼諸法師作如是念，我於此中說法無益，何以故？是諸人等，於我所須衣服飲食臥具醫藥，不生憂念何緣於此徒自疲勞」。起這個心，動這個念頭，與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清淨說法，而他說法是充滿了希望。而且他的希望是永遠沒有止盡的，這個事情麻煩大了。 給諸位同修說，這一部經文不能細講，只能點到為止。細講要得罪很多人，麻煩大了。大家回家細心去體會。我在三十年前講《禅林寶訓》，就有人打電話、有人送紙條給我，要修理我。說這些東西得罪人太多了。這一部經講得更露骨，所以希望大家細心去體會。 最重要的，我們不要看別人的過，要反省自己有沒有犯這些毛病，這樣我們自己才能真正得利益。別人怎麼作法，他的事情，與我不相干。他成佛，與我也不相干；他墮地獄，與我也不相干。我們何必去管他！最要緊的是要把自己管好。 遇到這一部經的因緣，無比殊勝，不容易！依照佛陀的真實教誨，認真反省、檢點，改過自新，希望這一生當中就能夠解脫，就能夠往生佛國，很快就圓滿菩提了，這才是我們的真正的目標。 【彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。而實不為利益成熟於諸眾生。而行法施所以者何。】 「攝受同住及於近住」。「同住」，就是我們本道場裡面的，大多數是指出家人。「近住」，就是我們道場常常往來的信徒，他對於道場裡面的大眾、對於一切信徒總要想方法來攏絡，想方法來控制，一切聽命於他，意思就在此地。 「不為於法及利益事，而攝受之」。他攝受這些眾生，不是真正教他佛法，不是真正教他覺悟、教他了生死出三界，不是這個，他不說這些。 「是諸法師自求飲食衣服臥具，詐現異相」。詐是欺詐。這一句話，我們佛門裡面也有一句諺語，叫「和尚不作怪，居士不來拜」。「詐現異相」就是作怪，想種種方法叫你天天來拜。這裡面包含的也很多！甚至於現在有很多特別強調神通感應的，神通感應就是異相。這些東西有時候是有，決定不能夠宣傳。我們這個道場也曾經發現過，大家來照相的時候，照的有光，有異相，我們把那些相片都撕掉，這個不好。如果大家貪著其事，容易著魔！所以不管他是佛也好、魔也好，一概不要，這個道場就能平安無事，能夠維護正法。 「入於王城國邑聚落」。「王城」就是現在所講的首都，中央政府的所在地。「國邑」是都市，「聚落」就是村鎮。 「而實不為利益成熟於諸眾生，而行法施，所以者何」？他們在這個地方，弘法利生。但是弘法利生的目的，完全是在名聞利養，不是真實利益成熟眾生。 「利益」跟「成熟」有一點差別。「利益」是教你接觸到正法，把佛的正法介紹給你，這是利益。「成熟」是幫助你在這一生當中，真的往生極樂世界，真的脫離輪回，那叫成熟。所以不能離開六道輪回，不能往生，你得利益，但是不算成熟。成熟是圓滿的利益。那麼他行法施，現在講他弘法利生，他為的是什麼？佛在此地用一句問話，叫我們自己去反省。 下面佛明白的告訴我們，有十五樁事情佛不說。實在說，這一段是世尊舉例子來給我們講，不止這十五樁事情！希望從這個例子，我們就能夠體會、能夠明白，哪些是正法？哪些是邪法？我們看經文： 【彌勒。我不說言。有希求者為法施清淨。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他無有是處。】 「我」是釋迦牟尼佛自稱，佛不這樣說。 第一，「有希求者為法施清淨，何以故？若心有希求則法無平等」。這是第一條。因為佛法很容易被人家冒用、仿冒！妖魔鬼怪很聰明，佛法裡面這個好的名詞，他都拿去用，一些眾生迷惑顛倒都上當。佛法的招牌很好、很響亮，其實裡面不是這麼一回事情。「法施清淨」，如果他對眾生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的。佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事，決定沒有絲毫求這個念頭。麻煩！ 我這一次回來，還有同修來給我說，他們想印經，來問我這個能不能印，那個能不能印。我不管這些事情，你們愛印，你們自己去印。我們的東西都沒有版權，你愛怎麼搞就怎麼搞。只要你自己想一想，我做這個是對的，對社會對眾生有好處，你盡管去做。不要來問我，我怕麻煩！我都怕麻煩，諸佛菩薩不是更怕麻煩，他怎麼會管這些事情？所以，心地清淨非常重要。 第二，「我不說言，貪污心者能成熟眾生」。心裡面有貪瞋癡慢，有這些煩惱！這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷，你怎麼能成熟別人，怎麼能幫助別人！ 「何以故？自未成熟能成熟他無有是處」。無有是處，沒有這個道理！ 【彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。】 許多出家在家的同修們，想修積功德。佛經上講積功累德，大家看到很歡喜，我們要認真去做。怎麼去做？如果有這一些事、有這一些意念，那就錯了。你有沒有貪圖尊重供養？有沒有貪圖享受？有沒有貪圖攝受不淨之物？ 什麼叫「不淨之物」？這個自己要曉得、要明了。這裡面包括的范圍也很廣，我們舉一個例子。譬如布施供養，如果用一個手段叫一切大眾不是甘心情願的供養，逼迫他來供養的，這個供養就不淨。 怎麼逼迫？找一些比較近的人，先告訴他：「你們供養要多寫一點。」後面的人看到不好意思，不能不供養，不供養面子下不來，其實心裡面不甘心不情願，但是又不能不做，這叫「不淨之物」。 我只舉這一個例子。這一些事情多得很。所以學佛的人學得很辛苦，壓力很重！佛菩薩教我們學佛學的得大自在，天天學得歡歡喜喜的。我們看到多少學佛的人愁眉苦臉，這裡面的因素很復雜。 「何以故？為求自身安隱豐樂，攝受眾會，不能令其安住正信」。不能令一切眾生安住在正信上，他那個信願都不是真的。好，今天時間到了，我們就講到此地。 資料恭摘:發起菩薩殊勝志樂經 （第三集） 1996/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-011-0003
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