現在很多人十分羨慕開悟成佛的境界,一談起這些就津津樂道、特別神往。然而,成佛又是為了什麼呢?
華智仁波切曾明確地告訴我們:成佛就是為了利益眾生,並不是想自己獲得佛果後,一個人過得逍遙自在、快快樂樂。所以,學佛是為了成佛,而成佛,是為了利他!
《弟子問答錄》中也說:“余事皆下品,唯有利眾高。”世間上其他事的意義都不大,唯有利益眾生是最無上的,這也是佛陀極其歡喜的事,誠如《華嚴經》所言:“若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。”
藏地有一位著名的大成就者,叫熱羅多吉扎。一次,他准備在寂靜處長期閉關,安住於如如不動的禅定中。
此時,本尊現身對他講:“你安住在寂靜的滅定中,縱然長達千百萬劫,也不如對一個眾生播下解脫種子的功德大。”
得到這樣的教言後,他從此不斷雲游各方,度化眾生。
可見,利他才是最有意義的修行。一個人就算能力有限,行為上無法利益眾生,但僅僅發一個利他心,福德也遠勝於供養諸佛。如寂天菩薩說:“僅思利眾生,福勝供諸佛。”《勝月女經》亦雲:“僅思利他心,利益尚無量,何況行利益?”
有些人目光短淺,為了暫時的利養名聞,便把利他心完全捨棄,這如同以下故事裡講的小孩為了幾塊糖而放棄如意寶一樣,是非常愚笨的行為。
佛經中有一則公案說:
往昔,有父子二人擁有一個如意寶,父親天天守護著如意寶。有一天父親很困,想睡一會兒,臨睡前對兒子說:“你將如意寶收好,千萬不要給任何人。”
父親很快就睡著了。這時來了幾個小偷,問這小孩要如意寶。孩子說:“父親交代了,如意寶不能給任何人。”
小偷拿了一些糖果給他,說:“這個如意寶是一塊石頭,對你沒有什麼用。糖果可以馬上吃,而且價值是很貴的,不如我們交換吧!”
小孩覺得有道理,就把如意寶交出去,換得了一點兒糖果。
如此捨重取輕,實在令人惋惜。現在很多人也像這個小孩一樣,因為不懂利他心的價值,為了得到一點點小利,結果丟掉了最珍貴的東西。
要知道,世上的一切快樂,都是從利他而產生的;世上的一切痛苦,都是由自利而引發的。《入行論》亦雲:“所有世間樂,悉從利他生;一切世間苦,鹹由自利成。”所以,且不說別的,就算是為了自己得到快樂、遠離痛苦,也絕對不能沒有利他心。
曾有一對善良的夫妻,下崗後開了一家小飯館。
飯館開張後,夫妻倆便以好人緣,贏得了很多回頭客。同時,每次吃飯時,小城裡的一些乞丐,就會排成隊來到他的飯店乞食。夫妻倆給他們施捨的飯菜,都是新做的,並不是顧客剩下的殘羹冷炙。
他們所做的這些善行,都是發自內心的。
一天晚上,飯館所在的地方,不慎發生了火災。危急時,那些經常來乞討的人,冒著危險幫他們將東西搬了出來。不一會兒,消防車來了,飯店由於搶救及時,終於保住了。而周圍的很多店鋪,因為得不到及時搶救,早已成為一片廢墟。夫妻倆善心似水,最終得到了好報。
通過這件事,足見利他心的重要性。所以,一個人沒有其他什麼倒不要緊,但不能沒有利他心。有了利他心的話,福雖暫時未至,禍卻早已遠離。