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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：善惡的基本特征
大千世界芸芸眾生，無一不在忙忙碌碌，苦苦追尋著安樂，可是最終得到的無非是刻骨銘心的痛苦，原因何在呢？唯一原因就是不知因果、不解善惡。“不知因果”是指，不知道“禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形”的道理；而“不解善惡”是指，雖然知道“禍福是自心善惡所招感”的道理，但卻對“什麼是善，什麼是惡”，或者內心茫然無知，或者顛倒了知，認善為惡，認惡為善，或者雖有了知，但內心卻猶豫不決，無力取捨善惡。 所以，如果內心不解善惡，雖忙忙碌碌、苦苦營求，最終得到的只能是痛苦。智者應當暫時停下手中的所謂“繁忙事務”，花時間仔細琢磨“什麼是善，什麼是惡”，只有深刻了知了善惡，並去取捨善惡，辛苦勞碌才有意義，離苦得樂才有可能。 我們知道，盡未來際，會給自他帶來安樂的身口意三種心念，稱為善；盡未來際，會給自他帶來痛苦的身口意三種心念，稱為惡。僅僅知道善惡的這個定義還遠遠不夠，還要從多個角度去觀察善惡。只有對善惡有了足夠的了知，內心才能對善惡生起信心，有了信心之後才能真正取捨善惡。 什麼樣的心念會給自他帶來痛苦呢？什麼樣的心念會給自他帶來安樂呢？換句話說，什麼樣的心念是惡，什麼樣的心念是善呢？古往今來的聖者們一致認為，只為自己暫時的安樂著想的心念是惡；不為自己的暫時安樂著想，而是為他人暫時與究竟的安樂著想的心念就是善。例如，《菩提道次第攝頌》中說：“愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根”，意思是說，愛自己，只為自己的離苦得樂著想，就是惡，是一切痛苦的源頭；而不為自己著想，為他人暫時與究竟的安樂著想，則是一切善的根本。 《了凡四訓》中記載的一個公案說，過去有幾個讀書人去拜訪中峰禅師，他們內心疑惑地問：“佛教中說‘善惡之報，如影隨形’，但是我們看到：某某人很善良，子孫卻不興旺；而某某人很惡，卻家門隆盛，看來佛說的‘善惡之報，如影隨形’的道理是靠不住的。” 當時中峰禅師回答他們說：“凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？”意思是說，凡夫內心“我執煩惱”的情慮沒有能夠得到淨除，所以觀察事物墮在個人的偏執之中，無法得到正確的結論，因此，認善為惡，指惡為善，是常有的事情。你們為什麼不去慚愧自己對善惡的認知是顛倒的，而去抱怨或懷疑因果報應有差錯呢？ 眾人不服氣地說：“為什麼你說我們的善惡認知是顛倒的呢？”於是中峰禅師讓他們說說他們心中所理解的善惡。一人說：“罵人打人是惡，敬人禮人是善。”中峰禅師回答說：“未必如此。”意思是說，罵人打人未必是惡，敬人禮人未必是善，你還沒有抓住善惡的本質。一人又說“貪財妄取是惡，廉潔有守是善”，中峰禅師也同樣回答“未必如此”。這樣，眾人各自都發表了自己對善惡的看法，中峰禅師都回答說“未必如此”。 於是大家請教中峰禅師，到底什麼是善、什麼是惡？中峰禅師告訴大家說：“有益於人，是善；有益於己，是惡。”意思是說，為著利他的目的而有的身口意，是善；為著自私的利己動機而有的身口意，是惡。 在這個公案中，中峰禅師告訴我們，惡的基本特征就是自私，善的基本特征就是利他，對此我們不可不知。懷著利他的動機，以實事求是的方式觀察，罵人打人對他人暫時與究竟的利益有幫助，則此時打人罵人也是善，例如瑪爾巴上師為了忏除弟子米拉日巴的惡業，培養他內心的安忍，對他又是打又是罵，這實際上是大善；懷著自私自利的目的，去恭敬禮遇他人，這實際上就是討好他人，以期自我獲利，這是惡，例如現在社會上的有些人通過給領導送禮表達恭敬，但實際上是想利用領導手中的權利，讓領導違背大家認可的規則，給自己謀私利，這實際上是大惡。所以，善惡不在外相，唯在內心的動機和目的是利他還是自利。 《了凡四訓》中還說：“凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲。純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲。純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲。皆當細辨。”意思是說，凡是想積累善行，決不可只是照顧別人的眼球與耳朵，也即做讓人看上去或聽起來外表漂亮的事情，而應該從自己內心深處，默默洗滌難以被自己與他人察覺的自私心。如果內心做事的動機純粹是利益他人，就是真善；若有一絲一毫討好他人、博取他人贊揚的沽名釣譽心，就是偽善。純粹是愛人之心，就是真善；有一絲一毫對他人不滿或怨恨之心，就是偽善。純粹是敬人之心，就是真善；有一絲一毫玩弄他人之心，就是偽善。對於這些善惡的細微心相，應該仔細加以辨別。 有一次，有位師兄請教一位當代的高僧：“什麼是善，什麼是惡？”這位高僧風趣地回答他說：“別人對我好，我也對他好，這不是善；別人對我不好，我仍對他好，這是善。”實際上，這句話也道出了善惡的真谛。因為別人對我好，我才對他好，別人對我不好了，我就對他不好了，這實際上與世人的商品交換沒有本質區別，其目的是用自己對他人的好，償還或換取他人對自己的好，所以不是善；別人對我不好了，我仍對他好，這是真正不求自己利益地為他人好，是純粹地利他，所以是善。 有人疑惑：“別人對我好，我對他也好，這不算善，難道我對他不好是善嗎？”這是對這位高僧這句話的誤解。對別人不好，也即危害他人，當然是惡，這是毋庸置疑的；但是所有對他人好的身口意中，出於個人自利動機的那部分，也不能算作善；不計個人得失，不計親疏，不計他人對自己有用無用，無條件地利益他人，才是真正的善。 有人內心不解：“為自己著想，不是天經地義的事嗎？人生在世，難道不應該為自己的安樂著想嗎？” 從究竟的角度來看，我們心中的“我”，或者說“自己”，是自心的一種錯覺。就像精神病患者堅固地執著並相信自己體內有異物，於是就真的感覺好像體內有異物存在一樣，凡夫從無始以來，也堅固地執著並相信，在自己的身心之上有一個所謂的“我”存在，這樣執著與相信之後，就錯覺性地感覺有一個“自己”存在。在斷除了“我執”的聖者看來，凡夫執著的所謂“自我”，與精神病患者所執著的存在於體內的異物，根本沒有本質性的差別，所以這種“我執”在本質上是一種愚昧。如果一個人的起心動念是為了“自我”，那麼這種“我執”就會更加堅固，愚昧就會加深；“我執”是一切痛苦的源頭，“我執”愚昧加深之後，痛苦就會加深，快樂就會遠離。 從暫時的角度看，也即站在承認凡夫有“我”的角度，要想真正利益到這個“我”，必須通過利他來實現。如《勝利道歌》中說：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。”意思是說，利他是自利的最好方法。《二規教言論》中說：“若於他眾勤饒益，此即自臻圓滿因，廣大財富勝妙德，皆從利他而出生。恆常希求自利者，初時雖能居高位，其後逐漸趨衰落，猶如陡山水下瀉。恆時精進利他者，初時雖為賤奴僕，此後逐漸至高位，猶如蒼龍騰空中。愚夫貪圖自利益，唯有精勤謀自利，然難成就自利益，即或成就亦微小。智者雖亦貪自利，然其著重利他眾，設若精進利他眾，間接自利亦圓滿。若欲今生或來世，成辦廣大自利者，精勤利他勝方便，此乃諸佛菩薩道。”由此可見，捨棄自我、利益他人，實際上就是最大限度地利益自己。 總之，善的特征就是唯求利他，惡的特征就是唯求自利，智者對此應當深深思惟。 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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