我們應該要回向,把所有的善業回向,不要讓這個善業跟自我合在一起。
誰造善業呢?就是一念的心去造業嘛,我一念的菩提心去造業,也是由菩提心得果報;不要說是“我”去造善業,不要有這樣的思考。
顛倒的有情眾生,對於“攝藏此識”,第八識的攝藏識,把內心的業力釋放成果報的時候,是非常的快速,行相是非常的微細。所以我們會誤認為第八識在釋放業力的時候,是不生不滅,是一個恆常不變異的自我,使令我們第七意識產生了錯誤的認知,所以叫作阿賴耶。
阿賴耶識,為因果的一個依止處,它保存業力、釋放果報的過程當中,被第七意識產生的自我意識給執取,這個就是所謂的阿賴耶。
我們今天如果不把因果的根源加以探討,我們習慣性的思考會認為:我今天去拜佛,是我來拜佛;是誰去持戒?是我來持戒;我去造善業,也是由我去得果報。這樣子的思考,就有一個很嚴重的問題:就是你這樣子的業力,因為自我意識的執取,這個業力就是在三界裡面得雜染果報,升不上去了。
蕅益大師在《楞嚴文句》上說:“無量劫來生死本,癡人認作本來人。”
阿賴耶識它本身是生死的根本,我們本來就應該修“我空觀、法空觀”,來對治阿賴耶、來破壞阿賴耶,結果你把阿賴耶當作自我意識,“無量劫來生死本”,結果“癡人認作本來人”。
這個地方是解釋“攝藏此識為自我故”,這個顛倒的眾生,以阿賴耶識為自我,就產生在三界當中一個強大的流轉力量。