這一句把所有一切全部包括在其中,一法不漏。所以他障礙沒有了,圓明無礙,無時不照,我們起心動念佛都知道。佛照有沒有幫助?有,為什麼我們沒有感覺到?自己有煩惱,自己障礙了自己,不是佛障礙,也不是別人障礙,你一定要知道,別人是決定障礙不了你的。罵你,你會生氣,有障礙;罵你,你不生氣,沒障礙。你能不能不生氣?你就想到,自己障礙自己,他罵我,他罵別人為什麼我不生氣?罵我,把我的名字當作別人,我們還聽了樂呵呵的,這才行!所以你可以看、你可以聽,你可以不要接受過來,為什麼?全是假的。接受過來就是障礙,放在心上就是障礙,可別放在心上,一切染淨、善惡都不放在心上,心上只放阿彌陀佛。
我們不放阿彌陀佛不行,著相,不放阿彌陀佛你就著空了。把空放在心上不好,為什麼?果報在四空天,依舊沒有出六道輪回。所以空也不能放,有也不能放,怎麼辦?放阿彌陀佛,太好了,這就是阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德,妙極了!因為這句佛號具足一切諸佛佛號,一個不漏,你念這個念那個,掛一漏萬。阿彌陀佛是佛的總名號,它的意思可以翻,不是不能翻,古人對阿彌陀佛是尊重不翻,對他的名號尊重,所以翻音不翻義。意思是什麼?阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,你看,圓滿的意思,是可以翻出來的,無量覺。哪尊佛不是無量覺?統統都是,所以這個名號是一切諸佛的總名號,無量覺。
《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」,一切眾生本來個個都是無量覺,平等。現在我們不覺了,不覺是你這個心裡放的妄想、雜念、煩惱習氣太多了,把你的真心完全障礙住,你透出來的是妄心,不是真心。真心是永遠清淨的,真心不生不滅的,妄心有生有滅,就是念頭,無明是念頭,塵沙是念頭,見思是念頭,都是念頭。念頭裡頭有染有淨,有善有惡,混雜在一起,讓我們真心透不出來,智慧透不出來,德行透不出來,相好透不出來,這個虧吃大了。所以說是要知道,佛光無時不照,我們曉得我們起任何一個念頭,諸佛菩薩、聲聞緣覺統統看到,統統清楚,不止十目所視,十手所指,不止,時時刻刻要警惕。
「放光者,謂以光驚悟」,這個光是讓人們看到了驚訝、驚奇,而有所悟處。像最近潮州謝總到這來看我,告訴我,他父親往生種種瑞相。看到放光,阿彌陀佛放光,看到空中有蓮花,不是一個人看到的,好幾個人都看到,看到佛接引他爸爸往生。他爸爸往生,確實,十八願裡面所說的十念必生。爸爸是個善人,沒有念佛,並不反對佛,但是沒有念佛,沒有往生的概念。就在臨終的那一剎那,謝總勸他爸爸,要相信真有極樂世界,他點頭,真有阿彌陀佛,他點頭,點頭表示接受,勸他念佛,帶著他念,念了幾聲就走了。這是證明第十八願真的不是假的,在臨終那一剎那,遇到善友給他開示,他馬上接受,馬上就發願求生,一句、十句,阿彌陀佛就來接他。那我們知道,這也是過去生中曾經供養無量諸佛如來,在這個時候,得諸佛如來威神加持,一聽就歡喜、就接受、就發願,念幾聲佛號,走了。這個法門太殊勝了,這是最極殊勝!所以十念必生這一願,是四十八願裡頭最重要的一條,我們還沒有念到,還在後面。
「有時而照,或現或收隨宜自在」,佛能放光。「今願所指是常光」,就是常寂光。《稱贊淨土佛攝受經》,這部經是《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的,我們現在社會上流通的本子,是鸠摩羅什大師翻的,羅什大師是意譯,玄奘大師是直譯,這兩部經可以合起來看。夏蓮老也把它做成一個會集本,兩種不同的翻譯會集成一部新的本子。這裡頭說:「彼如來恆放無量無邊妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事」。「是為常光之明證」,這個經上所講的常光,常光從來沒有間斷過。這就是說明我們起心動念佛知道,我們言語造作佛知道,彌陀知道,釋迦牟尼佛知道,藥師如來知道,十方一切諸佛都知道,我們能不謹慎嗎?我們敢放逸嗎?持戒的人不敢放逸,這比持戒更嚴厲,一切諸佛都在看著你,看著我們,一點都不假。我們可以欺騙自己,可以欺騙眾生,欺騙不了佛菩薩。
所以,念念正念這就正確,佛菩薩歡喜,什麼是正念?阿彌陀佛。就要學海賢老和尚,九十二年未曾丟失這句佛號,他的佛號是念念相續的,吃飯也是念佛,穿衣也是念佛,生活上不離佛號,工作,他種田,一鍬一動都沒有離開佛號;待人接物,跟人講話,專注教人,講完佛號就起來,這是念佛人。所以,他念到大徹大悟、明心見性,我估計四十左右,他就明了了。說我什麼都知道,什麼都知道就是大徹大悟、明心見性,這才什麼都知道。神通具足,智慧具足,不顯露出來,外面人看不出來。他是我們的榜樣,不認識字,沒念過書,跟六祖惠能大師一樣,他們所證得的境界是平等的,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟的境界也是一樣。佛開悟,四十九年說這麼多經,自性流露,哪部經有人教他?沒有。這就說明了,開悟是真的,真的恢復了我們的智慧、德能。相好,恆順眾生,眾生是什麼樣子,佛菩薩就現什麼樣子,像《楞嚴經》上所說的隨心應量,「隨眾生心,應所知量」。佛沒有一定的身,沒有一定的相,沒有一定的法,統統是活的。
2014淨土大經科注(第178集)