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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
十善業道經的啟示
一、緒論一）、學習本經的意義 今天，要講的經典是《佛說十善業道經》。這是一部大家比較陌生的經典。有人可能會問：佛教的經典很多，就我們平常比較熟悉的如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》等，都是人們喜聞樂誦的。為什麼要選擇講《十善業道經》呢？因為這部經典是所有經典中，最根本的一部經典。也就是說，我們修學一切佛法，都要以此經的核心內容“十善業道”作為基礎。而十善業道呢？通常又是被我們所不重視的，總覺得它很簡單。然而，恰恰在我們修學佛法中，它又是最重要的。所以，我們要宣講《十善業道經》。學習這部經典的意義，有五個方面： 1．明了人生的因果 因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由於缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，首先比較容易讓我們想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論的因果是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中注定的。假如說，人的命運都是冥冥之中注定的，那人們現生的努力就沒有用了。它否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就象在田裡播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能發芽、生根、開花、結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決於因緣的和合。我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中注定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人他本來可以活到８０歲，由於遭到意外的打擊，氣不過，思想怎麼都想不通，於是在３０歲或４０歲就去跳樓了。他的跳樓，是不是前生注定的呢？一個小孩子本來可以很健康地活著，由於父母不懂得照顧，一天到晚給他吃一些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦。這是不是前生注定的呢？又比如說：一個人干壞事是不是前生注定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，它更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。 儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，如《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔老夫子回答說：“未知生，焉知死？”這是說我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：“未能事人，焉能事鬼？”可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中說“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余秧”，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。這就說明，因果貫穿著生命的過去、現在、未來，即前生、今生、來生。而儒家僅僅講人的一生一世，對於因果的問題，自然無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。 “積善之家，必有余慶”，是說一個家庭，祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而“積不善之家，必有余殃”，父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是中國歷史上一位很賢明的君主，可是他的兒子丹朱，卻是非常的不肖；舜的父親，名叫瞽叟，據說是一位品行不怎麼樣的人，可他卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關系上來解釋因果現象，顯然很難說得通了。這是因為不了解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。 現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，科學對物質世界有很深刻地認識，但是對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然的物質現象，而對於人類的心靈就顯得蒼白無力了。正如我們可以通過科學研究發明儀器，來測量人的體溫，但卻沒有辦法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學沒有能力制造出一種能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱，卻不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。 唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事，能使他人受益；反之，如果做壞事，就會讓他人遭殃。就像當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關系。事實上的確是這樣，一個人干好事或干壞事，自然會帶來不同的社會效應。但是，這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我干好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些干壞事的人，卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有些人難免抱怨老天不長眼，或干脆失去干好事的信心了。 古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？！難怪中國古代楊朱說：“萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀纣，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。” 那麼，佛法如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關系的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果方面的四個內容： （1）相信有善有惡。人的行為有善的，有惡的。什麼是善？什麼是惡呢？有人說：對我有好處是善，反之是惡。就如警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼裡小偷是惡，而自己在維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，自己的行為是善。但在強盜眼裡，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼裡，站在不同的立場，善惡的標准也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對於沒有學過佛法的人，是很難正確認識的。所以首先要知道有善有惡。關於善惡的定義，在《十善業道經》裡講得非常清楚。 （2）相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人“近視眼”的關系（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：干好事，干完就結束了；干壞事，只要沒有受到法律的懲罰，干完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！”至於結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。 當一個人干了好事，或干了壞事之後，心裡就會留下一種影像。干壞事的人一天到晚不得安寧，干好事的人心安理得。也就是說，當一個人干好事或干壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裡，佛法把它叫做種子。當我們干好事或干壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。 （3）相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命象鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生有關系，它不能離開前生；這個環節，還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。人的生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決於我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到升華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。 （4）相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人，生下來就不平凡；而生命素質低的人，一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來的延續中逐漸形成的。 佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。 2．成就人天果報 佛法認為：世界萬事萬物都是在因果支配下而發生、存在或消失的。世界上沒有任何一種事物是偶然的。有的人說，我摸彩票，一下子就中獎了，這是不是偶然的呢？不是偶然的，因為你的命中有這份福報，你才會中獎；假如你的命中沒有這份福報，那是不可能中獎的。所以，看似偶然，其實並不偶然。也就是說，人生的一切，都逃不出因果。 從十法界眾生來說，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，當畜生有當畜生的因果。六道或四聖，都有它的因果，不是沒有因果的。佛經上說：“沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。”這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他經過了三大阿僧祗劫的修行。彌勒菩薩是娑婆世界下一任的佛陀，現居兜率內院，經過長時間的修行，功德圓滿，才能成佛。另外，大家熟悉的阿彌陀佛，也是經過長時間的修行才創建了西方極樂世界。 再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差別很大：男女老少，高矮胖瘦，貧富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就會一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎麼那麼走運，什麼好處都讓他碰上了，我怎麼就那麼倒霉呢？我的能力也不比他差呀？是的！在現實社會上，當官的不見得就比他部下能力強，不是有許多當秘書的比他的頂頭上司更有才華，學歷更高嗎？我們再看看古往今來的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣們，有的本事要比皇帝大得多了！這是因為命運不同，各人的因果也不一樣。 不相信因果的人，就會怨天尤人。相反，明白了因果道理，就會知道“各有因緣莫羨人”。每個人都有每個人的因緣，每個人都有每個人的因果，不必去羨慕他人。命運可以由自己來改造，因為人生是無常的。我們要記住：人生是無常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成為乞丐。而世間的許多榮耀，都是昙花一現，過眼雲煙。反之，一個貧窮的人，只要勤奮努力，終有飛黃騰達的時候。我們明白了因果的道理，無常的道理，就會懂得了如何設計自己的命運，改造自己的人生。 我們如果來世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的內容大體上是相似的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中把五戒比喻為“通往人天的護照”。護照是出國用的小本子，有了護照，才能夠簽證出國。同樣，我們為了成就人天果報，就要持五戒，修十善。只有這樣，來生才能繼續做人，或者升天。 人道在修學佛法中，是非常重要的。在六道裡面，天道比人道有情福報大。像欲界天，物質環境非常優越，沒有任何災難，不像我們這個世界，天災人禍特別多；色界天的眾生能夠享受禅定之樂，也比我們快樂。但是，佛教跟其它宗教不一樣，世界上的任何宗教，都是以天堂為歸宿，認為天堂是最理想的去處，修行的目的就是為了升天堂。惟獨佛法不以為然，佛法從通達真理、成就解脫自由的角度，認為天堂不好，人間才是最好的。 為什麼這樣說呢？因為升到天上的人太快樂，不懂得修行，一旦天福享盡，就會墮落。人間則有苦有樂，人由於能夠感受許多的痛苦，才想盡辦法改造自己，認識世界，改善生存環境，使自己的人生過得幸福、過得快樂。人類文化和文明，就是人類認識世界、改善世界整個過程的結晶。人類因為不斷地探索宇宙人生，才會發現真理，發現解脫的途徑；而沈溺在快樂中的天人，是不會這樣做的。天上的人不懂得修行，也就不會成佛。釋迦牟尼佛是在人間修行成佛的。人道是六道中的樞紐，一個人升天、下地獄，或當畜生，都是以人為中轉站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，為改善未來的生命服務，這是非常重要的。 通過修五戒十善，可以成就人天果報。十善，是作為人所應有的道德。就是說，作為人，應該有人的道德。儒家講到人的倫理，有五倫。儒家認為，一個人要做得像個人樣，就要遵守五倫，五倫是孟子所說的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。而佛法認為，一個人要做得像個人樣，符合人的道德標准，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不邪見。關於十善的內容，下文要做具體的介紹。 五戒十善是做人的基本道德。因為，我們只有現在好好地做人，來生才有資格繼續做人。如果這一生你已經得到了人生，而不好好地做人了，就會失去做人的資格，來生就不能再做人了。就像一個人考上大學，在大學裡不好好地讀書，考試分數不及格，就會被學校勒令退學。 3．安定社會 古往今來，人類社會總是處於不安定中，對社會安定破壞最大的，莫過於戰爭。打開人類歷史，可以說是戰爭的歷史。就中國歷史而言：春秋戰國時期，打來打去總是不停，今天這個諸侯國打那個諸候國，明天那個諸候國又打這個諸候國。春秋戰國之後，秦始皇統一了中國，不久又是楚漢相爭。劉邦建立漢朝後戰爭結束，但到了漢朝未年，爆發了農民起義，又是戰爭。尤其是進入三國時代，戰爭更厲害了。然後是晉的統一。晉統一之後，又是五胡十六國的戰爭。接著是隋唐的統一。唐朝末年農民起義，又是戰爭。總而言之，世界上任何一個國家的歷史，都可以說是一部戰爭史。 人類社會總有許多不安定的因素，即便是太平盛世，也沒有絕對的太平，你能說在太平盛世就沒有一次謀殺案嗎？不可能。太平盛世就真正是路不拾遺嗎？這也不可能的。假如把人類社會的不安定因素歸納一下，不外乎四種內容，就是殺、盜、淫、妄。殺，指殺生，戰爭是殺生，暴力、殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。偷盜，是不與取的行為，指沒有取得物主的允許，把他人的財富占為已有。偷盜的內容，不只是偷的行為，因為不但明偷是偷盜，像坑蒙拐騙都是偷盜的內容。邪淫，現代社會，由於受到西方文化的影響，人們貞節觀念淡薄，兩性關系開放，因而邪淫的現象很普遍。邪淫一般是指，為社會法律和道德不承認的男女關系。妄語，指說假話，用一種不真實的語言，去傷害他人，以達到個人的目的。當今社會，做生意的人很多，有些人為了賺錢，不擇手段，爾虞我詐，欺騙他人。 社會的不安定因素，不外乎殺生、偷盜、邪淫、妄語，為什麼會產生這四種現象呢？會不會跟社會制度有關系呢？當然與社會制度有關系，但這不是根本；還有最根本的，就是人心。也就是說，社會上有殺、盜、淫、妄的存在，是由於人心有貪、嗔、癡煩惱。人類內心的貪、嗔、癡煩惱假如沒有解決，既使擁有良好的社會制度，人類社會依然不可能會太平。貪、嗔、癡使社會充滿著不安定。 人類因為貪心而殺生，古代社會為什麼有戰爭呢？無非是發動戰爭的人想占有別人的國土。近代的兩次世界大戰，是希特勒之類的戰爭狂人想占領整個歐洲，乃至全世界；日本帝國主義發動的侵華戰爭，也是為了占領中國，乃至整個亞洲，稱霸全世界。在安定的社會時期，貪心會引起謀財害命，有時兄弟姐妹之間為了繼承父母的遺產，也會相互殘殺，置骨肉之情於不顧。貪心也引起攔路搶劫，拐賣婦女兒童，販毒走私，制造假鈔。貪心也引起邪淫，人因為貪著美色，看上了對方，喜歡她（他），貪著她（他），又沒有合法的因緣走在一起，就會產生邪淫的現象。由於你希望跟她（他）永遠在一起，這樣就導致了第三者插足，使好端端的一個家庭妻離子散。 嗔恨心也會引起殺、盜、淫、妄。古今中外的戰爭，也有因為嗔心引起的。像古代一些部落或國家之間的戰爭，往往是由於世代結下的怨仇，冤冤相報，沒完沒了。兩個人平常為什麼會打架呢？也是由於嗔恨心生起，失去理智的惡果，甚至達到白刀子進去，紅刀子出來的程度。有時為了一件很小的事情，就鬧出了人命。嗔恨心引起偷盜。人有一種很不正常的心態，叫做嫉妒心，有些人看到別人事業成功，就覺得滿不是滋味，如果這個人跟他關系好還沒事，假若沒有關系，或冤家對頭，這個人看到他（她）飛黃騰達了，心裡就會難受，想盡辦法給他（她）放放血。 嗔恨心也能引起邪淫。如社會的強暴現象，有的犯罪分子作案時，先淫後殺。有些男的貪美色，見某個女的長得漂亮，去追求人家，遭到女方拒絕，於是就去強奸。一旦遭到反抗，就把對方打暈，先奸後殺。又像日本鬼子在三四十年代，帶著嗔恨心奸淫中國、朝鮮婦女，然後開槍殺害她們。嗔恨心會引起打妄語、說假話。因為看你不順眼，不喜歡你，於是就說假話去傷害。 貪、嗔、癡是人類社會一切不安定的根源，只要人類存在著貪、嗔、癡，人類社會就不得安寧。假如貪、嗔、癡少一點，社會的安定因素就會多一點。所以，要想改善社會，首先要改善人心，不能光從社會制度下手。光從社會制度上下手，這是枝末，而不是根本；只有從人心上來改善，這才是根本的。儒家在這一點上說得好，認為改造世界，要從修身上著手。修身，是注重自身的修養。儒家對修身又提出四個內容：就是正心、誠意、格物、致知。正心誠意是改造思想，改造自己的貪嗔癡。一個人只有經過對自我生命的改造，對貪嗔癡的改造之後，才能談得上齊家、治國、平天下。反之，假若我們沒有修身的基礎，既使家庭事業有成，但最終的結果都是很糟糕的。 人類想要建立安定的社會，就得奉行十善。佛經裡講，轉輪王出世（轉輪王是印度理想的君主，就如中國歷史上的黃帝、堯、舜一樣），以十善治理國家，他們的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整個社會都能奉行十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不邪見。我們想一想，這樣的社會將是一個什麼樣的社會呢？！因此，只要有一個人信佛，一個人修五戒十善，社會就會有一份安定因素；有兩個人，就會有兩份安定因素；有三個人乃至更多的人，就會有許多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。 4．三乘佛法的基礎 人天乘法門是三乘佛法的基礎。從學佛到成佛的這一過程，在佛教裡有時稱為五乘，有時叫三士道。乘，是運載的意思，通常人們把車稱為車乘，是因為車有運載的功能。同樣，我們學習佛法，也要通過某個法門的修學，才能從學佛的開始，最終達到成佛的目的；才能從生死的此岸，最終達到涅槃的彼岸。五乘，是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一個人想來世繼續做人或升天，有人天乘的法門修行；一個人要想解脫煩惱，成為阿羅漢，有聲聞乘法門的修行；一個人要想成佛，普度一切眾生，不忍心自己一個人脫離苦海，修菩薩道，那麼就是菩薩乘的發心。三乘的修行雖然趨向不同的結果，但它卻是成佛的不同階段。 五乘又叫三士道。人天乘屬於下士道，聲聞乘、緣覺乘又叫中士道，菩薩乘又叫上士道。士就是人，是說你要成為下等的人，中等的人，還是成為上等的人。你想要成為那個等級的人，你就要修行那個等級的法門。 對於三士道或五乘，平常人往往不能正確認識，總把三者脫離開來，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人學佛，歡喜停留在一個很低的層次上，一天到晚只知求佛菩薩保佑平安。須知光是停留在祈求上，連人天乘都談不上，因為人天乘還必須堅守五戒十善，修習布施、持戒，不是求平安就了事。有的人學習佛法，僅僅為了個人解脫生死，一點利益他人的事情都不肯做，只關心個人的修行。一旦躲到深山裡，就想躲得越深越好，最好什麼人也不要見到，這種人偏向個人解脫，不肯修利他之行。有的人自名為學大乘，不屑於接觸聲聞乘的經教，這也是一種偏頗。 其實，三士道就象一棟三層樓一樣，下士道是第一層樓，中士道是第二層樓，上士道是第三層樓。一個人想爬到第三層樓，就要從第一層樓開始。修學佛法也是這樣，先要做好人天的德行，學會做好一個人，從修五戒十善做起，然後才有資格修中士道，乃至上士道。但是，現在很多人修學佛法，卻不注重這樣的次第。有些人看到大乘經典中批判聲聞學者，不知道這是有針對性的，於是就對聲聞乘的解脫法門，生起一種輕視的態度，至於人天乘就更看不上了。其實，假如沒有人天乘、聲聞乘的基礎，大乘的修行也就成了空中樓閣。 有些人經書讀了很多，如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》等，大乘經典都讀遍了，但在日常生活中，一點都派不上用場。為什麼呢？因為忽略了修學佛法的基礎，當知我們學的大乘屬於第三層樓，沒有人天乘的基礎，當然修起來就很困難。很多人學了唯識、中觀，但唯識觀或中觀到底怎麼觀，總是觀不起來。由於在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐來，心總是靜不下來，這是由於缺乏一種正當的合理的生活，從而造成修行的困難。 現在漢傳地區的許多學佛人，都存在這個問題。所學的是大乘，而發心是不是大乘呢？有幾個人發大乘心？能夠“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，能夠全身心地投入社會，去做利他的事業，無私地把自己奉獻給社會？沒有幾個人能做得到。有人會說，我是修淨土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘嗎？淨土宗是大乘，沒錯。但我要告訴大家，修淨土宗的，未必都是大乘，甚至可以說多數是小乘。一個人是大乘抑是小乘，評判標准是什麼？是發心。發心非常重要。你發的是菩提心，還是出離心呢？假若你發的是出離心，這是小乘的發心；假若你發菩提心，那才是大乘的發心。你發了菩提心，才能稱得上大乘行者。 也許有人會說：我修禅宗，禅宗不是大乘嗎？沒有錯，禅宗是大乘法門，禅宗是中國佛教發展的最高峰，禅宗是隋唐八大宗派頂上的一顆明珠，是至高無上的，在修行上非常特殊。禅宗雖然很殊勝，但修禅宗的人未必都是大乘。有些人修禅宗，只注重個人的生死，不管眾生的死活。這種發心，顯然屬於小乘的發心。區別大乘和小乘的關鍵在發心上，不管你修什麼法門，首先要看你的發心。有的人也許會問，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？當然，五戒十善從定位上說，是人天乘的內容。但這並不是絕對的，因為發菩提心修五戒十善，五戒十善就屬於大乘。發出離心修五戒十善，五戒十善就屬於聲聞乘。學習佛法，發心非常重要。現在學習佛法的人，很多人發的是出離心。在佛法的學修上，雖然學的是大乘，但在發心上，基本上都偏於小乘。學的是大乘，而發心卻是小乘，這是學習和發心上的脫節。另外，再看看每個人在修學佛法中的行為，大乘的戒律能夠做到嗎？比如《瑜伽菩薩戒》、《梵綱菩薩戒》，我們能做得到嗎？聲聞乘的出離行，真正對世間的厭離，我們又做得多少？也做不到。對五戒十善，由於一向不屑一顧，所以也沒有做到。因此，可以這樣說，漢傳佛教的許多修學佛法者，普遍存在的狀況是：學的是大乘，發心是小乘，而在行為上人天乘都沒有做到。正是由於這樣，造成修行上不能相應。要想在修行上相應，就得從人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基礎上，才能談出離心，才能談得上修菩薩道。通過對五戒十善的修行和學習，我們可以在修學上打下一個良好的基礎，它雖然是最簡單的，但在修學佛法中卻是最重要的。 這幾年，淨空法師的磁帶從海外鋪天蓋地地湧來，受其影響，修淨土法門的人特別多。當然，我不是說淨土法門不好，淨土法門非常殊勝，在修行上有它特殊的地方。中國佛教自唐宋以來，彌陀淨土就一直很盛行。但淨土法門在流傳的過程中，難免會出現一些誤區現象，需要提出來談談。 有人修淨土法門，不太重視經教的學習，認為一句阿彌陀佛就夠了，要學那麼多經教干什麼呀！他覺得沒有用。當然，過去的大德有開示，要老實念佛。像淨空法師在弘揚淨土法門時也說過：“三藏十二部，留給他人悟。”（我想他是有針對性說的，針對一些不能看書的人而言的。）但有些人卻把它當作至理名言，假若每個人都一句阿彌陀佛，三藏十二部留給他人悟，那麼佛法的弘揚，也許隨著淨土法門的弘揚，就宣告結束了。 真正淨土法門的修行，也很重視經教的學習。像《淨土三經》裡的《觀經》，說到淨業三因，主張讀誦大乘經典，平常人們不重視這個問題，總覺得一句彌陀就夠了，結果造成不能很好地學習經教。不聞思經教也就沒有正見，沒有佛法的智慧去觀照、去指導你的人生，這樣一來，你的修行還能相應嗎？真正一句阿彌陀佛就夠了，要有一個前提，就是萬緣放下。實際上，一個人要做到萬緣放下，並不是一件很容易的事情。我們之所以放不下，就是因為很多事情看不透，對很多事情太在乎了，太執著了，因而在念佛的過程中，自然難以相應，煩惱妄想無窮無盡。 其次，許多修淨土法門的人，只求個人往生，不關心社會，不關心眾生，心發得非常的小。帶著這樣的心態去修行，既使你將來往生西方極樂世界，你的品位也不高。我認為，修淨土法門的人要多讀一讀《普賢行願品》，可以擴展你的心量。因為一個人的修行，一天到晚只想著自己，你的心量會越修越狹窄。所以，很多人雖然也修行，但煩惱妄想依然特別多。相反，通過《普賢行願品》的學習，心胸會擴大。 念佛往生西方淨土，不能為了個人尋找安樂窩，去享清福，而是為了留學，學成後回歸娑婆，導駕慈航，普度眾生。如果你有這樣的發心，往生西方淨土的品位自然高。一個人發心大，心胸就開闊。心胸開闊，發心大，將來的成就就大。因為你的發心大，心胸開闊，煩惱就會少些。有些在別人看來痛苦不堪的事情，在你的眼裡簡直成了雞毛蒜皮，你還會為它煩惱嗎？ 另外，有些修淨土法門的人，往往只注重一句阿彌陀佛，而忽略了日常生活的修行。他們認為只要把一句佛號念好了，把阿彌陀佛的腳抱住了，就能往生西方極樂世界。至於我是一個什麼樣的人，這無所謂。當然，淨土法門比較重視信，這是沒有錯的。但是，修行是對生命整體的改造，而不是片面的。念佛只是修行的一個方面，在八正道中有一個正念，念佛僅僅是正念。除了正念之外，八正道還有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正定。 修行要達到什麼樣的效果呢？修行是對自我生命的改造，只有良好素質的人，才有資格往生西方淨土。這並不是說，只要你有信仰，就可以往生西方淨土了。良好素質的人，就是《彌陀經》所說的“諸上善人”。諸上善人，指具有良好素質的人。良好素質的培養，首先要有正見，對宇宙人生有正確的認識，認識到人生的因果，人生的無常，人生的緣起。正念的樹立，以正見為基礎。一個人如果沒有正見，一句阿彌陀佛是不太容易念好的。 依正見起正思維。正思維的意義有二：一是志向。正思維又稱正志，志是志向。就如念佛，也要有發心作為前題，你念佛的目的是什麼？你往生西方淨土，是為了個人的享樂？還是為了進修，待功德圓滿，將來再回到娑婆世界度眾生？這個志向很重要，因為它決定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。因為人生的許多煩惱，都是認識上的錯誤造成的，正思維能使我們如實地觀照人生。 八正道中正語、正業、正命，屬於持戒的內容。正語，是正確的語言，經常反省自己，想一想自己平常所說的話，是不是真實的？是不是有利於他人的？也就是說，真實的話我才說。反之，不是真實的話，如妄語、兩舌、惡口、绮語等，就不應該說。修行，就是對照自己日常生活中所說的話是正語，還是邪語？另外還要考察自己的行為，跟殺生相應不相應？跟偷盜相應不相應？跟邪淫相應不相應？用佛法的道德規范，從身語意三業全面地檢討自己。 持戒的另一個內容是正命。命，是謀生的手段，對於一般沒有學佛的人來說，只要在法律允許的范圍內都是可以的，都屬於正當的。有些人從事違法的職業，如謀財害命、販毒、經營一些色情服務場所，就屬於邪命了。作為一個佛教徒來講，僅符合法律還不行，還要符合戒律。看看自己從事的職業跟五戒違背不違背，假如違背了五戒就屬於邪命；如果沒有違背五戒，就屬於正命。比如說，開葷菜館，開歌舞廳。開餐館，意味著你要殺生很多；開歌舞廳是色情方面的，屬於邪淫的范疇。有些人開公司，是不是用正當的手段去賺錢？這裡面就涉及到一個偷盜與不偷盜的問題，妄語和不妄語的問題。 學佛的人，要有長遠的眼光，要深信因果，不要為了眼前的一些利益，而造下許多罪業。如果是沒有學佛的人，他不相信因果，那沒有辦法。而我們學佛了，相信因果了，要對自己未來生命的前景考慮。屬於邪命的工作，馬上就要停止，屬於正命的工作，才可以繼續做下去。所謂“君子愛財，取之有道”，講的就是這樣一個道理。正命，是職業上的修行。所以，真正的修行不僅僅是念佛，最重要的還在於生活當中的修行。正精進，是正當的努力。正念、正定，一般修淨土法門的人，是通過念佛來培養自己的正念和正定。一個人念佛要相應，就要有前面這些基礎：要有正見的基礎，正思維的基礎，正當的謀生手段的基礎。這些基礎都非常重要。如果我們不太注意日常生活中的修行，光是孤立地念一句阿彌陀佛，我想恐怕是念不好的，所以在現實生活中修行是非常重要。 （二）、釋經題 在講一部經典之前，先要解釋一下經題。大家知道，在佛教的經典裡，以“經”字命名的，除了大家熟悉的《六祖壇經》以外，一般人總以為所有的經典都是佛陀親口說的。實際上，從經的內容來看，很多經典並不完全都是佛說的。在《大智度論》裡說到“經通五人”，即有五種人說的，都可以稱為經典。也就是說，除了佛說，還有佛弟子說、天人說等。像《維摩诘經》的很多內容，是維摩诘居士說的；《地藏經》的很多內容，是地藏菩薩說的；《般若經》的很多內容，是須菩提、捨利弗說的。當然，這些經典的內容，是因為菩薩或聲聞弟子們，在證佛所證的基礎上，演繹抉擇甚深佛法，因而通稱為佛法。《佛說十善業道經》純粹是佛說的，本經的主題思想，那就是十善業道，經題已經告訴我們了。因為一部經典的名稱，往往揭示了該經的內容核心所在，指出這部經到底講什麼，具有畫龍點晴的意義。比如說《阿彌陀經》，就講阿彌陀佛創建的西方淨土；《地藏菩薩本願經》，就講地藏菩薩在因地上的修行和他的願力；《維摩诘經》，就講維摩诘的所作所行，通過維摩诘這個人物來表現菩薩道的精神；《藥師琉璃光如來本願經》，就講藥師如來的東方琉璃淨土，講他的悲心和願力。同樣，學習《十善業道經》，一看題目，就知道這部經講的是十善業道。 十善的內容大家很熟悉，一共有十種善行。其中屬於身體的行為有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；語言上的行為有四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語；思想上的行為有三種：不貪欲、不嗔恚、不邪見。這十種屬於善的行為，所以叫十善業。業是行為，道是原理。這部經闡述了十善行為的原理，所以，叫十善業道。 經，又是什麼意思呢？經，梵語叫修多羅，翻成中文為“契”。契有兩方面的含義：一是契理，二是契機。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是說，佛陀所說的一切教法，都跟宇宙人生的真實相符合，是不違背的；契機，佛陀針對眾生說法，那麼，就必須要眾生能夠接受。假如法不對機，即使再圓滿的教法，也弘揚不出去，沒有人會接受的，起不到教化效果的。所以佛陀說法，非常注重契機。我們今天弘揚佛法也是一樣，也要講究契機。假如不契機的話，佛法的弘揚就不能達到應有的效果。 （三）、說譯者 作為一部佛經，必然還有它的譯者。佛經來自於印度，因為佛教是釋迦牟尼佛在印度創立的，中國的佛經是從印度的梵文翻譯過來的。翻譯《佛說十善業道經》的人，是於阗的三藏法師實叉難陀。於阗，地名，在今天的新疆。什麼叫三藏法師呢？三藏法師，是精通經、律、論三藏的高僧。三藏法師很了不起的，我們平常修學佛法，能夠精通一、兩部經論，就很了不起了，而這位法師對佛法的經、律、論三藏都能夠精通，可見他的知識非常淵博，智慧很高深。 這位三藏法師名叫實叉難陀。實叉難陀是梵語，這是一種音譯。佛經從梵文譯成中文有兩種翻譯形式：一種是音譯，還有一種是意譯。音譯，是根據梵文的音，用中國語言裡相似的語音翻過來。像“般若”、“涅槃”等都是音譯，還有很多咒語，如《大悲咒》、《楞嚴咒》等，也都是音譯。 另一種形式是意譯，根據梵文的意思翻譯過來。例如，實叉難陀譯成中文是“學喜”。一般的經典，如《彌陀經》、《華嚴經》等，都是意譯。實叉難陀法師，在唐朝的時候來到中國，他翻譯的經典很多，除了《十善業道經》，還有《八十華嚴》、《地藏經》等，對佛教在中國的宏揚影響很大。 “如是我聞”，在古德許多經論中，把“如是”解釋得很復雜。其實，這兩個字也可以解釋得很簡單。“如是”是如此的意思，指《十善業道經》，“如是”兩字是《十善業道經》的代名詞。“我聞”的“我”字，指阿難。佛教的經典都由阿難尊者在結集時背誦出，“我聞”是阿難自說“我聽說的”。 說到“如是我聞”，必然會涉及到一個重要問題：如何看待一部經典？通常一部著作往往都是作者自己寫的，所以有人會問：佛經是不是佛陀親手撰寫的呢？不，佛經是佛陀說的。佛陀滅度以後，弟子們為了使佛法在世間長期流傳，召開了佛教史上結集經典的法會。這個法會不是誰都可以參加，只有證得阿羅漢的人才有資格。參加第一次結集的共有五百阿羅漢，再從五百人中推出兩位代表，主持經藏和律藏的結集。誦出經藏的是阿難尊者，誦出律藏的是優波離尊者。阿難，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多聞第一。據說他的記憶力特別好，每次聽了佛陀說法，都能把當時法會的情景和內容准確無誤地記下來。所以在結集經典的法會上，阿難尊者自然坐在上面背誦，其他的阿羅漢坐在下面，聽了之後沒有異議，那就表示通過了。經典的結集，是通過民主會議記錄下來的，足見其可靠性。 佛教的經典，是佛陀滅後弟子們結集的。一部經典，是一次法會的記錄。像《佛說十善業道經》是佛陀在龍宮說法的記錄；《般若經》是般若法會的記錄；《楞嚴經》是楞嚴法會的記錄；《楞伽經》是楞伽法會的記錄；《法華經》是法華法會的記錄；《華嚴經》是華嚴法會的記錄。所以，每一部經都是一次法會的記錄。 一部佛經，不僅有佛陀的言教，同時也包含了佛陀的身教。佛陀是一位覺悟者，是一位智慧者。三業中流露出來的都是佛法，思想裡所想的，言行的一舉一動，行住坐臥，穿衣吃飯，乃至法會上的說法，這一切的一切，都是屬於佛法。所以，當我們打開《金剛經》的時候，一開頭出現的景象是佛陀著衣、持缽，到捨衛城乞食，回來之後，洗腳打坐。看上去似乎和經的內容沒關系，其實，佛法的內涵盡在其中。“如是”另有一層意義是表信。信，是信仰。對一部經典的學習和接受，是建立在信的基礎上，所謂“信為道源功德母”。佛法的修證有四個次第：信、解、行、證。第一個是信，要有信仰。信是什麼意思呢？信，以心淨為性，用一種清淨心去接受佛法，不帶任何偏見接受佛法。有了信，還要解，不能光停留在信的基礎上。佛法跟其它宗教的最大不同，在於佛法不但強調信，而且更強調解，信與解是相輔相成的。在信的基礎上去學習佛法，就會加深理解，而對佛法的理解加深了，信仰就能得到進一步的升華。 佛法裡有兩句話說明信與解的關系。第一句話“有信無智長愚癡”，一個人光有信仰而不重視學習佛法，缺少佛法的正見，就會成為一種糊裡糊塗的迷信。第二句話“有智無信增我慢”，當然，這種智不是真正的智慧，是一種世間的聰明，自以為是。有些人把經教當做學術研究，不注重自身的修養，自然我慢越來越重。光有信和解還不行，在信、解的基礎上還要修行。修行是深化自己對佛法的理解，理解之後，又可以指導修行。在這信、解、行的基礎上，才能最後達到證果，在修行上才能有所體驗，有所成就。所以信、解、行、證是修學佛法的次第。 《大智度論》說“信如手”。信，像手一樣。大家知道，人類兩只手的作用非常大。因為有了兩只手，我們才能創造財富。假若沒有手，就什麼事都不能干了。對佛法的信仰也是這樣，因為有了信之後，才能在佛法的指導下修行，才能在修行的實踐中改善人生，解脫煩惱。而社會上的一些學者，他們雖然在研究佛學，但是由於缺乏對佛法的信仰，佛法研究了幾十年，在現實生活中，煩惱依然存在。這就是對佛法有信仰和沒有信仰的差別。 “一時”，是那個時候的意思，是舉行法會的時間，指佛陀正在宣說佛法的時間。通常講經都有具體的時間。就像這次西園寺的講經法會是在1997年3月2日開始的。可是，大家看到的每一部佛經都是“一時”或“爾時”，沒有一個具體的時間。為什麼呢？這有幾方面的原因：一、印度人的時間觀念很淡薄；二、表示佛法是超越了時間、空間的真理，它應該在任何一個時間、任何一個空間都是真理，而不是說在某一個時間是真理，而在另一時間裡就不是真理了。佛法，是佛陀親證宇宙人生真相後講出來的，自然契合於任何時間、任何空間，在任何情況下都是真理。 “佛在娑竭羅龍宮”，佛是法會的主講者。梵語佛陀，簡稱為佛。佛的意思是覺者或智者，有自覺、覺他、覺行圓滿三方面的具體涵義。用今天的話說，佛是有智慧的人，是覺悟的人。“娑竭羅龍宮”是佛陀講《十善業道經》的地點，是這次法會的場所。佛陀此次說法不是在人間，也不在天上，而是在娑竭羅龍宮。佛陀一生的說法，不僅對人間眾生，有時也到天上，甚至到海裡為龍王說法，可見佛陀的慈悲，他教化的范圍是多麼的廣啊！ “與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩诃薩俱”，這是介紹參加這次法會的聽眾。這次法會的聽眾有兩大類型：一是比丘眾，二是菩薩眾。佛陀這次在龍宮裡說法，當然肯定會有龍王。那麼，除了比丘之外，就沒有比丘尼嗎？沒有沙彌、沒有沙彌尼嗎？不一定的。這裡聲聞眾的代表是比丘。佛陀座下的弟子有聲聞眾和菩薩眾。聲聞眾主要有七眾，以比丘為首。在家的有兩眾，即優婆塞、優婆夷，翻成中國話為近事男和近事女。什麼叫近事？親近三寶，學習佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就稱為近事男；女的就稱為近事女。 在家眾受持八戒則成為近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士為了體驗出家人的生活而受持的一種戒律。像我這次出訪泰國的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她們雖然是在家人的身份，但長期住在寺廟，跟出家人生活在一起，體驗僧團的生活。這也屬於在家眾，但她們已接近出家眾的生活了。 出家眾中分為五眾：即沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙彌、沙彌尼，是出家的小眾。剛出家，年齡在二十歲以下，在沒有受比丘戒、比丘尼戒之前，剛出家的、甚至連十戒也沒有受的叫形同沙彌。形同沙彌在形象上已經出家了，但是還沒有受持戒律；受了十戒之後的叫法同沙彌，就是有法有戒了。佛教裡規定，沙彌、沙彌尼年滿二十歲受大戒，在沒有年滿二十歲之前，只能以沙彌的身份住在僧團中，到了二十歲以後可以受大戒，男眾受比丘戒，女眾受比丘尼戒。 聲聞七眾中最高的層次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八條戒。由在家眾到出家眾，這裡有一個很明顯的差別，就是所受戒律的多少。在家眾只受五戒，如果想進一步體驗出家生活，就受八戒。剛出家的有十戒，出家的最高層次是比丘，受兩百五十條戒。這說明什麼道理呢？目標越高，成就就越高，受的戒律就越嚴格，約束也就相應的越多。參加這次法會的大比丘眾有八千人，可見法會是非常壯觀的。除了八千大比丘眾外，我想還會有很多的比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷。 此外，還有“三萬二千菩薩摩诃薩俱”。菩薩，是梵語菩提薩缍的簡稱，漢譯覺有情。覺有情，是覺悟的有情，具有兩個方面的意思：一方面能讓別人覺悟，希望別人覺悟；另一方面是自己已經覺悟了。一說到菩薩，人們往往會覺得非常遙遠，想到虛空中來無影去無蹤的菩薩，想到大殿裡泥塑木雕的菩薩。其實，菩薩離我們很近，假如你知道菩薩的定義是什麼，你就會發現，在現實的生活中就有菩薩，像雷鋒之類的。另外，在佛教徒中，受了菩薩戒便是取得了菩薩的資格。當你受菩薩戒的時候，戒師問你發菩提心了沒有？你是不是菩薩？這時候你要承當，說我就是菩薩。所以說到菩薩，有新發心的菩薩，有老菩薩。我們對一些學佛時間比較長的人，尊稱為老菩薩。還有大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩。與此相比，那些剛發心行菩薩道的人，只能稱為小菩薩了。所以說，每一個人只要發了菩提心，能夠用菩薩的道德來要求自己，這個人就可以稱為菩薩。 像近代的太虛大師，他就希望人們稱他為菩薩。他在一首詩裡寫道：“比丘不是佛未成，請你稱我為菩薩。”太虛大師一生的行持，主要以瑜伽菩薩戒為准則，所以他希望人們稱他為菩薩。又如台灣的慈航法師，他也是希望人家稱他為菩薩。所以慈航法師的著作，都署名慈航菩薩。這樣的菩薩是很現實的。其實，我們學佛拜菩薩的目的是為了向佛、菩薩學習，只有這樣才有可能成為菩薩、成為佛。假如一天到晚求佛拜菩薩，而不懂得用菩薩的標准來要求自己，那永遠也不可能成為菩薩，永遠也不可能成為佛。所以學佛拜菩薩，是要以菩薩的標准作為自己行為的准則，一旦受了菩薩戒，那就是菩薩了。摩诃薩，是大的意思，指參加此次法會的都是大菩薩。 這段經文總的介紹了法會的緣起，說明這次法會召開的時間、主講、聽眾、處所等因緣。如何看待一部經典？就是把一部經典？就是把一部經典看成是一次法會的記錄。 【爾時世尊告龍王言：一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。】 這段經文解答誰是創世者。古往今來的宗教、哲學都非常關心世界是誰創造的？世界是怎麼來的？人間的吉凶禍福又是誰決定的？人類對諸如此類問題的答案，起初歸結到神，認為是由神決定的。最早的是多神論，認為世上有很多的神，象風神、雨神、太陽神等，世界上一切的一切都由神決定，都是神在控制。接著，多神論發展成二神論，認為世間有兩類神：一是善神，二是惡神。善神決定人間的善事，惡神決定人間的惡事。再接著，二神論發展成一神論。一神論是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯蘭教、印度的婆羅門教。當我們翻開基督教的《聖經》，就可以看到上帝在七天之內創造了萬物。伊斯蘭教也認為，世界萬物是主安拉在幾天之內創造出來的。印度的婆羅門教認為世界由大梵天在幾天內創造的，大梵天用不同的部位，創造出了不同等級的人。其實，這種觀念中國也有，像盤古開天地的傳說，盤古就是一個神話人物，說他創造了天地。這都是有神論的主張。無神論者則認為：世界不是由天神決定的，世界上的一切都是偶然的。像中國歷史上南北朝時期有名的無神論者范缜先生就是這樣主張的。他寫過一篇《神滅論》的文章，認為世界上不存在神，人死如燈滅。至於人生的命運、吉凶禍福，基本上都是偶然的。當時，佛教在南朝非常盛行，人們把佛教歸納為有神論的范疇，所以佛教徒與無神論者展開了一場辯論。當時有一位叫蕭子良的人把范缜找去，質問范缜說：你不相信因果報應，那麼，人為什麼會有貧富貴賤的差別呢？范缜回答說：人生就如同樹上的花朵一樣，雖然一起開放，但隨風吹落，有的花被吹到廳堂上、漂亮的座墊上；有的花卻被吹落到糞坑裡、草地上。殿下您就象飄落在廳堂上、漂亮座墊上的花；我則是掉在糞坑裡的花。范缜把人生看成是一陣風吹著的花瓣，沒有什麼力量在決定著，完全是偶然的。另外，古往今來的哲學家中，唯物論者以為有不變的基本物質元素，為萬物生起的始基，主張由物質派生出意識；唯心論者以為有不變的基本精神元素，為萬物生起的始基，主張由精神派生物質。 佛法，既不是有神論，也不是無神論，更不贊同唯物論者和唯心論者的主張。這段經文基本上反映了佛法對誰是創世者的答案。“爾時世尊告龍王言”，這裡正式進入經的內容了。“爾時”，是那個時候。“世尊告龍王言”，“告”，是告訴。這裡有八千大比丘，三萬二千大菩薩眾，為什麼佛陀只對龍王，不對別人說法呢？不是的，佛陀說每一部經典都有一個當機者。有的經典以捨利弗為當機者，有的經典以須菩提為當機者。現在我們學習的這部經典，以龍王為當機者。所以，雖然是對龍王說的，但也是對大家說的。 “一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。”一切眾生，這個范圍很廣，眾生的概念用現在的話來說，包括人和一切動物。“眾生”是五蘊眾緣和合而生的意思。眾生，在佛經中，又稱為有情。情，是情識，即有感覺的、有情緒的、有思維的稱為有情。反之，不能思維的、沒有情緒的、沒有感覺的稱為無情。所以佛法把世界分為兩類：有情世界和無情世界。有情，是眾生另外的一種稱號。“心想異故，造業亦異。”心想，是心裡的想法，包括思維、念頭。眾生因為思維的方式不一樣，念頭千差萬別，“由是故有諸趣輪轉”。世界的差別根源是什麼？誰決定世界的差別呢？在佛法看來，它既不是神決定的，也不是別的東西決定的，更不是偶然的，它是取決於眾生的心念差別。在二時課誦中，引用了一首《華嚴經》中非常著名的偈子，闡明了這種道理：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”說明成佛、菩薩、羅漢、緣覺乃至天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，都是取決於有情的心念差別。那麼，可以這麼說，世界的一切差別，都是由於心念的差別。平常有這樣一句話：人心如面。每個人的面孔長得不一樣，是因為每一個人心中的想法不一樣。所以在《阿含經》裡說，“心種種故，色種種”，因為心有種種的差別，所以顯現出來的世界才有種種差別。 再從人類社會來說，東方文化和西方文化的差別很大。原因是東西方人的思維方式不一樣。而思維方式又取決於觀念、思想、心念。另外，世人的想法都不一樣，譬如，有的人學佛，有的人不學佛。學佛跟不學佛的差別在哪裡呢？因為心念不一樣，想法不一樣，所以有的人對佛法感興趣，有的人對佛法不感興趣。同樣，在信仰的范圍內，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯蘭教。為什麼會有這樣的差別呢？因為每個人的“心想異故”，思維不一樣，思想觀念不一樣。同樣在沒有信仰或有信仰的人裡邊，各種人選擇的職業不同，有的人喜歡做生意，有的人喜歡從政，有的人喜歡學術研究，有的人喜歡教學。為什麼會有這許多差別呢？理由還是“心想異故”。所以，世界的差別，是根源於人類心念的差別。 從心念的差別到世界的差別，需要有業的力量。業，是行為。人們的想法不一樣，所以人們的行為也不一樣。有情的行為，佛教把它區分為三種：善的行為、惡的行為、無記的行為。一種行為產生了以後，不是結束，不是什麼都沒有了。當行為發生了之後，會折射成影子，回歸到思維裡邊，保存到意識中，人的生命在延續過程中積累下許多的經驗。所以，一個人當他活到七、八十歲的時候，人生經驗就很豐富了。生命是無盡延續的，除了今生今世，還有前生、前生、更前生……生命中有許多經驗是無始以來的積累，而這些經驗又會影響著未來的生命，其中影響最大的是業力。 業力，是直接推動生命延續的力量。在有情生命延續中，它具有非常重要的作用。佛法中所說的業力，簡單地說，有善業、惡業兩種類型；還有定業和不定業、共業和不共業、引業和滿業。 1．定業和不定業 業受不受報，有兩種情況，即定業和不定業。有一種業是固定的，將來一定要受報的，稱為定業。還有一種業是否要受報，或者報輕報重都不一定，那是不定業。判斷定業和不定業，可以通過兩種情況：一是看你造業的行為是不是故意的，如果是故意的，這就屬於定業。反之，無意造的業力，譬如無意踩了一個蟲，無意傷害了別人，雖然也造下了業，但這種業力是不定業。將來可能受報，也可能不受報，可能報得重，也可能報得輕。 還有一種情況，當我們造了業之後，假若忏悔了，即使是定業，也會變成不定業。相反，假若沒有忏悔的話，那就是定業了。這是根據忏悔和不忏悔來區分的。所以，佛教提倡忏悔法門，它能消除業障。一個人造了業之後，只有通過忏悔，就像干了對不起他人的事，只要去道歉、賠不是，人家或許會原諒的。假如原諒，業力也就消除了。如果不原諒，或者你也不去求忏悔，甚至還為自己犯下的罪行，自鳴得意，對方就會加深對你的仇視，將來得到的報應就更重了，所以通過忏悔，可以消除業力。 2．共業和不共業 佛教又把業分為共業和不共業。共業和不共業，主要是根據它的結果來說明的。由共同感受到的生活環境，如大家都生活在蘇州，一樣的天時，一樣的空氣污染，刮台風的時候，大家都一樣的遭殃，這就是共業。至於不共業，是個人所能感受到的，譬如個人身體的美丑、強弱，居住的條件好不好，收入高不高，這些都屬於不共業。共業取決於共同的行為，或者叫相似的行為，或是利益相關的行為。譬如同在殺豬場工作，不是說每一個人都殺豬，有的人殺豬，有的人是財會人員，財會人員雖然沒有直接參與殺豬的行為，認為殺豬的罪業，肯定與他沒有關系。其實，他也有一份。為什麼呢？因為，他雖然沒有直接參與殺豬的行動，但每月開工資的時候，他也照樣拿一份。那麼，將來招感果報的時候，他也要承擔一份。所以，他只要參與了殺豬場的工作，得到了共同的利益，將來感受業力的時候，他是逃脫不了的。有的人在烤鴨館或燒雞店工作，他也可能沒有直接參與烤鴨燒雞的具體工作，但由於他參與了烤鴨店或燒雞店的工作，在領工資發獎金時他也得到一份，將來招感果報的時候，他也肯定有一份。又比如說，你參加了一個詐騙集團，雖然你沒有直接參與詐騙活動，但是詐騙集團也給你了一份利益，將來招感果報的時候，你照樣有一份。這些都屬於共業。不共業，是自己造的，跟別人沒有關系的行為。所以，業力有共業和不共業，由共同的業力招感共同的果報，由不同的業力招感個別的果報。大家共同生活的環境，譬如說交通混亂，喧鬧不堪，社會不安定，這都是共業的結果。 我去了三次澳洲，有很深的感觸，覺得澳洲的自然環境真好。很少有地震或台風光顧，整個國家都處於風調雨順中。澳洲的社會環境為什麼搞得這麼好呢？後來我發現，澳洲人對自然界（包括很微小的動物）有一顆真誠的愛護心，他們不會去傷害動物，乃至一草一木，大自然回饋給澳洲人的環境是安靜、平穩。反之，我們不懂得愛護動物，愛護大自然，一天到晚，一會兒在這裡開發，一會兒又在那裡開發，結果會怎麼樣呢？把大自然的生態環境給破壞了，把森林給破壞了。所以今天這裡發大水，明天那裡刮台風。 3．引業和滿業 業力又分為引業和滿業。什麼叫引業和滿業呢？根據業力招感的果報有總報和別報，引業招感的是總報。在有情生命的延續過程中，生到天上、人間，或下地獄、做畜生，是由引業決定的。引業牽引我們去投胎，就象火箭推動衛星上天一樣。大家知道，衛星上天，必須要有火箭，假如沒有火箭，衛星根本就不可能上天。同樣，有情的生命生到哪一道中去，要有引業的推動，假若沒有業力，生死也就結束了。在《唯識三十論》裡有這樣兩句話：“前異熟既盡，復生余異熟”，前面的業力結束了，新的業力又產生了；新的業力結束了，更新的業力又產生，業力無盡，生死無窮。因為眾生從無始以來，不斷地造業，業力也就沒完沒了地推動著有情去招感生死果報。所以，只要有業力，就有生死。 滿業，作為有情生命來講，同樣是人，人與人不一樣，有的人長壽，有的人短命；有的人貧窮，有的人富貴；有的人長得莊嚴，有的人長得很丑陋；有的人處境好，有的人處境不好。這就是說，人與人相比是千差萬別的，這是因為滿業的關系。滿業，決定有情命運的差別。 有情造了業力，並非馬上就能招感果報。根據因緣的不同有現報、生報、後報、不定報。有些業力造下以後，現世就能招感報應，叫現報；有些業力造下以後，要等到來生才能受報，叫生報；還有些業力造下以後，要等到無窮無盡的生，乃至很長很長的時間才能受報，叫後報；前面講的有一種不定業，它招感的報應沒有一定的時間，就叫不定報。從造業到招感果報，重要的因素是因緣。有情造了業力，就象播下的種子。種子要等待因緣，等待水份、陽光、泥土等條件充足，才能發芽、扎根、長苗、開花、結果。 同樣，有情造了業力之後，它也需要等待因緣的充足，業力才能招感果報。因緣什麼時候成熟，卻沒有一定的時間。有的可能馬上成熟了，馬上就招感果報。像一個人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是現報。而有的人犯罪後，可能公安局一時抓不到他，過了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年後才招感果報。還有些人做了案之後，公安部門根本就發現不了，這一生沒有招感果報，他覺得很得意，知情人也很羨慕他。於是，有的人就會抱著一種僥幸的心理去干壞事，認為某某人作案沒有被公安局破獲，他也跟著去作案。其實，從佛法的角度來說，雖然今生報不了，但來生來世總會招感果報的。“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。我們造下了善業或惡業，它總會招感果報的，只是受報時間的早晚問題。 “由是，故有諸趣輪轉。”由於每個人“造業亦異”，所以才有了“諸趣輪轉”。諸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，五趣構成了生命處境和狀況的五種類型。在五種類型裡，天道的眾生要比人道的福報大一些，處境在五趣裡是最好的。其次是人道。畜生道、餓鬼道、地獄道叫三惡道，生活條件一道比一道差，地獄道的生活處境是最差的。天道、人道和三惡道合起來叫五趣。那麼，五道的差別取決於什麼呢？它的根源就是“心想異故”。因為眾生的心想不一樣，干出了種種善惡業，所以才有“諸趣輪轉”。有情的生死輪回主要根源於心念。這樣看來，佛教似乎是唯心的，主張心造萬物。這是不是就是西方哲學上講的唯心論呢？不是的。西方哲學唯心論學派所說的心，是一個固定不變的精神實體，作為第一性的存在，它具有永恆不變的內涵，是神的代名詞。而佛法所講的心不具有永恆性。另外，西方哲學所說的心，能派生萬物，不從他物所生；佛教說心是緣起的。在《成唯識論》中說到：“眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身三識七緣生，意識五緣生”。總之，佛教認為：心的存在不是獨立的，不是單一的，不是固定不變的，心與物是相互依賴地存在。所以，佛教所說的唯心，與西方哲學上的唯心論是不一樣的。“龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？”佛陀現在提醒龍王，就叫一聲龍王的名字，告訴他，“汝見此會”。什麼叫“此會”？是佛陀當時說法的法會。就像這次西園寺講經，當然，佛陀的說法場面比我們壯觀多了！有八千大比丘，還有三萬二千菩薩摩诃薩，而我們現在只有幾百人。參加這次講經法會的聽眾，除了大菩薩大比丘之外，還有大海中的“形色種類，各別不耶”。因為佛陀是在龍宮說法，所以提醒龍王說，你看這次法會，除了大菩薩、大比丘以外，還有魚、蝦、螃蟹、烏龜、鲨魚、鯨魚等眾生都來聽佛陀說法。在鹹海中有種種眾生，形色種類千差萬別，從最高級的生命佛陀，下來是大菩薩、大比丘，到比較低級的生命龍王，都在這次法會上。龍王雖然神通廣大，但它屬於畜生道。龍王在畜生道裡生命層次是比較高的，再下來是魚、蝦之類，真是千差萬別。 “如是一切。靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。”所有的這一切，都根源於眾生的心，首先“心想異故”。因為有情的念頭，思維方式不一樣，造下了善不善的業力，由此招感不同的果報。有情造業的渠道主要有三個方面：身業、語業、意業（即行為、語言、思想）。對一般人來說，表達出來，能直接傷害到別人的主要是身業、語業。比如說你罵別人，對方聽了會難過。你幫別人做事，對方能得到利益。可是意業就不然，你討厭別人，恨不得把他殺掉，但你見了人家滿臉堆笑，他卻不知道你在恨他，甚至認為你對他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意業就可以直接殺人了。一個有修行的人，他的意念是經過訓練的，和一般人不一樣。不要說那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社會上那些練氣功的人，有的人練得特別好，練出了特異功能，可以用意念把樹枝折斷。 在《唯識二十論》記載這樣一個故事：在古代印度，有一位國王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把國王的城市給毀了。這個仙人靠什麼力量呢？靠意念，用他的意念下了一場冰雹，結果整個城市給毀滅了。這個故事告訴我們，意念具有傷害的力量，一個修行人不可以隨意起心動念去傷害別人。“意業所致”，眾生的身、語、意業都能產生行為，都能造善和不善的業力。由此可見，世界的差別，是因為心念的差別。心念的差別，又導致了行為的差別。有情行為的差別，又導致了世界的差別。 【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】 眾生行為的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。那麼，對於心和物質的現象，應該如何看待呢？人類許多痛苦，都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由於我們對心物構成的現象世界，不能正確認識，從而產生很多錯誤的行為、執著、煩惱，所以造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。 “而心無色不可見取”。前面說過世界是由心造成的，是由心念決定的。那麼，心又是個什麼東西呢？經中說：“心無色。”物質現象在佛教中叫色，為什麼叫色呢？因為人們對物質現象的認識，主要通過兩種渠道：一是通過顏色來認識，一是通過形象來認識。顏色在佛教裡叫顯色，形象在佛教裡叫形色。也就是說，如果離開了顏色和形像，就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子？我們首先會告訴他桌子的形狀，它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色，是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子，主要有這兩個方面的特征。 物質稱為色。可是心呢？它是無色的，既沒有顏色，也沒有體積。你們說心是什麼顏色？是紅色？還是綠色？有的人罵人：那個人的心真黑！其實，這話並非指人的心有黑有紅，而是一種形容。心沒有顏色，也沒有體積，它不是一個固體，所以“不可見取”，心是看不到，也抓不著的。 “但是虛妄諸法集起”。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心，往往跟靈魂聯系在一起，認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體，印度的宗教叫作“我”，就是“神我”；西方的宗教、哲學裡稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化，但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為，心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們，“但是虛妄，諸法集起”，心是虛妄的。虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬於虛妄，因為是妄想構成的。所以，世界是妄想的產物。 佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想，一般是指不切合實際的，不可行的想法。佛法認為，凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱為妄想。這個世界是妄想的世界，因為眾生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。 人類在接觸虛妄世界時，產生虛妄的認識。有情的六根，面對六塵，六根就象攝像機一樣，把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中，積累了許多的經驗，這些經驗構成了心態，構成了思維。思維是什麼樣的東西呢？思維，其實不是一個固定不變的東西。思維往往取決於經驗，是經驗的積累，一個人有什麼樣的經驗，就會有什麼樣的思維。 在《楞嚴經》裡，把心叫做“前塵影相”，我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢？就是六根認識六塵之後，六塵落下的影子，就構成了我們的經驗，再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的，因為有情生命的延續就象流水一樣，一條河的水在流的過程中，會把很多小河的水容納進來，從而使河水量越來越多。但是，河水在流淌的過程中，又會從其它的地方消失，或因太陽的爆曬而蒸發。同樣，生命之河在延續的過程中，隨著自身的觀念，會揚棄很多東西。假若觀念正確的話，會揚棄很多不好的東西，而接收很多好的東西，這樣就會使自己的生命得到轉依，人格得到提升。假若觀念錯誤，就會揚棄很多好的東西，接收很多不好的東西，這樣就會使人格越來越墮落，最後甚至成為螞蟻、蚊子、蒼蠅。所以，生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。 一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行為，這樣，生命自然得到淨化。相反，如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，干種種壞事，生命就會越來越墮落。所以說，生命是“諸法集起”，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以“畢竟無主，無我我所”，沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊？沒有一定的。一個人在沒有學佛之前，他也可能是一個壞人，是一個殺人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念頭一轉過來，就“放下屠刀，立地成佛”啦，從此成為一個大好人，變成一個大善人。 在日常生活中，人們在快樂的時候和痛苦的時候，好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候，往往也是判若兩人，和以前完全不一樣了，他自己也覺得原來的“我”，不知跑到哪裡去了？一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候，他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊？那個時候的“你”又跑到哪裡去了呢？所以，生命不是一個固定不變的東西，但也不是捉摸不定的，它還是有規律可循的。因為生命是有緣起的，就看我們怎麼樣去塑造它，怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。反之，如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢！ 所以，想擁有一種良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生，這是非常重要的。因為心不是固定的東西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說“畢竟無主”，心是沒有主宰的。“無我我所”，這個“我”是哲學術語，不是一般所說的我，它的意思是“常”、“一”、“主宰”不變的意思。常，是永恆的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。這三方面的涵義就是“我”。其實，心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。 心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。無我，是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認為“有我”，包括兩個方面的意思：一方面叫“大我”，天神、上帝是大我，它主宰著整個宇宙。一方面叫“小我”，是人的靈魂，它主宰著人生。大我又叫“神我”。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講“畢竟無主、無我、無我所”。 “雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。”現在再來看看物質世界，對物質世界應該如何去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，“雖各隨業，所現不同”。每一個眾生由於業力不同，思想境界不同，所認識的世界以及生命存在的狀態，也都不一樣。但“實於中無有作者”，就是沒有一個創始者，沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。 “故一切法皆不思議，自性如幻。”所以說一切法，都是不思議的。就是說，一切法都不是我們所想象的那樣。通常人們想象一切都是實在的，都有一個實在體，這種實在感在人類的生命中，是一種非常普遍的執著，像原始人起初不知道做夢是假的，認為做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩，看到鏡子裡的影像，會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子裡的影像和夢中的景象不是真實的，但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產等等看成是實實在在的。總的來說，人類把世界看得很實在，因為看成是實在的，就會去執著，對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在，就想到永恆。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人，也會拼命地追求健康長壽，並且希望事業永恆，希望人際關系永恆。對這種永恆的認識，跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中，有一種行苦，是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦，無常是宇宙人生的規律，它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說，行苦是不成苦的。但是，凡夫眾生對世界不能夠正確認識，因為把一切都看成是永恆的，所以，當無常到來的時候，痛苦跟著也就來了，這是一種事與願違帶來的痛苦。 《心經》說“五蘊皆空”，就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷，不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議，不可以用我們的妄執，不能過分地相信我們自己的妄想，要認識到“自性如幻”。自性，是一種實在體，是永恆，永恆的實在體是不存在的。 【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾，設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩！汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】 從這段經文開始，講第四個問題，即有情命運差別與業力的問題。“智者知已”，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢？有智慧的人，是具有洞徹宇宙人生真相能力的人，能夠正確地了解人生，正確地了解宇宙。反之，假若沒有洞察宇宙人生的能力，雖然有很多的學問，有很多的知識，乃至學富五車，才高八斗，那只能說你有世間的知識，有生存的技能，有文化修養，而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人，不是為了增長一些文化知識，而是通過學習佛法後，能知道人生是怎麼回事，知道因果，知道無常，知道現在種了什麼樣的因，將來就會有什麼樣的果。 因為知道了無常，就知道人生的一切都不是固定的，都是無常變化的。所以，就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業，只有通過修善業之後，才能“以是所生蘊、處、界，皆悉端正，見者無厭”。這就是說，現世種了善業之後，將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明，世界上的現象雖然千差萬別，但考察其構成元素是由哪些成份組成的？在佛教裡有三種簡單的歸納方法，就是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。 五蘊，主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象；受、想、行、識是精神現象，屬於心理狀態。世間的一切法雖然很多，都不外乎物質現象和精神現象。 處，指十二處，即六根六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道，主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識，以及能認識到什麼程度，取決於他的六根。譬如說，一個人如果沒有眼睛，就失去了被眼睛所認識的顏色世界；如果耳聾了，就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。 六根對世間的認識就象六個儀器一樣。如果儀器精密，對世界的認識就很深刻；如果儀器粗糙，對世界的認識也就很膚淺。學佛修行，是要對這六種“儀器”進行加工，把“儀器”加工好了之後，將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界，由能認識的和所認識的相應，就產生了六識，構成我們的思維世界。 界，是十八界。十八界，指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界，六塵是物理世界，六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理三個方面。我們擁有一個什麼樣的世界，主要取決於自己的行為和自己的認識。一個人有什麼樣的行為，就會招感什麼樣的世界；具有什麼樣的認識，就能對世界認識到什麼樣的程度。所以，佛教認為主體認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。其實，這是非常有道理的。“皆悉端正，見者無厭”，人類造了善業之後，將來招感清淨莊嚴的世界，大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴，人家見了就生歡喜心。 “龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀蔽諸大眾；設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。”從這段經文開始，佛陀根據這次法會的現場情況，舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中，佛陀是最莊嚴的，福德是最大的。平常講佛有三身：法身、報身、應身。法身是不可以看見的，法身無相。報身，是佛陀為大菩薩示現的，有八萬四千種相好，清淨莊嚴，這也不是一般人所能見到的。化身、應身，為應化之身，是佛陀為二乘人及凡夫示現的丈六金身，和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有三十二種大丈夫相，八十種好，在人類的相貌中，是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。
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