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達真堪布:為什麼有人出家會被說成逃避?

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問:為什麼有人出家會被說成逃避?

答:出家主要是看你的發心。現在很多人出家確實是逃避的,根本沒有一個正確的發心就出家了。有的人是走進絕望了才出家的,還有的人出家就是為了找個養老的地方,這就是逃避。真正的出家不是逃避,而是面對。他要面對什麼?他要面對死亡,出家是為了解脫死亡之苦;他要面對眾生,出家是為了更好的度化眾生。

人生當中生老病死是大事,人人都要面對,出家就是要面對這些,不是為了逃避。有生就有死,每個人都要面對死亡,我也逃避不了,但是我可以做好准備,死魔來了我不會心慌害怕。密勒日巴尊者說,他最開始害怕死亡,跑到山上,然後修無常;無常修好以後,他對死亡的畏懼就沒有了。同樣,真正出家就是為了面對這幾個大事——生老病死。人在六道中流轉都要面對這些。其實任何人都擺脫不了死亡,但是可以擺脫死亡之苦。不受死亡的影響,沒有死亡之苦,我們就解脫死亡之苦了。

很多大德高僧,真正的成就者,顯現上也有生病的,但是他內心裡沒有痛苦,“身受心不受”。能嗎?能!以前文革的時候,很多人都進監獄了,那些干部在監獄裡特別痛苦,吃不下,睡不著,特別想出去。而那些大德高僧,在裡在外沒有區別,一樣能吃,一樣能睡,一樣能修行,不受外在的影響。

有的人不明白:有病了不可能不苦吧?有這個可能,你現在是不會明白的。修行成就了,真正功夫上來了,現在做不到的,到時候都能做到。

了解了以後,生老病死並不可怕,肉體肯定有衰弱的時候,這是一個自然的現象。生死是相對而成立的,有生就有死,有死就有生,死了以後還要生,但是死時可以不受死苦,生時可以不受生苦。我們可以擺脫生老病死之苦,不受痛苦就不屬於輪回了。佛菩薩也在六道裡,但是他不受六道之苦,所以他不屬於輪回。

輪回是什麼?輪回是因業力牽引的,要遭受業力的,那就是痛苦的。沒有業力的牽引,不受惡果的影響,他雖然是在六道裡,但是不屬於輪回。他是以悲心和願力而來的。輪回中的眾生是以貪心和欲望而來的。一個是不自由來的,一個是自由的來的;一個是快樂的,一個是不快樂;一個是自在的,一個是不自在的。有這樣的差別。

真正出家人,有生而不受生苦,有老而不受老苦,有病而不受病苦,死亡來臨而不受死苦。他就是為了擺脫生老病死之苦而出家的。這樣的出家人就不是逃避,而是面對,面對大事。我為了如實地去面對生老病死,如實地去超越生老病死,雖然有生老病死的顯現,但是我可以超越他,我可以不受它的影響,不受它的痛苦。我們說佛涅槃,說上師圓寂,這都是一種形容。沒有痛苦的死亡,非常平靜、快樂的離開這個世界,圓滿的結束自己的人生,這叫涅槃、圓寂。

人都要死,但是有的人一點都不怕,《西藏生死書》裡有一段文章寫桑籐的死亡,寫的就是他如何面對死亡,那時候雖然他的病情特別惡化,但是他的內心裡沒有恐懼,沒有痛苦。所以真正以一個純淨的發心而出家的,就應該這樣的面對死亡。這是出家的一個發心。

出家還有一個發心,是為了將來更好的度化眾生。修行剛開始的時候,出家在山上修行更容易一些。現在我在家裡修也能修成,但是我以出家的身份就更能夠度化一些有緣眾生。

以這樣的發心去出家的話,那就不是逃避。如果你不是這樣出家的,就是逃避了。現在社會上有這樣評價你,也是有道理的,其實是因為我們沒有好好的表法而造成的。社會上對佛法評價說信佛是迷信,也是我們這些學佛人造成的,我們很多人確實是迷信,沒有真正明白的信。佛講的三種信心,都是從明理中產生的,明明白白而信的。迷信不是佛法裡講的信心,佛法裡講的信心是明信。你明白真理、明白真相以後建立信心了,這就是明信。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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