首頁 ：法師開示

大安法師：具三心者，必生彼國 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	[ 佛告阿難及韋提希：上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三心者，必生彼國。]      大安法師講解: 　 我們來看這一段，佛告阿難及韋提希，這是《觀經》的兩個當機者，佛特別為韋提希宣說的，然而阿難為什麼也要告他呢？要讓他傳承這個法門，而且阿難還要到耆阇崛山一會去復講這個在王宮一會說的內容，這個觀經是一經兩會，一會是釋迦牟尼佛在王宮為韋提希宣說，為韋提希宣說完了以後，又足步虛空，從虛空回到耆阇崛山，由阿難當著佛的面又向耆阇崛山的四眾弟子，尤其比丘，大比丘，又重新把這個《觀經》宣說了一遍，所以這兩個當機眾，這就叫總明告命。上品上生者，這是辨定他往生的位格，這往生的位格是什麼呢？我們昨天講過，這是指大乘上善凡夫人，是這樣的位格，不是聖人，是凡夫，只是他是大乘種性的上善凡夫。若有眾生，這是舉能信之人，如果能信這個淨土法門，這就是有緣的人，若有眾生，願生彼國者，就是他有求往生的心，那麼這種人應該要發三種心，這發心多少，發三種心，即便往生，就得到往生的利益，現生得不退，即便往生。     好，我們來具體看這三心，這三心大家要注意啊，這三心不僅僅是上品上生的人的三心，這三種心是通九品的，哪一品往生都要具足這三心，所以他對我們往生就非常重要，這三心是感通彌陀大悲願海的必要條件，所以這就辨定這三心以為往生之正因，這往生之正因不僅上品上生章，而且通九品，同時也通前面的定善十三觀，通前通後，那麼你看釋迦牟尼佛在這裡順應著散善根機的眾生，來顯發念佛法門的利益，佛的種種善巧方便的這種秘密，我們難以了解，但這個念佛法門的奧妙，怎麼才能去往生，凡夫都問不出來，問不到那個點上，就像韋提希夫人他只是問教我思惟教我正受，實際上沒有問到那個點上，所以佛在這裡很慈悲，他自己自問自答，何等為三，他這樣自問，一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，這就是自己回答，如果不是佛這樣的，我們怎麼能問得出來呢？你看佛都很慈悲。     那麼對這個三心的诠釋，我們看到很多《觀經》的著述，唯有善導大師對這個三心寄予了非常充分的關注，和非常深入的討論，真是善導大師慈悲之極，和盤托出，稱佛本懷，把三心的本質內涵給我們說出來，我們不去討論《四帖疏》善導大師對三心的诠釋的話，可以說我們很多念佛行人是懵懵懂懂的，不知道三心怎麼回事，而它卻是決定往生的必要前提，對這三心我們掉以輕心的話，就嗚呼哀哉了。 　　好，我們現在來看第一個，至誠心。我念一段： 　　[經雲：一者至誠心。至者真，誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。] 　　至誠心，就是真實心。《無量壽經》阿彌陀佛的第十八願也特別談到這一點，第十八願雖然說十念能夠往生，但是他有一個前提，是至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。你看這個十聲念佛好念，但是至心信樂，欲生我國的這種心理背景卻不是很容易的，它裡面至心也就是至誠心，也提出這麼一個前提啊，然而我們這些眾生還真的在這一點很難過關，至誠心。如果真的有至誠心的話，那各種不可思議的神妙都會出來。       我可以先跟大家講一個公案，這是出自中國的一部很奇特的一本書《列子》，它裡面講一個什麼公案呢？商丘開信偽，商丘開這個人相信不真實的東西的結果，在春秋戰國時期，晉國有一位很高貴的家族叫范氏家族，范子華，他很得晉國國君的寵信，權傾一時，然而他作為一個高貴的家族呢，他也有養士之風，有些食客，當時有兩個他的上客，一個叫禾生，一個叫子伯，他們出外辦事的時候，來到一個鄉村，就住在一個農民家裡，這個農民就叫商丘開。住在那裡時候，他們兩個人就在屋子裡面談他主人，就是范子華的權勢，他們正在講的時候，這個商丘開躲在那個外面的牆根在偷聽，兩個人就說這個子華的名望和權勢，能夠使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富，他有這個能力，想要你死，你就得死，你活得不順利的，他看中了，馬上就是高官厚祿，使富裕的人能夠貧窮，使貧窮的人能夠富裕，說子華的權勢有這種能耐。這個商丘開在外面聽了，他心裡就咚咚咚相信了，你看看，他一生都饑寒交迫，突然還有這麼一個人，他就想到他要投奔他，他能使貧者富嘛，我就想富嘛，所以他把那一點小小的田地賣掉了，還借了錢，就投奔到子華這兒來了，子華那些食客、養士都是那些貴族家庭的子弟，所以他一去，年老力弱，長相又黑黑的，衣服褴褛，大家都瞧不起他，甚至跟他開玩笑，就是嘲弄他，奚落他。        有一天這些食客就去春游，正好有一個高台，很高的台，其中有個人給他設了一個圈套，說誰能從這高台上跳下去，就能夠賞他一百兩金子，那麼高的幾十米高的東西，誰敢跳啊，但是旁邊人就捉弄他，故意說我跳我跳，都想得一百金，實際上誰也不跳，這個商丘開也就信以為真，他老老實實說，有一百金子那我來跳， 大家就說好好好，我們就把這個機會讓給你了，他真的就從高台上就往下跳，這一跳呢，你看他就像小鳥一樣的落地，沒有任何的損傷，身體沒有任何的損傷，那這種事情大家開始以為是偶然的，也就沒有太在意。       那過了一段時間，這些人又戲弄他，就走在一條河旁邊，河岸上，大家就說，河對岸有個山洞，那個山洞裡面有寶珠，實際上沒有的事，大家開玩笑，旁邊人說哎呀那我去我去，這個商丘開他撲通一下，他先去，他真的就游過去了，游過去還真的游過來，還真有寶珠帶回來了，這是第二樁事情，大家這時候就覺得奇怪，大家都知道那裡是不是有山洞，山洞裡面有什麼東西，大家都是覺得沒有的事，還真的他找到了，這第二樁事情。       第三樁事情呢，忽然有一天子華家裡起火了，那裡有很多倉庫，有很多財產，這時候子華就跟這些食客說，誰能夠從火裡面把那些財物救出來，這個財物就賞給他，誰也不敢去，烈火熊熊，但是這個商丘開聽說裡面有金銀財寶，而且能夠賞給他，他自己就沖進火海，沖進火海來來去去幾趟，運了不少東西出來，自己一點問題都沒有，這個事情一來，這些食客趕緊就對他鞠躬作揖，甚至給他下跪，說你原來是有道之人，你原來還裝得什麼都不懂，你能不能給我傳道啊？說他是有道之人，這一說呢，這個商丘開他就說了，他也很老實的一個人，一個農民嘛，他說我沒有道啊，我甚至我當時的心是怎麼狀態我也不知道啊，一概不知道，但是他倒是說，我就是由於聽了兩位上客說子華主人是有這樣的權勢，我就很相信，很相信來了之後，我就唯恐自己這個誠心不到那個位上，我的行為不及那個至誠的程度，所以碰到任何事情我都沒有想到他是什麼東西，都是沒有利害相關的這樣的心，只是一心一意真誠而已，所以才是這個結果，今天我聽你們說原來跳高台是會傷害生命的，水也會淹死人的，哎呀，我這一聽才害怕了，水火無情，這哪能開玩笑啊，他現在是害怕了，他當時只是唯恐自己的真誠心不夠而已，一心一意去做這樁事情，這一說，這些食客就明白道理了，以後這些人，那些很傲慢的人，見到一個哪怕是農夫、清潔工都不敢輕慢，趕緊下車，要作揖的。 　　那這樁事情被宰我，就是孔子的學生聽到了，他就問孔子，把這樁事情向孔子作匯報，請問這到底是怎麼回事？孔子有一段話，是非常精辟了，這只有聖人才能夠概述的出來，孔子就對宰我說，他說，你知道不知道啊，這個至誠之人啊，就是誠到了極點之人，他就可以感物，可以動天地，感鬼神，在六合之內沒有違逆的事情，都能夠動天地，感鬼神，何況一點水火的危險怎麼會傷害他呢。進一步，孔子說，商丘開信偽，他相信的是一個不真實的東西，然而這個相信不真的東西還反而出現了，沒有違逆他的心意，這就妙了。相信不真實的東西都出現了那個東西，那麼現在，孔子說，現在你向我求學，你我之間都是真誠的，是雙方面真誠的，哪能不成功呢。商丘開還是單方面誠心，他都能出現這個結果。       從中我們來體會，為什麼淨土法門需要至誠心。因為阿彌陀佛在不可思議無量劫以前，用五大劫的時間從他的真誠心裡面發出了四十八大願，又無央數劫用他的真實心來圓滿這個大願，成佛之後又用他的真誠心，揭開了廣度眾生的序幕。阿彌陀佛對境已經很真誠了，現在就看我們是不是真誠了。阿彌陀佛真誠地接引我們往生西方極樂世界，我們有真誠求往生的心，這兩個誠心一對應，就像磁場吸針一樣的，任運的吸攝過去，哪能不往生呢？二誠相感。所以阿彌陀佛已經成就了真誠心，現在問題就是我們常常是虛假的心，所以善導大師在這裡，是要解決我們凡夫眾生這種虛偽心問題，就特別提出至誠心。那麼這裡就闡明，我們這些念佛的人，一定要身口意三業所修的一切解行，我們用真誠心去理解、接納阿彌陀佛的信願，這是屬於解的范圍，解就是信願的范圍，他的信願是從真實心裡面生出來的，由這個真實心產生信願，由信願導致他的行為，他去念佛正行，他去淨業三福助行，這些都是要從真實心裡面去做的，然而這一點卻是我們最大的挑戰。       我們看到儒家的典籍《中庸》，它用很多篇幅探討這個“誠”的問題，為什麼儒道釋三家聖人總是談“誠”的問題，這也是下了一副藥方，是說明我們中國，震旦國人，他有一種國民性，是不真誠。在我們古代，這個菩薩戒，當時在魏晉南北朝的時候，真谛三藏曾經想把菩薩戒的律藏傳到中國來，然而這個律藏一搬到船上，這個船就下沉，當時真谛三藏就把船上所有的東西全部拋掉，然後這個船還在下沉，最後直到把這個律藏搬到岸上，這個船才浮起來。浮起來之後，這個真谛三藏感慨了一句，說這個菩薩律藏跟東土是這樣的無緣。還有，當時天竺國來三藏法師叫昙摩谶是很了不起的一位大德，我們有一位比丘叫法進，他就向昙摩谶三藏去求菩薩戒，當時昙摩谶三藏說了一句這樣的話，說東土還有菩薩戒的根機嗎？說這個國家的人，性多狡詐，又無剛節，所以就不跟他去談菩薩戒問題，這位法進比丘還是很爭口氣喽，為中國人爭口氣，他就帶著大慚愧心、大忏悔心自己去求，求彌勒菩薩，這樣每天忏悔，每天求，求了三年，他真的感到了菩薩戒，彌勒菩薩給他授菩薩戒，當他受完之後再去見昙摩谶的時候，昙摩谶一看到他的樣子，馬上站起來了，說，哎呀，你已經感到了菩薩戒了，所以昙摩谶才開始接受了翻譯菩薩戒譯本的請求。從這兩點來看，說明我們中國人有一種內在的狡詐的心，這種狡詐心可能在世間法用得左右逢源，如魚得水，能夠得點世間的東西，然而用在修道上，那就是災難了，他得不到一點利益，尤其在淨土法門，念佛方面，他就不能感通彌陀的大悲願力，往生不了。        所以善導大師在這裡非常苦口婆心地說，警誡，不能外現賢善精進之相，內懷虛假。有很多虛假的人，外面裝著他很持戒，很精進，很修行，很大德的樣子，相狀表演出來，裡面卻是虛假的，來表演給別人看，無非是名聞利養啊。在儒家有這樣一句話，滿口仁義道德，一肚子男盜女娼，就是這樣的，裡外不一致。裡面充滿著貪欲的心，瞋恨的心，邪行，虛偽，他裡面奸詐百端，充滿機心，來欺騙世人，這種機心用的之巧，之出人意料之外，那真的是你眨個眼睛都把你賣了，你都不知道，他有這麼厲害。那麼這樣的一種虛假的這種熏習，它已經成了他的第二天性了，沒有辦法改變了。有很多人張口就是騙人，就是說假話。說得比真的還真，就好像現在制造假冒偽劣產品，那真的，他做一個假雞蛋啊、皮蛋啊，那做得真是很像啊，比真的還真。他有這麼高的聰明才智，怎麼不去干正當的東西，他把這個都用在這上面去了。所以這個由他的虛假的心所作出的行為就有毒害，那帶著這樣的一個虛假的心，他身口意三業也行善，他也做慈善事業什麼，他也做，但是裡面雜毒之善，就是充滿著他的貪瞋癡三毒煩惱的所謂的善事。這個東西都是虛假之心。就好像有些企業，給人家孤兒院捐個一萬塊錢，兩萬塊錢，然後讓那個孤兒跟他照相，照相在報紙上公布，這些孤兒院還成了他進行企業形象的一個工具手段，這都是虛假之行，就是玩這些手段，不是從真誠心裡面真的為對方著想的這樣的善心，都是欺世盜名。所以這就不是真實的善行，如果以這樣的心來行持淨土法門，你就縱然日夜十二個時辰，如救頭然，去修行，它總的都叫雜毒之善，再把這個雜毒的善行要求往生西方極樂世界，這是絕對不可能的，何以故呢？       因為阿彌陀佛在做法藏菩薩的因地當中，他所發的願，他所修的菩薩萬行，他在無量劫的全過程當中，乃至在一剎那，一念當中，他所修的身口意三業，都是從真實心裡面出來的。法藏菩薩他所作為的，他所施設的，他所安立的，他所救度的都是真實的，那個真實要跟真實對應啊，真實和虛假它就兩層皮呀，你以這個虛假的心去回向求生真實的淨土，那是不可能成功的，所以善導大師在這裡非常嚴峻地提出這個問題，那麼進一步這個真實又分為兩種，一種是從自利的角度來談真實，一個是從利他的層面去談真實。      自利真實，我們來看看，作為淨土行人來說，你厭離娑婆，欣求極樂，這個心是不是從真實心裡面出來的。那麼真實心裡面體現在身口意三業，厭離娑婆，欣求極樂，可能是不大容易了。比如身業，如果真實的求往生的人，我們常常看到同修，讓他念念佛，讓他誦誦經，哎呀我很忙呀，我忙得不得了啊，我沒有時間啊，就是十念法也沒有時間啊。你說他的身業全都倒向了世間的事情，就像《無量壽經》所說的，在這劇苦之中，共爭不急之務。你的身業都在這種世間的五欲六塵裡面去做，那麼你就從你的身業來看，你的重心倒向了這個，你說你厭離娑婆，你不是真實的。如果真的真實，就像《無量壽經》講的，就是捐志若虛空，勤行求道德，把世間的志向全都捐棄，就像虛空一樣的，不立呀，然後一心一意求這個至道、至德啊，去念佛求往生，這樣的淨業雖然一世精進勤苦，然而在無量劫的輪轉的這種廣闊的時空裡面，它就象須臾間，一瞬間一樣，你在一瞬間的，你就是一百年，七八十年的時間，你面對無量劫的輪轉是不是一彈指間，須臾間啊，你須臾間的精進勤苦，能夠後生無量壽國，那是快樂無有極呀，那是沾了個大便宜呀。      然而我們就是在這個須臾間的這個分段生死當中都是放不下，一天到晚忙了很多世間的事情。你說這就不是在真實心裡面來制捨，輕慢厭捨三界六道輪回的依正二報。那麼口業，也要真實心裡面來厭離，來制捨這樣的三界六道，這些濁惡這個痛苦的世界。如果口業，天天津津樂道，哎呀，最近出了什麼高科技的東西呀，又什麼好吃的，又什麼流行色啊什麼的，你這個口業，你就沒有真實的厭離了。這個意業，要在真實心裡面去思惟觀察阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，你這種欣喜之心，要歡喜踴躍，那種一提到西方極樂世界，那種手舞足蹈的心，這時候才是真實的。由這個厭離和欣求這是一體兩面的，有時候從厭離下手，產生欣求，有時候從欣求下手，自然產生了厭離。但這些都不是很容易的。我們看到一些同修，如果生活當中碰到一些挫折了，或者忽然檢查得了一個重病，癌症了，這時候他想到，哎呀，我要趕緊念佛啊，求往生。如果後來再復查，癌症沒有了，誤診了，哎，那算了算了，我還得要干我的事業。你說說，這是不是很多人的一種狀態，所以真實心難吶。所以西方極樂世界是“易往”，容易往生，但結局是“而無人啊”，當佛說出這句話，我想佛的心是很酸痛的，無人是什麼，沒有這個真實厭離欣求的人啊。他都在那裡玩手段啊，搞虛假的東西。     所以對我們身口意三業不善的東西，也得真實心裡面去捨去它，對身口意三業善的東西，必須在真實心裡面去作它。不管是在我們家裡，別人看不到的時候，還是在公眾場合，都要真實。不能說在大眾場合，外現賢善精進之相，回到自己寮房裡面，回到自已家裡，反正別人看不到，睡大覺，迷迷懵懵。小人閒居為不善，見君子然後厭然，掩其不善而著其善，這是很多人的情況，他自己一個人在的時候就胡作非為，干了很多見不得人的事，然後見到君子在，他就掩蓋下來，然後說自己我有什麼優點呀，把自己好的一面說出來，恨不得全世界都知道。然後他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏，這都是不真實的。所以要真實心去作才能夠有至誠心。
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