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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告（第三集）
尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》，我們繼續來看蕅益大師五重玄義，昨天我們講到第三個部分，明宗。蕅益大師為我們論述本經修學的綱領就是明宗，本經是以孝慈為宗。孝有世間孝和出世孝，佛教導我們孝養父母，是為我們修出世大孝做一個基礎，也是一種導引。昨天我們學習了世間孝，另外也學習了出世孝。出世孝有兩部分（兩層意思），一個就是「直明孝道」，直接跟您講怎麼樣去行孝；第二個意思是「以慈成孝」，修慈悲這本身也是行孝，我們來看這一部分： 「次明以慈成孝者，復為三：一生緣慈，二法緣慈，三無緣慈」。以慈悲成就孝道，這裡講的慈悲分為三層，第一層是生緣慈，第二是法緣慈，第三是無緣慈。我們來看蕅益大師的解釋，「生緣慈者，觀一切眾生如父母想。故《梵網雲》，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。作此觀時，怨親平等，以此調伏瞋惱悭嫉，乃至證得慈心三昧。凡與我有緣者，皆能為其拔苦與樂，父母恩最重，故與拔最在先也」，這是第一條。什麼是生緣慈，這個意思，首先我們要有這個觀念，觀一切眾生如父母。在《梵網經》裡面講到，「一切男子是我父，一切女人是我母」，也就是說一切眾生都是我們的父母。實在講，這不僅是佛的說法而已，更是一種事實，在六道當中，我們無量劫來捨身受身，生生世世都不知有多少的父母，真的，我們遇到的有緣的人、有緣的眾生，很可能就是我們過去父母。我們生生世世都是從父母那裡受生，沒有父母怎麼會有我們？所以，所遇到的有緣人，不管這個緣是善緣還是惡緣，怨親平等，都是我們的父母，我們都要以孝敬心對待他們。如果是善緣的，我們理應去盡孝；如果是惡緣，他對我們不好，甚至來毀謗我、障礙我、責打我，這是怨，怨也是父母，也要用孝敬心對他。正如舜王對他的父母一樣，化怨為親，這個就是大孝。 《弟子規》上講的「親愛我，孝何難？親憎我，孝方賢」，要能夠做到。必須要有這種觀念，這是正確的觀念，用這種觀念來調伏自己的瞋、惱、悭、嫉。瞋是瞋恚心；惱是煩惱；悭是悭貪，捨不得，放不下，貪婪無厭，這都屬於悭；嫉就是嫉妒，也屬於瞋恨心的一分。這些都是惡道的心所，要把這些貪瞋癡給拔除，我們才能夠脫離三惡道。對待一切眾生絕沒有貪愛、沒有瞋恚、沒有嫉妒、沒有惱恨，乃至沒有對立矛盾，以真正的孝敬之心平等的去尊重、敬愛、關懷、照顧、幫助一切眾生，這就能夠證得「慈心三昧」。三昧是梵語，翻譯成中文是正受，正常的享受。我們凡夫的享受都不正常，因為這種享受都是五欲的刺激，身的感受是苦樂，心的感受是憂喜，身心這些感受都是不正常的。什麼叫正常的享受？身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個時候才是正常，這種受佛家稱為捨受。凡夫，有禅定功夫的人他們也有捨受，可是他們的捨受不能保持長久，就不能叫三昧。能夠保持長久不變，這就稱為三昧。 如何能做到身無苦樂、心無憂喜？這就要放下我執，因為有個我，才有我的身、我的心這些種種感受，所以有苦樂憂喜；如果把我放下，當然也沒有我的身，也沒有我的心，那苦樂憂喜從何而來？沒有了，這時候你就得三昧。以孝慈之心，就是完全無我的孝敬父母、孝敬一切眾生，住於慈悲之心，這就是慈心三昧。正如大舜對他的父母，他真的能做到無我。假如有我這個觀念，《金剛經》裡說有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，有這四相他做不出來。他父母要謀害他，他竟然對父母一點瞋惱之心都沒有，不是凡夫，他也能得慈心三昧了。 像《金剛經》裡世尊告訴我們，過去他做因地的忍辱仙人的時候，遇到歌利王割截身體。這是暴君，用刀把他身上一塊一塊的肉割下來，而且是冤枉他的，他是無辜的，歌利王是因為誤會生起瞋惱，對他凌遲處死。這個時候忍辱仙人自始至終沒有生過瞋惱，忍辱功夫成就。《金剛經》裡講他因為離開四相，如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，歌利王割截身體應生瞋恨，應該會有瞋恨心；可是他沒有瞋恨心，證明他已經離四相，他已經得到慈心三昧。所以他能發起一個慈悲心，不僅不怨恨歌利王，而且發了慈悲願，憐憫他的愚癡，發願說將來我成佛的時候，第一個要度你。果然世尊說到做到，釋迦牟尼佛成道第一次講法，在人間講法，這是鹿野苑度五比丘，第一個證得阿羅漢的憍陳如尊者，他過去就是歌利王，真的第一個度他，這是慈心三昧。 凡與我有緣者，皆能為其拔苦與樂。跟我有緣的人就是我們的父母，如果過去生中沒有做過父母兒女這種親緣，這一生遇不到，所以都要為他們拔苦與樂，就是幫助他們離苦得樂。幫助眾生離苦得樂，首先要幫助誰？當然是我們這一生的生身父母，因為父母恩是最重的，而父母恩中母親之恩尤重，十月懷胎，三年抱持，這種恩德就我們生生世世都報不盡。所以最先要度的是自己的父母，然後用這種慈心，孝慈之心，對一切眾生。這是講到「生緣慈」，生就是眾生，因為有緣的這些眾生令我生孝慈之心，這叫生緣慈。 再提升一個層次，叫「法緣慈」。我們看蕅益大師注解，「法緣慈者，觀一切法皆從緣生。故《梵網》雲，一切地水是我先身，一切火風是我本體。眾生惟是四大合成，無我無人，無壽無命，即四大無二。故慈心所緣，亦無有二。作此觀時，怨親一相，乃至證得慈心三昧與拔之力，較前更勝也」。法緣慈就比生緣慈層次更高，這種觀念是觀一切法從緣生，所謂因緣所生。一切法是一切的現象，宇宙中萬事萬物真的無不是因緣所生，因緣就是條件，各種條件合成的。像我們身體叫四大和合，四大就是地水火風，地水火風它是一種代表。對我們人體而言，這個地就是有實體的，像骨肉這些就屬於地大；水大是流動的，液體的，像我們的血液、汗液、體液這些都屬於水大；火大是指溫度，人有體溫；風大是指我們的呼吸。所以人體，這個物質的身體不外乎就是地水火風四大元素和合而成的。 地水火風四大整個宇宙都有，這物質世界裡面離不開地水火風，它能合成我們的身，當然也就是通宇宙，科學家也講物質不滅。人體死了以後，肉體消亡，火化了回歸塵土，地水火風又回入宇宙當中，什麼時候因緣成熟，又合成一個人體，這是從父母所生的。所以《梵網經》裡講的，一切地水是我先身，一切火風是我本體，從這個基本物質元素構成的角度來看，我身跟宇宙一切眾生的身是一樣的，既是一樣，便可以說一切地水火風都是我本來的身體。你從事上講也講得通，你看你生生世世輪回，在整個宇宙中每一個世界你都去過，無量劫的輪回，無量世界裡面的輪回，所以無量世界裡頭都有你過去生中的那種身體地水火風的元素。既然如此，一切眾生他們身體裡頭的地水火風，過去不也是我身體的地水火風嗎？眾生都是四大合成的，所以眾生跟我便是一不是二，你就從物質的角度上來看也是如此。所以說實在話，是無我無人，你說哪一個身體真是叫我？整個宇宙的地水火風這些元素所構成的身體都是我；換句話說，整個宇宙就是一個大我，根本沒有一個小我在，也沒有一個跟我對待的人在，人我一體。 無壽無命，這講的壽和命。在凡夫眼中好像我們都有壽命，人生七十古來稀，活到七十歲這就到頭了，死了以後這命就完了，好像有壽有命。實在講，你從物質不滅的角度來看，沒有真正的壽命，只是構成身體的這四大元素合成和分開而已，四大永遠都會存在，這就是所謂物質不滅。就像最基本的物質，我們說原子裡頭有原子核，原子核外面繞著電子，原子核裡頭有中子、有質子，中子、質子它是由誇克構成的。現在發現的物質，誇克和電子這是最基本的，叫基本微粒或者基本粒子，它裡面也有地水火風。地大，地大是講它是物質，原子就是一種物質，它是個實體，它不是虛擬的，這叫地大；水大和火大，這是陰電和陽電，你看原子核是帶正電，電子是帶負電，這是有水大、有火大；風大是講它的運動，你看電子不斷圍繞著原子核高速的運轉，它有風大，原子也是高速的振蕩，這是風大。所以基本的微粒，如果我們能承認科學家講的物質不滅的話，就知道那只有什麼？這些基本元素構成我們的身體，或者是分開，所以只有緣的聚散，沒有所謂的壽命，聚了之後不能說它有壽，散了也不能說它沒有命。因此真正用這種觀念，了解整個宇宙四大無二，我與眾生都是四大假合，同一種構成，《金剛經》裡講的「一合相」，真的一合相。 現在科學家提出的，基本粒子最基本的構成是一種「弦振動」，像琴弦在振動一樣。它已經不是物質上的振動，它就是一種振動，不是物質的，是像一種弦那樣的振動，這種振動構成了電子、誇克，進而構成原子、分子，構成我們這種身體、萬物，乃至整個宇宙。這種振動它就是一合相，所以整個宇宙就是建立在一個振動的基礎上，它不二，它只有一，就是一種動相。這個動，現在科學家還沒有發現到底是什麼動，我們看《六祖壇經》恍然大悟。當時六祖惠能大師，唐朝時代的，得了五祖的衣缽以後，南下到了廣州，在光孝寺聽法的時候，見到兩位法師看到風吹幡動，就在那裡爭吵，一個說是風在動，一個說不是風動，是幡在動。惠能大師上前跟兩位說，你們都別爭了，不是風動，也不是幡動，是仁者心動。原來心在動，才有整個宇宙在動。所以科學家發現這個弦振動到底是什麼動？惠能大師早已經給我們把答案說出來了，是我們的心在動，念頭在動。沒有念頭，沒有宇宙了。宇宙怎麼來的？念頭產生的，正所謂「應觀法界性，一切唯心造」。法界從哪來的？你的心造的，念頭變現的。所以說到底，真的四大無二，只有一合相，就是動。 你這樣觀察宇宙，你的慈悲心就出來了，為什麼？你才知道整個宇宙原來就是你這一念產生的，都是你的念頭。就像人作夢似的，夢境裡頭看到所有的人、所有的相，不都是你自己作夢的心變現的？對你怨恨的人，對你親愛的人，那都是你能作夢的心所變，所以慈心所緣，亦無有二。這個慈悲心是什麼？一體的心，真的，看眾生一體，都是我們念頭所生，沒有二，只有一心，沒有人我了。你有這樣的觀照，這叫般若智慧，怨親一相，怨親平等，都是我們心性變現的，這時候你得慈心三昧。與拔之力，這是你見了性，真正能夠隨順一切眾生，方便救度，拔苦與樂。這種建立在般若智慧基礎上的慈心三昧叫法緣慈，比前面生緣慈就更加的殊勝，這是大智慧做基礎的。 下面講的「無緣慈」，那更高了。「無緣慈者，了知心佛眾生三無差別，法界一相，真實平等。不住法相，及眾生相。觀菩提即煩惱，涅盤即生死。起無作誓，欲拔性德之苦，觀煩惱即菩提，生死即涅盤。起無作誓，欲與性德之樂，此慈即悲，此悲即慈。稱性圓修，薰成三昧。隨法界眾生，有可化機宜。關於同體法性者，無謀無慮，任運應之。如此大慈，不可思議，普門示現，神力無邊，剎塵含靈，無不遍度，生我重德，寧不超升也？」 這裡講的無緣慈，是佛果地上的慈悲，這緣是條件，無緣就是無條件的慈悲。為什麼他能做到無條件的慈悲？這還是他有正確的觀念，他了知心佛眾生三無差別。心是本體，覺悟了此心，便稱為諸佛，迷失了此心，便稱為眾生，本沒有差別的。所以佛即是眾生，眾生即是佛，心即是佛、心即是眾生，這個三者是一不是三，所以稱為法界一相，真實平等，唯有一心。在體上來講這是一，這一相是什麼相？空相。在相上講（在事上講）那是無量無邊的，那是無量相。無量相都是平等的，為什麼？同一個真心本性變現的，而且同是「當體即空，了不可得」，所謂「相有性無，事有理無」。在理上講（在性上講）是無、是空的，本性空寂，可是它所變現的相無量無邊，這叫妙有。 諸佛見一切相，能悟諸相本體，所以他不住法相及眾生相。這裡講的法和眾生，就是指無情的眾生和有情的眾生，也就是一切有情無情的現象他都不住。那他住在哪？住在真心上，不會被相所迷。從相上見性，這就是諸佛，所以他看一切眾生無非是自性，絕對沒有對立、沒有二，這叫入不二法門，什麼都是不二。這裡舉出「菩提即煩惱，涅盤即生死」，菩提與煩惱不二，涅盤與生死不二。菩提是梵文，翻譯成中文就是覺悟。覺悟了自性稱為菩提，迷了自性就叫煩惱，菩提跟煩惱也不二。涅盤與生死，涅盤是斷盡一切煩惱的這種果德，生死是具煩惱束縛所得到的果報，也就是因上的菩提跟煩惱不二，果上講涅盤與生死不二。 這四谛裡面講的苦集滅道，生死是苦，涅盤是滅，菩提是道，煩惱是集，統統不二。這就是圓教裡所說的「無作四谛」，都是不二，哪來的造作？所以他也起四弘誓願，發起四弘誓願，但是這個四願叫無作誓，作而無作，發誓願，誓而不誓。眾生無邊誓願度，這是什麼？拔性德之苦。苦也不離自性，眾生也不離自性，度一切眾生，統統沒有離開自性，所以苦也是性德，樂也是性德，拔苦與樂都是性德。煩惱即菩提，生死即涅盤，所以菩薩發起四弘誓願，與眾生樂，這個樂也是性德之樂。拔苦稱為悲，與樂稱為慈，慈悲是從與樂和拔苦兩方面來講。拔苦和與樂都不離性德，都不離自性，都是性德，就是說此慈即悲，此悲即慈，慈和悲也是一不是二。這真是樣樣都不二，樣樣都回歸自性。 稱性圓修，能夠見性的人，他修行就是圓修，所修的都是在性上，度眾生也好，成佛道也好，都不離自性。薰成三昧，這種三昧也是慈心三昧，但是他的這種境界又較前面兩種更高，這是屬於法身大士、如來地上的這種果德。隨法界眾生，有可化機宜，這是《法華經》裡講的，眾生應什麼身而得度者，他即能現什麼身而為說法，是法身如來隨機應化。關於同體法性者，無謀無慮，任運應之，跟眾生同一法性體，無謀無慮是他不起心不動念。我們現在要度眾生是起心動念去度的，看到人家苦，我馬上去幫助，起個念頭要幫助他，拔苦與樂都是起心動念，造作。這是有造作，不是無作，我們是有作。前面生緣慈悲是有作的，法緣慈悲還是有作，為什麼？他還是要起一個觀照的智慧，還是有起心動念。可是無緣慈悲，這裡頭沒有起心動念，任運應之，任運是自然的，眾生只要有感，他就有應。像鐘一樣，你敲它一下它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，任運自然，沒有絲毫造作。有起心動念，這都有造作，就連菩薩度眾生，他也起心動念，他有造作，只有佛能夠做到不起心不動念，任運應之。 這樣的大慈悲是不可思議的，不可思議即是形容境界的高廣，也是勸導我們如是修行，不可思也不可議。思是思惟，起心動念叫思；議是用語言來議論，那更不行了。說不出，也想不到，所以叫你不要用思惟，不要起心動念，這時候你才能夠證得。普門示現，神力無邊，在這個境界上真正做到普門示現，像觀世音菩薩一樣，能夠任運示現一切身度化眾生，這種叫神力無邊。可是他神力無邊，也沒有一個念頭覺得自己神力無邊，有一個念頭，這就已經落到起心動念，就沒有這個無緣大慈了。他能夠在塵剎國土，無量無邊的國土裡頭度一切眾生，含靈就是眾生，有情的眾生就是含靈，叫遍度，一個都不漏。為什麼？他稱性，眾生是自性所變現的，他跟自性融成一體，所以眾生有感，他必定有應。得到這種境界了，那當然自己的父母必定超生，為什麼？父母對我們恩德很重，生我們養我們，這是重德，自然我們這種功德就加持到他身上，所以他必定超生。所謂一人成道，九祖生天。如果一人成佛，何止九祖生天？無量的祖先父母都得到超生。 這裡講到的三種慈，生緣慈、法緣慈和無緣慈，蕅益大師說，「此三種慈，生緣乃三乘之所共修。但二乘本無利他宏誓，故為力微；菩薩修之，力用廣大。次法緣慈，二乘亦能少分修習，正是菩薩所修。三無緣慈，則中道佛法，不共二乘」。這是一個小結。 說生緣慈，這種孝慈的修法是三乘共修的，三乘講的是聲聞、緣覺、菩薩，三乘都修學。二乘人就是聲聞、緣覺，這屬於小乘，有的說聲聞是小乘，緣覺是中乘，所以稱為二乘。二乘人，他沒有立度一切眾生的弘願，他是只求自度，沒有度人，所以他們所修的生緣慈這種道力就比較微淺。因為什麼？發心不夠大，你的道力隨著你心量的擴大而擴大，所以度化父母的能力也就受到了局限，受到你自己發心的心量的局限。在本經裡面是目犍連尊者給我們做示現，目連尊者示現是屬於聲聞乘，小乘人心量不夠大，所以佛只告訴他度他的生母乃至七世父母，他沒有再說多，就說七世父母，這個道力就比較微淺。當然，其實目犍連尊者他是法身大士來示現，告訴我們這裡的深義、密義在於什麼？我們一定要發大心，才能夠真正度化無量無邊的父母。所以佛發大乘心，菩薩也修生緣慈，這個力用就廣大了，力量就不可思議，這個力量隨著他心量的擴展就擴大了。 第二個法緣慈。法緣慈，二乘人他們也修習，那是什麼？有一類聲聞緣覺的修行人，他們的心量比較大，他可以修習少分，他能契入少分，可是般若智慧二乘人不足。菩薩有般若智慧，他觀一切法是一相，他的慈心三昧是非常踏實，建立在般若大智的基礎上。所以這正是菩薩所修，菩薩的正修。 第三種無緣慈，是中道佛法，那是法身如來，證得中道第一義谛，這些人才能夠修習到的，不共二乘，二乘人沒辦法修。這是講到三種慈。 底下說到，「今就目連釋者，須約本跡。本則諸大聲聞，皆法身示現，久修久證無緣大慈。跡則示同小果，僅成生緣慈力。故佛簡雲，非汝一人，力所奈何。眾聖之道，具三種慈。故雲，當須十方眾僧之力也」。回到本經上講，目犍連尊者救度他的母親，這裡要分開本、跡兩個方面來講。本就是他的本來面目，目犍連本來面目是什麼？經上講是大聲聞、大阿羅漢。阿羅漢是梵文，翻譯成中文叫做無學，就是你不用再學了，你畢業了，你圓滿了，這叫無學。大阿羅漢是大乘無學，那就是什麼人？法身如來，那是大乘無學。小乘無學就是阿羅漢，大乘無學是法身示現，不是普通的阿羅漢，他們是久修久證無緣大慈，這古佛示現的。釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，還有很多古佛也來示現做釋迦牟尼佛的弟子，「一佛出世，千佛擁護」，大家來表演一場戲一樣，把佛法流傳下來。他不是普通人，這是從根本上本來面目上講。 從跡上講，就是他表面的樣子，這是示同小果。好像是一個小乘阿羅漢，在經上講他剛剛證得六種神通，這都是表演的，示現一個小乘聲聞，僅僅成就生緣慈力。生緣慈，剛才講到，他自己對父母盡孝，能觀一切眾生是自己父母，生緣慈。可是這種力量很有限，而且他示現成小乘，心量不夠大，智慧不夠高，所以道力就很有限。所以佛在經上講，你要超度自己的母親，從餓鬼道超拔出來，非汝一人，力所奈何，不是你一個人能成就的，要靠三寶眾僧之力。眾僧是眾聖之道，具三種慈，僧裡頭有聲聞、有緣覺、有菩薩，也有法身如來示現，這裡面包括了生緣慈、法緣慈、無緣慈三種慈力，這就能夠超拔自己的母親，而且能夠超拔過去生生世世的父母。所以佛告訴我們，當須十方眾僧之力，這就是藉三種慈力才能夠成就。 底下講，「何故約三慈成孝？以經中雲，常以孝慈，憶所生父母，當知不修慈力，莫成孝道。儒者亦雲，無故而傷一昆蟲，非孝也；無故而損一草木，非孝也，況佛道乎？」本經是「以孝慈為宗」，為修行的綱領，這裡講到「以慈成孝」，為什麼要這麼說，慈跟孝有什麼關系？蕅益大師這裡告訴我們，本經中講到常以孝慈，憶所生父母，這就是孝道，用孝慈之心憶念生自己的父母。如果不修慈力，你就不能成就你的孝道，你就不能超拔自己的父母。所以慈跟孝是聯系在一起，很緊密的，慈也就是孝。連儒家也講無緣無故的傷一個昆蟲，這都是非孝，這都不孝了，無緣無故損傷一個草木也是不孝。儒家都這麼說，昆蟲草木猶不可傷，更何況佛道？所以，慈悲一切本身就是孝道。現在時間到了，我們先休息一下。謝謝大家。 尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》五重玄義「明宗」這一部分。剛才我們講到出世孝裡面的「以慈成孝」有三種慈，生緣慈、法緣慈和無緣慈。我們繼續來看蕅益大師的論述：「又慈即是順，順法性故；順即是孝；孝即是一切佛法宗要。欲孝父母，須順三寶；欲孝順三寶，須修孝慈，報父母恩。又三寶即是父母。如《罵意經》雲，佛為父，法為母等。又父母亦即是三寶，如雲，有二活佛在汝家中，謂父與母。」這裡蕅益大師為我們說明修慈就是順法性，法性也是我們的自性，自性的性德人人本有，我們能隨順自性性德，就能夠成就佛道。慈就屬於順性德，順也就是孝，孝順孝順，孝即是順，順即是孝。這個順，不是順眾生的迷情，而是要順法性，這一點我們要懂得。不是說父母要我們殺人放火，造作惡業，我們也順著干，這個不是真正的孝順，是陷父母於不義，哪裡是孝順？順是順法性，隨順性德，這就叫孝。孝即是一切佛法宗要，宗就是綱領的意思，要就是關鍵的意思，重要的、關鍵的綱領，佛法的重要關鍵的綱領就是孝道。 所以學佛學什麼？就是學孝道，把孝道做圓滿了就是圓滿成佛。菩薩還沒有圓滿成佛，也就是說，他的孝道還沒有圓滿。連等覺菩薩尚有一品生相無明沒破盡，這都是對不起父母，這也是孝道沒有圓滿，所以真正圓滿孝道的，就是如來果地。欲孝父母，我們希望要孝順父母，須順三寶，必須要順三寶。三寶是佛法僧，也是我們自性中本具的三寶，所以順三寶就是順性德。佛是覺而不迷的意思，法是正而不邪的意思，僧是淨而不染的意思，你隨順自性的覺正淨，這叫順法性，這叫孝父母。所以這部經的深義我們要了解，表面上是教我們孝父母，實際上勸我們順三寶、順法性。 欲孝順三寶，須修孝慈。如何來隨順三寶，修覺正淨？下手之處就是修孝慈，孝和慈都是性德。孝是我們的觀念，什麼觀念？一體的觀念。你看中國的文字非常有智慧，這個「孝」字，上面是個老字頭，下面是子字底，表示老一代和子一代合為一體，這叫孝。父母跟子女是一體的，不能有代溝，現在西方社會講的代溝，那就沒有孝了，老一代和子一代就隔開了，哪裡稱孝？老一代上面又有老一代，一直追溯到過去無始；子一代下面又有子一代，一直延伸到未來無終。過去無始，未來無終，是一體的，這是孝的意思。這是時間上講，無始無終是一體；空間上講也是如此，十方遍法界虛空界也是一體。體是什麼？體是自性。一切微塵剎土、一切時空、一切眾生，統統都是自性所變現的，當然是一體，所以我跟眾生是一體，這是孝的觀念。有了這個觀念，必定是修慈，你的行為就是慈悲一切，所以順三寶必須就是修孝慈，這就是本經的修行綱領。這是真正的報父母恩，不僅報現生父母恩，也是報生生世世父母的恩德。佛家，你看回向偈裡面講「上報四重恩」，第一個是講父母恩。要用什麼來報？用自己修孝慈的功德來報父母恩，正如目犍連在本經當中給我們做的樣子，他修功德。 底下又講，又三寶即是父母，三寶就是父母。《罵意經》這是佛門裡的一部經典，講到佛為父，法為母。三寶是佛法僧，這裡舉出佛和法，也代表了僧，所以三寶也就是父母。為什麼這麼說？三寶是自性三寶，自性是能生。宇宙萬有，當然包括我們這個身體，統統是自性所生，我們沒有離開自性。就這能生的意思來講，自性即是父母，所以三寶即是父母。更何況在事上講，父母雖然生我們的身命，但是我們的慧命來自於佛法僧，這個慧命生生世世都是佛陀師僧來長養的，當然是父母，是我們法身慧命的父母。所以報父母恩，更要報佛陀恩，佛陀之恩超過父母恩，因為父母恩只在這一世，而佛陀恩是生生世世無有窮盡的。 底下又講，又父母亦即是三寶，父母又是三寶，所以說有二活佛在汝家中，謂父與母。這個是彌勒菩薩曾經說的偈子，說有兩尊活佛就在你家中，這兩尊活佛是誰？就是你的父親和你的母親。彌勒菩薩的偈子說，「堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩裝成，非是栴檀雕刻。即今現在二親，就是釋迦彌勒。若能誠心敬他，何用別求功德？」就是這個意思。 在歷史上有個故事，唐朝時代有一位無際大師，道行高遠，也是聞名遐迩，許多人都想去拜訪他，向他請法、請益。有一位讀書人叫楊黼，他就非常仰慕無際大師，所以辭別了家中的老母親，獨自前往四川去拜訪無際大師。結果走到路上遇到了一位老僧，問他：你要上哪兒去？楊黼說：我要去四川拜訪無際大師，向他求教。老僧說：你去拜訪無際大師，還不如去見佛。楊黼說：什麼，有佛？佛在哪兒？老僧說：你現在就回家，你要是看到有一位肩上披著黃色的衣服，倒穿著木屐的人，那就是佛。這楊黼聽了之後也就非常的激動，趕緊就往回家趕，想去見佛。這一路上也沒見著佛，回到家中已經是天黑了，夜深人靜，他老母親已經睡了，這家門都關得緊緊的。他就用力敲門，在外面報說：兒子回來了。結果家裡的母親一聽，兒子出了門，很想念他，現在回來了，喜出望外，就急急忙忙的順手就拿了一件黃色的衣服披在肩上，因為下了地，要趕著去開門，走得非常急，鞋子都穿反了，倒穿著木屐就給他開門。楊黼進門一看，自己的母親正是那位老僧所說的佛的樣子，他就悟了。悟了什麼？原來佛不用在外頭找，自己家中父母就是在世的佛，堂中活佛。所以他就悟了，悟了之後，他就在家裡竭力的孝敬母親，並且還給《孝經》做了注解，也是成為當時有名的孝子。 這就是講的「有二活佛，在汝家中，謂父與母」，父母就是活佛，不用在外面去找什麼活佛，能孝敬父母便是供養三寶。蕅益大師這裡講的「父母亦即是三寶」，所以能夠孝敬父母就是孝順三寶。這裡給我們分析，三寶就是父母，父母就是三寶，三寶和父母不二，所以你能夠修孝慈，就是順三寶、順法性。這是本經所說的修行綱領。 底下引《梵網經》說的，「故《梵網》雲，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法。今經以孝慈為宗也」。《梵網經》上講到的，孝順父母、師僧、三寶，你看把父母、老師和佛法僧三寶連在一起講。為什麼？他們是一，父母、老師都是一體，佛法僧跟父母、老師也是一體，都要孝順，這是孝順至道之法。什麼叫至道？能順法性就是至道，至是至高無上，最圓滿究竟的道法就是孝順。所以本經是以孝慈為宗，教我們修孝慈，目的就是讓我們順法性，禅宗講的「明心見性，見性成佛」。所以這個經不是小乘經，你從這個方面來看，那是大乘經，是圓教，直接讓我們修孝慈之性德，順本具之法性，成無上之佛道。 底下蕅益大師再給我們進一層的分析，前面是就事而論，下面是觀心而論，論明宗。「次觀心明宗者，現前一念，三寶具足，隨順觀察，名之為孝，一名法供；迷惑流浪，名之為逆，亦名罪根。一念與觀慧相應，則十界俱悟，何況父母？一念與法性相背，則十界俱迷，又何止父母？又悟則智度母、方便父同得解脫；迷則無明父、貪愛母同歸苦輪。如此觀心，是念念中常修孝慈也」。這是從觀心的角度，也就是直接從心性的層面來分析本經修行的綱領，這叫「觀心明宗」。 蕅益大師說到，現前一念，三寶具足。前面所說的宇宙萬有皆是我們一念介爾之心所現物，一念心性具足萬法、具足性德，所以叫三寶具足。三寶，這裡是自性三寶，講的是覺正淨，具足，沒有缺少。佛具足自性三寶，我們凡夫也具足自性三寶，只是區別在於佛悟了心性，所以隨順自性三寶；我們凡夫迷了自性，不能隨順自性三寶，就這個區別。隨順觀察，名之為孝，你能隨順三寶，觀察是我們用這種般若智慧觀察，現前一念具足萬法，不離自性，我與眾生本來一體，這個就稱為孝。所以孝的高度，佛講得究竟圓滿，所說的出世孝道遠遠高於世間孝道。如果不是蕅益大師給我們這樣分析說明，我們真的沒辦法悟得這麼深，原來孝道是這麼深廣。這裡講隨順觀察，現前一念，三寶具足，這叫法供。本經目犍連尊者修法供，修盂蘭盆會的法供養，這是事上講；從理上講，觀心而論，什麼叫法供？隨順自性三寶，觀察眾生一體，這叫做法供。什麼叫修法供，我們就了解了。 迷惑流浪，名之為逆，逆是對孝相反而言，這是大逆不道。這個逆怎麼個說法？迷惑。迷惑什麼？迷惑自性，迷失了自性，不知道現前一念具足萬法，自性三寶本自具足。從這些幻相當中生起妄想、分別、執著，這是起惑，起了惑就會造業，造業就不是隨順自性，是逆著自性。逆著自性造的業他有果報，果報就是六道輪回，這叫流浪生死，這叫逆。所以這裡講的順和逆都是對自性而言，一念能順自性，你就得到性德；一念違逆自性，就受六道輪轉之苦，這個叫罪根。罪根在什麼？迷惑。所以佛苦口婆心教導我們四十九年，講經三百余會，就是為了我們破迷開悟。關鍵在我們是迷惑顛倒，一念回心覺悟了，這個六道也沒有了。不僅六道沒，十法界也沒了，你回歸自性，你入一真法界了。 底下說，一念與觀慧相應，則十界俱悟。這一念回心，你隨順自性，與觀慧相應，這個觀慧就是前面講的隨順觀察法性，你真悟了。你一悟一切悟，十法界跟著你悟。為什麼？十法界都是你現前一念變現的，沒離開你的這一念，你一念悟了，十法界跟著悟，一轉一切轉。念頭轉的時候，整個宇宙大千世界跟著轉。十界俱悟的樣子是什麼？十法界沒有了，一真法界現前，這是自性的性德起用，那是我們本來的面目。你看十法界都轉了，何況我們要超度父母？那當然也跟著轉、跟著悟。所以《華嚴經》上講情與無情同圓種智，不僅是有情眾生跟著我們一起成佛道，同圓種智就是成佛，無情眾生也成佛。在這個境界裡面，情與無情不二，宇宙一切眾生就是你的法身，你是法身如來，你這真正叫孝，至孝。 所以我們回頭來看淨宗修學，《楞嚴經》上大勢至菩薩教導我們念佛圓通，方法是什麼？「都攝六根，淨念相繼」。你想想，你能夠把六根都都攝住，眼耳鼻舌身意全部攝住，就是專注，你就攝住，六根不往外跑，不攀緣六塵境界，專注在一句佛號上，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一念接一念，淨念相繼。那佛號是萬德洪名，它就是自性名號，它就是自性，代表了自性，它就是性德。你能淨念相繼，就是念念隨順觀察性德，隨順自性三寶，你就是至孝。所以念佛就是至孝，念佛往生西方極樂世界，你就得到孝的果德，你這是真正的法供養，你真正超度無量劫的父母。超度到哪兒去？超度到一真法界，跟你同成佛道，念佛成佛，你成佛時，一切眾生都成佛。如果你的觀念中還有一個眾生沒成佛，那對不起，你也沒成佛。情與無情是同圓種智的，有一個眾生沒成佛，我們就沒成佛；我們成佛，必定是眾生與我同樣成佛。所以佛的境界上看，一切眾生都是佛，沒有眾生。《金剛經》裡講，佛成佛的時候，證得阿耨多羅三藐三菩提，他說什麼話？實無阿耨多羅三藐三菩提可證。度盡一切眾生了，令一切眾生入無余涅盤了，實無有一眾生得滅度，沒有度眾生。為什麼？眾生本來是佛，不是你度的，等你成佛的時候，你就悟了，原來真的眾生本來就是佛，所以你眼中只有佛，沒有眾生。誰眼中有眾生？眾生眼中有眾生，他把佛也看成眾生，看著跟他一樣是凡夫。所以佛眼裡看凡夫也是佛，凡夫看佛也是凡夫。 所以我們自己回頭想想，我們看我們旁邊的人是什麼人？都是你境界當中所現的，我要是看旁邊的人這個也不好、那個又不好，常常都是造作惡業，我心裡去批評他、討厭他，對不起，你的境界跟他一樣。因為什麼？你不是這個境界，就看不到這樣境界的眾生，一切唯心造。所以壞人眼中看好像人人都是壞人，好人眼裡看人人都是好人。印光大師教我們看一切人都是菩薩，那你也是菩薩；佛教我們看一切人都是佛，那你也就成佛了。所以能夠念念不離佛號，念念隨順三寶，這就是十界俱悟。我曾經向師父上人請教過：師父，您怎麼念佛的？「我怎麼念佛？不是說念阿彌陀佛的時候才是念佛。我見一切人都是阿彌陀佛，對他一樣的恭敬供養，見到桌椅板凳也是佛，也對它尊敬，把它擺得好好的。」確實是萬法唯心，你是念佛這個佛心，見一切的有情無情眾生都是佛，這是真正念佛。念佛成佛，成佛時看一切眾生都是佛，所以念佛時即是成佛時。那你想想，這個時候度盡十法界一切眾生了，他們都成佛了，你就度盡了，何況是父母？ 底下蕅益大師又說，一念與法性相背，則十界俱迷，又何止父母？我們凡夫迷惑，迷失自性，一迷一切都迷，一念跟法性相背，這就是迷了，迷了以後眼前見到的一切境界就是十法界，甚至是六道輪回；如果這個念是貪瞋癡，那就變現三惡道。所以一迷一切迷，那又何止父母？當然我們的父母也跟著迷了。為什麼？我們的父母是我們這一念心所變現的父母，我們迷了，這個境界也跟著迷。那如何超度父母？轉迷為悟，一轉一切轉，一悟一切悟，我一悟了，父母跟著悟；不僅父母悟，十法界眾生跟著悟，這叫超度。 底下又說，又悟則智度母、方便父同得解脫。智度母、方便父，是《淨名經》上講的，所謂智度菩薩母，方便以為父，這是性德。所以能夠隨順性德，這是悟的人的樣子，父母同得解脫。也就是你能夠用智度，自度度他，以方便為手段來度化眾生。迷則無明父、貪愛母同歸苦輪。這一迷了就生無明，無明就是迷的樣子，十二因緣裡講的無明，無明就會造業，這一連串造業，有生老病死這些苦惱，所以無明是六道眾生的根本，它是六道眾生之父，父是代表一切這些迷惑顛倒的眾生是從無明所生。六道的眾生都有貪愛，所以貪愛母，母親也是所生的意思，由貪愛就生六道眾生的這種境遇。所以迷惑（無明是迷惑）就造業，貪愛是造業，造業就有果報，叫惑業苦，這是同歸苦輪，這是痛苦的輪轉，一念迷就墮到六道裡頭。所以這樣去觀察，如此觀心，是念念中常修孝慈，你能有這種覺悟，就能念念保持覺而不迷，這就是真正的常修孝慈。這是我們將明宗這一大段學習完了。 底下我們來看第四個部分，論用。用就是功用、用處，學了這個經到底有什麼用處，得到什麼利益，這叫論用。蕅益大師講，「就事明用者，拔苦與樂，以為力用」。本經的力用是講什麼？拔苦與樂。你學了這部經有什麼用處？拔苦與樂，既是拔自己的苦、給自己以樂，也是幫助眾生、當然首先幫助父母拔苦與樂。像目犍連超度他的母親出離餓鬼道，這是拔苦，把母親超度到天上了，這是與樂。但是這是從淺的方面講，這深的方面是拔除自己與眾生一切的苦，給予自己和眾生一切的樂。 我們來看蕅益大師先從事上講，就事明用。他說「拔餓鬼苦，與生天樂，此則就近略明耳。實則拔生死苦、與涅盤樂，拔滯寂苦、與游戲神通樂，拔二邊苦、與中道樂」。在事上講拔苦與樂，也絕不止局限在幫助母親超度到天上而已，這個是第一層，拔餓鬼之苦，把母親從餓鬼道超拔出來，幫她生天，生天樂。這是淺近的說法，當然這也是第一個用處，超度自己的父母出離惡道，可是絕不止是這個，拔苦與樂還有更深的層次。實則，就是克實而論，拔生死苦，與涅盤樂，是要把自己的父母乃至一切眾生從生死輪回當中超拔出來，給予他們涅盤之樂。再則，證得小乘涅盤，證得阿羅漢，是不是究竟圓滿？也不是，阿羅漢沒有發出大乘心，滯留在涅盤城中。你看《法華經》裡面佛彈偏斥小，說阿羅漢小乘怎麼滯留在涅盤城中，他們還是有煩惱。他們拔除了分段生死，但是還有變易生死；斷了見思煩惱，但是還有塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，還是有苦。 所以進而拔滯寂苦，滯就是滯留，不能夠滯留在涅盤城中。涅盤城是比喻，墮落到涅盤境界裡頭，你不能夠再往上提升，這還是有苦，還不究竟，這叫滯寂苦。幫助這些小乘聖者再繼續提升，不僅脫離生死六道輪回，還要脫離十法界，與游戲神通樂，這是證得菩薩的果位。從小乘阿羅漢往上提升，證得菩薩果位，菩薩發大乘心，度化一切眾生，叫游戲神通。這個樂就不是阿羅漢可以比得了的，菩薩斷了塵沙煩惱，也就是把執著和分別斷了，但是還帶著妄想，還有起心動念，這是無明煩惱，他還有苦。要進而再拔二邊苦，有起心動念就落在二邊，二邊就不是中道，所以拔二邊苦，與中道樂，是把妄想都斷盡，幫助菩薩繼續提升，入一真法界，成法身如來，這就是究竟圓滿的拔苦與樂。所以這部經哪裡是小乘經？分明是圓教一乘的經典，大乘、一乘。所以蕅益大師的诠釋真的把這部經地位提升了，所謂「圓人說法，無法不圓」。 底下就是講到圓教「觀心明用」，從觀心的角度看。「但觀現前一念，具足三寶體性，則能圓拔自性十界苦集，圓與自性十界道滅也」。這是講到圓教的四谛，苦、集、滅、道稱為四谛。現前一念具足三寶體性，前面給我們辨體裡頭說到，本經以自性三寶為體。那自性三寶，現前一念具足無缺，所以拔苦與樂就在這一念中，叫圓拔一切苦。圓是圓滿的，沒絲毫欠缺，同時就一念中，十法界一切苦，剛才講到的餓鬼苦是三惡道的苦，生死苦是六道眾生的苦，滯寂苦是小乘人的苦，小乘阿羅漢的苦，二邊苦是大乘菩薩的苦，都是十法界裡頭一切苦圓拔，同時一下就拔了，就斷除。為什麼？因為十法界不離現前一念自性。這個與樂，與樂這裡十法界之樂不僅是生天樂、涅盤樂，還包括游戲神通樂和中道樂，十法界這種樂圓與，圓滿的給與。所以斷苦集，修道滅，苦集滅道圓修，圓斷圓修，這是圓教裡講的無作四谛。這是本經無上殊勝的力用，幫助我們圓滿成佛。 我們怎麼樣下手？下手最方便、最容易的就是念佛，念一句阿彌陀佛，你看念念都是阿彌陀佛，就念念與自性三寶相應。你這個念是佛，就圓拔十界苦集，圓與十界道滅，這圓修了苦集滅道，這個太方便、太容易了，而且很妙。妙在哪？這個道理你即使不明白也沒關系，你只要肯念佛，像沒文化的老太太，她就是老老實實一句一句的「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的念，她也是圓拔十界苦、圓與十界樂，她自己不知道。所以這個法門古德稱為叫做「暗合道妙，巧入無生」，暗是不知不覺的，暗暗的就跟道相應。道是什麼？自性，你念念念佛就是順法性。他自己不知道什麼是法性，沒關系，念佛就暗合道妙、巧入無生，無生是無生法忍，巧入中道第一義谛無生法忍，太巧了，不知不覺當中就這麼入了。所以這個念佛法門叫至直捷、至究竟，而且是太殊勝、太方便、太巧妙，是圓教所修的殊勝法門，不能看小它。所以本經講的修孝慈，我們怎麼落實？念念念佛就是圓滿的修孝慈，這是佛門至孝。地藏菩薩前身婆羅門女不就給我們做了好樣子嗎？她就是念佛，念到一心不亂，自然超度自己的母親，而且自然度化一切眾生。 最後第五重玄義是判教相。這個教相用我們現在話來講，教學的課程，本經是屬於課程裡面哪一段，這叫判教相。蕅益大師也從兩方面，就事和觀心兩方面來判教，「就事判教相者，此是大乘方等教攝，二藏名義，菩薩藏收」。蕅益大師判教跟古德判的不一樣。在過去，唐朝時代華嚴第五祖宗密大師對這部經做了一個注疏，他說這部經是「人天乘所攝，在小乘藏中」，判這部經是人天乘的，是小乘教。但是蕅益大師跟他意見不一樣，他說這是大乘方等教攝，是大乘教，是方等教所攝。 有人問，這部經講的是目犍連始得六通，剛剛證得阿羅漢，在時間上講應該屬於《阿含經》范圍內。佛講五時，第一是阿含時，十二年，方等時是八年。阿含之前是華嚴時，《華嚴》是佛在定中講的，不是對我們閻浮提眾生講的，是對法身大士講的，那是一乘圓教。真正在這個世間開始教化是阿含時十二年，是對小乘人講的，是屬於小乘教；方等時八年，般若時二十二年，最後是法華、涅盤時。這個是屬於阿含教，怎麼是屬於大乘方等？實在講，這是蕅益大師講，不能只從時間上去判，要從義理上判。這部經，我們剛才從這五重玄義一學習、一了解，它當然屬於大乘教；不僅是大乘，那是屬於圓教。所以它屬於大乘方等教一點不為過，在名義上講好像是小乘，其實它是大乘，它是菩薩藏。 從觀心來講教相，那就更圓融了，蕅益大師說，「觀心教相者，心具諸乘，心即是教，心名大乘，無不運載」。完全從心性上來講，心性具備諸乘。諸乘是所有的大乘、小乘，天台講的藏、通、別、圓四教，賢首宗講的小、始、終、頓、圓五教，這諸乘教法，一心圓備，圓滿具足。心即是教，這個心是我們的真心，心是大乘，這個大乘是圓滿的大乘。乘是比喻，這是車乘，過去鹿車只能載一個人，大白牛車可以載多個人，所以大乘、小乘是鹿車和大白牛車兩個來比喻這兩種教法，小乘只是自度沒有度人，大乘是自度兼著度人。以真心為體，自性三寶作體，那心是大乘，無不運載，整個宇宙一切眾生都是真心所變現的，都是真心所運載的。這部經它以心性為體，以大乘孝慈為宗，以圓滿的拔苦與樂為用，當然它屬於大乘。那我們就能承認了，這經真的不是小乘經，不能把它看低了，應該把它做為大乘經來學習，真正得到大乘的力用。我們把五重玄義就學習完畢。 下面簡單的給我們講一下本經的譯者，這是「西晉三藏法師竺法護譯」。西晉是講法師所處的時代，在我們中國西晉時代，這位法師是三藏法師。三藏是經、律、論，什麼人能稱為三藏法師？是精通經、律、論三藏的出家人，才稱為三藏法師。古代譯經的這些譯經師都是精通三藏，也精通兩國的語言，能夠把古印度的梵文翻譯成中文，而且義理上絕對沒有錯誤，這種人才能翻譯經典。這是很早期的一位法師，竺法護是他的名字，竺是他的姓，法護是他的名。記載中說他是月氏國人，是邊疆的，現在甘肅省中部、青海東部這個地方，過去叫月氏國。他居住在敦煌這個地方，八歲出家，跟著他的師父游歷西域，遍訪諸國，後來回到敦煌、長安。一路上一邊游歷，一邊就在做翻譯經典的工作，翻譯過一百六十五部的經典，也是很有成就的法師。最後往生的時候七十八歲走的，世人稱為敦煌菩薩。 這部經就有三種譯本，第一次譯就是西晉竺法護法師所譯的，就是此經《佛說盂蘭盆經》。第二次譯是在西晉惠帝時代法炬法師譯的，叫做《灌臘經》，這是取四月初八浴佛節到七月十五盂蘭盆會，這個中間是結夏安居的日子，臘是結夏圓滿那天叫臘，叫《灌臘經》。灌是講灌佛（浴佛），到七月十五臘滿，這個一臘，叫灌臘。第三次譯叫做《報恩經》，這個名字是取目犍連尊者救母親報恩這個意思。我們此地所用的經就是第一次所譯的，竺法護所譯的《佛說盂蘭盆經》，是最早所譯的經典，也是流通最廣，現在普遍使用的經本。今天時間到了，我們先學習到此地。有不妥之處，請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網
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