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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：學佛成功失敗的關鍵在自己，不在外頭；在外面成不了佛
諸位法師，諸位同學：請坐！ 【解】（二）緣理菩提心（此即密乘之勝義菩提心）。 前面我們學過“緣事菩提心”，主要講的“四弘誓願”。有事，一定有理。理，密宗裡頭稱為“勝義菩提心”。念老這裡有簡單解釋介紹。 【解】一切諸法本來寂滅。 這就是大乘經上常說的“諸法實相”。“實相”就是真相，“諸法”是全宇宙，我們大乘裡面常講的遍法界虛空界一切萬法，這就是“諸法”，也就是惠能大師開悟的時候說的五句最後一句，“何期自性，能生萬法”。“萬法”是自性“所生”，自性是“能生”，“能”、“所”是一不是二，能生的自性本來寂滅，所生的萬法，當然也是本來寂滅，這是理上才講得通。 森羅萬象，我們所接觸到的六根所緣的，眼緣的色塵，耳緣的聲塵，鼻聞的香塵，舌嘗的味塵，身體接觸的觸塵。起心動念第六識所緣的法塵、六根所緣的境界，六根是“能緣”，境界是“所緣”，“能”、“所”也是本來寂滅。不但“所生”的萬法是寂滅的，“能生”那個六根也是本來寂滅。這誰看見了？大乘經上常說八地以上。我們聽得耳熟，說的遍數也多了，真的是寂滅嗎？真的，很不好懂。 真不好懂，明明擺在面前，為什麼說它是寂滅的？我們非常幸運生在這個時代，這是什麼時代？是科學技術突飛猛進的時代，量子力學家也不過是在最近二三十年之內，揭開宇宙的奧秘——物質現象。物質現象這裡面恰恰好，能生、所生都是物質。你看六根是物質，六塵也是物質，這對起來了。那科學家怎麼看法？科學家自從發現“微中子”之後，就告訴我們一句話，宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在。物質這東西是什麼？在六根是物質，六塵也是物質，六識裡頭除了意識之外，前五識跟物質脫不了關系。科學家告訴我們，確確實實，沒有物質這個東西存在。 物質從哪來的？物質到底怎麼回事情？科學使用的方法，跟佛法完全相同。佛用分析的方法，一分作七分，七分裡頭一分再分七分，再從這裡面抽一分出來分七分，分到最後不能再分了，最小的物質現象叫“極微色”，也叫“鄰虛塵”。跟虛空做鄰居了，它一分就沒有了，就是它小到不能再小了，分到不能再分了，叫“微中子”、“極微色”。現在科學的名字叫它“微中子”，或者是“中微子”都可以，它體積到底多大？它不能再分了，再分就沒有了。 科學家告訴我們，一個微中子，它的體積是一個電子（原子裡頭有電子，電子很小了，原子是電子跟原子核中子組成的，這個我們肉眼已經看不到了，八十年前發現原子，科學進步很快，在我們有生之年，從他發現一直到現在的發展，我們還都能看到）。我們看報告，科學家告訴我們，一百億個微中子（就是佛法講的“極微之微”），它的體積等於一個電子。讓我們有一個概念，它確實太小了，要在科學家用的專業的顯微鏡裡頭才看到，一般看不到。這個東西佛看到了，所以這些量子力學家對佛佩服得五體投地，釋迦牟尼佛，三千年前沒有科學，他怎麼會知道，說得這麼清楚？比科學報告講得還詳細。 你看能惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在一千多年前，那個時候也沒有科學，他開悟了，他看到了，怎麼知道看到了，他開悟說的最後一句話——“何期自性，能生萬法”，這不就說明了嗎？現代科學裡頭發現的東西，能大師一口道破。他怎麼知道的？他沒有用科學儀器，他用禅定的功夫，他沒有學過他就知道。釋迦牟尼佛知道，更早了，三千年前。釋迦牟尼佛看到了；惠能大師距離一千三百多年，他看到了。見性的人都看到了，就是明心見性，也叫大徹大悟。大徹大悟的人他看到了，他是在禅定裡頭看到的，不需要儀器，不需要學習。 所以佛法的教學——“因戒得定，因定開智慧”。 佛法修學的主要的目標是叫你開悟。小悟，阿羅漢；大悟是菩薩；大徹大悟就成佛了，也叫法身大士。 法身大士能現身，能現佛身教化眾生，但是他還沒有證得究竟圓滿。為什麼？無始無明習氣沒斷，但是宇宙之間的真相，八地就可以看到了。八地以上，還有九地、有十地、有等覺、有妙覺。你看五十二個階級，最高的五個階級都能看到，這“諸法實相”，本來寂滅，看到本來寂滅了。我們要問，也總給我們一個概念，他們是什麼境界？其實我們在經教裡常常說到，就是他們六根接觸六塵境界，確確實實做到了，不起心、不動念。不起心、不動念就是寂滅相。你是不起心、不動念的這個心，看一切萬法都是幻相，這個幻相佛講很清楚，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，這個時候什麼？徹底放下了。這什麼境界？法身菩薩的境界，華嚴圓教初住以上就證得。證得，功夫有淺深不一樣，淺的比較模糊，我看見了，不很清楚；功夫深的，我看到了，看得很清楚。 我們把實報土裡面四十一位法身大士，用什麼能體會？就是他們統統看到諸法實相，就是清晰度不一樣。要完全清楚，一絲毫都沒有差別，那就是妙覺果位。妙覺果位甚至於連一真法界，就是實報莊嚴土也是假的，也不是真的。所以《金剛經》講“凡所有相”，沒有說實報土例外、沒有說它除外，那實報土也在其中。 實報土怎麼回事情？它沒有生滅，它有隱現。有緣它現相，沒有緣它不現相，現相不能說它生，不現相不能說它無，不管現相不現相，本來寂滅這是真的，所以這是法身菩薩的境界。誰能知道？惠能知道，除惠能之外，在中國歷代，確確實實大徹大悟、明心見性這些大師、大德，還有在家居士證得的，他們都看到，都見到事實真相，事實真相裡面。 【解】安住於中道實相。 就是他永遠不會起心動念，無論是境界對著面前，或者境界不在面前，他住在中道，他住在實相裡頭。“實相無相，實相無不相”，“實相無相”是實相的體，“實相無不相”是實相起用，就是隱現。“中道實相”，跟“中道實相”能生萬法，都不執著，都不分別，都沒有起心動念，知道它“畢竟空，不可得”。 眾生迷在法相裡頭，不知道法性，迷於法性，也迷在現相裡頭。因為迷，你就造業，造什麼業？起心動念是造業，分別執著是造業。 如果起心動念、分別執著統統有，那就造六道輪回業。 如果只有起心動念、分別，沒有執著，他造方便有余土的業。方便有余土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他造這個業。 必須不起心、不動念，不造業了，他醒過來了。雖然醒過來，習氣還有。習氣不障礙別的，只障礙一樁事情，回歸常寂光。他到實報土，實報土是他的受用土，所感得到、感得什麼？感得自性現相，就是能生萬法。 如果無明習氣斷干淨了、沒有了，它就不現了。不現是什麼境界？常寂光。我們經上常講的，無量光、無量壽，就是贊歎這個境界。光、壽是一不是二，光是就智慧說的，無所不知、無所不曉。他真知，宗教裡講的“全知全能”，是贊美上帝的。上帝是什麼人？在佛法裡面講，他全知全能就是法身佛。如果他還有起心動念，他就不是法身佛了。那是什麼身？應化身，不是法身。 佛法什麼都能解釋得通、都能講得圓滿，叫人心服口服，不可思議的真實智慧。這種智慧、德能、相好、神通，佛說得很清楚，“一切眾生個個具足”。不但有情眾生具足，花草樹木也是如此。 “眾生”的意思是眾緣和合而生起的現象。花草樹木眾緣和合，山河大地眾緣和合，凡是眾緣和合的眾生統統具足，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量神通，一樁事情。《華嚴經》上給我們講得清楚，花有花神，樹有樹神，山有山神，河有河神，是不是真的？真的。如果樹沒有這些，那我們人要講靈魂也沒有了？有。“事”跟“理”分不開，“心”跟“物”是一體，不能分開的，分開就錯了。 這現在量子力學家把這個問題搞清楚，知道精神跟物質是一體。物質從哪裡來？是精神在極其高度頻率振動當中產生出來的幻相，這就是物質。這個幻相存在的時間多長？那就是我們從彌勒菩薩對話計算出來的，一秒鐘二千二百四十兆次的波動。每一個波動就是一個畫面，科學、科學家制造出來電視、制造出來收音機，電視能收到影像，全是波動的原理。電視它的頻率多高？一秒鐘一百次，一秒鐘一百次的波動現象，一百次。想想彌勒菩薩，我們現前好像是真的這個世界一樣。30－50 我們六根接觸六塵境界，一秒鐘多少次？二千二百四十兆。單位不是“萬”，單位是“兆”。“兆”是多少？一萬個億叫一個兆。它一秒鐘波動的頻率，二千二百四十兆，所以我們完全不知道它是假的，我們都把它當真了，全是假的。所以開悟的人、明白人、見到事實真相的人，知道“一切諸法本來寂滅”。說它“寂滅”，《般若經》上說“本來空寂”；甚至於說得那麼干脆，“一切法無所有，畢竟空不可得”，說得多干淨！所以你要放下；你不放下，錯了。 你不放下就是迷；你不放下，你的智慧、德能、相好、神通統統不能現前。 要知道所有一切眾生四樣東西——智慧、德能、相好、神通，統統是平等的，圓滿具足，跟諸佛如來沒有絲毫差別，你統統具足，而科學家達不到。科學家用的是什麼？用的是數學、用的是儀器能夠觀察到。所以雖然觀察到微中子，自己不能受用。你看看八地菩薩看到微中子，他有受用，什麼受用？智慧、神通、道力，他統統有用。科學家雖然知道，依然是凡夫，六根接觸六塵境界還是起心動念，還有分別、還有執著，道地道地的六道凡夫。 那我們可以這樣說，科學家所曉得的是知識，是知識知道的；八地以上他是智慧知道的。知識跟智慧是兩樁事情：知識，凡夫可以學得到，智慧學不到；智慧一定要定功、一定要放下起心動念、分別、執著，回歸你的真心。 “真心”是什麼心？我們經題上講的“清靜、平等、覺”就是真心。“清靜心”是剛剛接觸到真心，不圓滿，阿羅漢的心、辟支佛的心——清靜；再提升，“平等心”，平等就是菩薩：再提升就是“覺”，你看看前面有定，慧還沒有完全生起來，到“覺”的時候，那個定完全恢復“自性本定”的功能，自性裡面的智能、德能、相好統統顯出來了。在什麼地方？就是在極樂世界，極樂世界是究竟圓滿，自性本定所顯現的。如果自性沒有，就現不出來，自性統統有。真的假的、好的壞的，自性全有，隨著眾生的念頭它在變化，所以它是非常非常不穩定的。這個阿賴耶識，妄想雜念太多了，無量無邊，沒有恢復到“自性本定”。 “自性本定”就是惠能大師第四句所講的“何期自性，本無動搖”。“本無動搖”那就是“自性本定”。 為什麼要修定？因為定是你本來的面貌。心動了，動了是反常，心本來沒有動，你為什麼要動它，一動就錯了，這一動就叫“無明”，這一動叫“阿賴耶”，這一動是“妄心”，這不是真心。所以十法界裡面眾生真妄和合，一半真一半妄，真能現，妄能變。如果沒有妄，真的能現，就是“一真法界”，就是實報土。諸佛如來實報土完全相同。 極樂世界無比特別殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在同居土、方便土也是心現，沒有識變。沒有識變不就是一真法界嗎？是真的。佛說法善巧方便，隨順我們眾生的知見，沒有完全講清楚、講明白，為什麼？怕你懷疑，所以給你說極樂世界有四土、三輩、九品，我們看到“緣理”就沒有了，“緣理”四土、三輩、九品全沒了。這是什麼？這是理，這是“本來寂滅”，哪裡有！你要執著有，錯了、迷了！可眾生偏偏喜歡執著，要打破沙鍋問到底。 佛有辦法教你親自證得，但是要隨順佛菩薩的教誨，這才行。對佛菩薩教誨產生懷疑，那就自生障礙。障礙不在外頭，外頭沒障礙，外面人事物都障礙不了你，起心動念，第一個障礙；分別，第二個障礙；執著，第三個障礙，完了，這就錯了了。 所以前面講“緣事菩提心”，在第三行，在我們這個本子四百七十七面第三行，第一，“緣事菩提心”，就是密宗講的“行願菩提心”，這是修德，在修行過程當中說的。 現在我們念到這第二個，“緣理菩提心”，“勝義菩提心”，這是果，修因證果，因修滿了，果位現前了，那就是你看到一切諸法本來寂滅。什麼時候見到的？你本無動搖的那個心現前，就見到了，那就開悟。 能大師開悟五句話說一樁事，這一樁事就是“諸法實相”，這一樁事就是這第一句，一切諸法本來寂滅，他用五句話來說，第一句話說本自清靜；第二句話說本不生滅；第三句話說本自具足；第四句話說本無動搖；最後一句能生萬法。五祖一聽真的開悟了，什麼話也別說了，衣缽傳給他，叫他趕快離開，要躲在獵人隊裡頭去，躲了十五年，不是短時間。所謂時節因緣，他雖然早就開悟了，時間不對，不是這個時候出來；十五年之後出來沒問題了，大家對他尊敬心，這個時候出來沒人服氣，人都想害他，所以時節因緣要認識，自行化他，菩薩事業， 化他的方法無量無邊。 你看在現代這個時代，海賢老和尚“大徹大悟，明心見性”，他是怎麼樣教化眾生，妙極了；釋迦牟尼佛“大徹大悟”怎樣教化的，那是他生的什麼環境；惠能大師出生的社會什麼環境、他用什麼方法。我們把這些都看清楚了，就曉得自己在現在這個時代裡頭應該怎麼做，不需要問人。 在這個世界裡頭，老和尚距離我們最近，那是我們最親切的好榜樣，自行化他，老實真干，要低姿態，要謙虛，要忍辱，要像老子一樣。老子有三寶，第一個是“慈”，“慈”就是慈悲心；第二個“儉”，“節儉”，所以老和尚吃的是苦的、穿的是補的，在一個小廟，沒人瞧得起，一生平安無事，天天增長道業，是我們的好榜樣，見人懂得觀機，才能應病與藥，無論上、中、下根見到他，都得利益。 老和尚所說的話高明到極處。你學佛目的是要成佛，用什麼方法最好？一句佛號。成功失敗的關鍵在自己，不在外頭。在外面就難了，成不了佛了；在裡面就容易了，我要成佛，我就成佛了。不在外頭，在什麼？“老實，聽話，真干”。海賢老和尚就憑的這個；海慶也是憑的這個；老德和尚也是憑的這個；他的母親在家居士也憑這個。都成功了，而且都是了不起的成就，那是什麼？人家干得徹底，感得諸佛護念，感得彌陀加持，我們要學，要真學。 我每天早晨起來拜佛，最後的三拜，代遍法界虛空界一切眾生，禮佛三拜，求生淨土。沒有分別，希望一切眾生，都能夠往生淨土，都能夠快速的證得無上菩提。 我們看到此地，你要“安住中道實相”。怎麼個安法？我有沒有份？有份。怎麼安法？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，就是“安住中道實相”。“中道實相”就是這句佛號。我把這個信息告訴你，我沒有說錯，佛號功德不可思議，佛號功德說不盡。不但我們說不盡，諸佛如來在一起給我們說，也說不盡。為什麼說不盡？它是稱性的。不是稱性的都有始有終，能說得盡。它就是自性，自性“大而無外，小而無內”，你怎麼說？於是乎，“緣理菩提心”跟“緣事菩提心”是一體的兩面，分不開家。
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