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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：2011年百日共修開示聞法方式（二）
2011年百日共修開示 聞法方式（二） 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天我們還要學習聞法方式。無論是聞法，還是修法的時候，心態非常重要。昨天講“只隨善惡意大小，不隨善惡像大小”，主要是隨意念，隨心態，不隨外在的形象。昨天講了，在一般的情況下會有三種心態：一個是無記的狀態，另一個是惡念，還有一個是善念。 這三種心態會產生三種結果。若是無記的狀態，連善根的種子都很難播下，根本沒有意義。若是有惡念，雖然在表面上、形式上學佛、修行、做善事，但實際上是造業，將來要感受惡趣的痛苦。我們不能有這兩種心態。我們聞法、修法的時候，要調整自己的心態，要斷除這兩種心態，以正確的發心與動機，來聞法、學法、修法。 學佛修行有下士道、中士道、上士道三種發心。我們聞法、修法不能為了暫時的利益，不能為了世間的福報，否則就成為了下士道的發心。這種心態是最下等、最下劣、最差的。我們做為大乘行者，都是大圓滿法的法器，不應該有這樣的發心與動機。另一個是，學佛修行是為了自己能從六道輪回中獲得解脫，這是中等根基，也是中士道的發心。以這種發心修行，福德資糧、智慧資糧、斷證功德都不會圓滿，以後還要重新進入大乘妙道，重新學修，最後才能證得無上正等覺的果位。 所以我們不應該為了自己的解脫而聞思修行，不應該求聲聞、緣覺這樣小羅漢的果位，因為這個結果不究竟、不圓滿。我們做為大乘行者，做為大圓滿法行者，應該以上士道的發心，為眾生求佛果，為度化眾生修成佛果。為什麼呢？因為自己在沒有解脫、沒有成佛之前，不能真正地度化眾生、利益眾生。要度化眾生、利益眾生，首先自己要到達彼岸，要圓滿智慧資糧和福德資糧，要證得佛果。你證得佛果了，才有輾轉法輪的能力；你輾轉法輪了，才有自己的教法；你有自己的教法了，才能真正地利益眾生、度化眾生。之前都是給別的佛打工，沒有自己的事業，沒有自己的教法。 幫別的佛傳法，替別的佛弘揚教法，也能幫助、利益一些眾生，但這還是別人的教法，不是自己的教法。你成佛以後，輾轉法輪了，才有自己的教法。這時十方三世一切諸佛菩薩都來幫你弘揚你的教法，替你弘揚你的教法，這個時候你才有自己的事業。所以，為了度化眾生要修持成佛，這種發心、這種動機叫願菩提心。發誓發願為了成佛要聞思修行，要修持六般若密多這些菩薩的學處，這種決心叫行菩提心。願、行菩提心是我們在聞法、修法的時候，應該具有的心態與發心。如果連這樣的發心與心態都沒有的話，你根本算不上大乘行者，根本談不上修大乘佛法，這是最基本的。 還有一個是廣大方便秘密真言之發心，就是五種圓滿——將一切觀為清淨圓滿。這是大乘密法裡，金剛乘裡講的基本的發心。剛才的發心是一般大乘教法裡講的，現在的這個發心是密乘、金剛乘裡講的發心。五種圓滿：住處圓滿、本師圓滿、眷屬圓滿、法圓滿、時間圓滿。一切以及所有的緣法，顯現上的這些東西，都是清淨的、圓滿的；都視為清淨，視為圓滿。以這樣的心態來聞法，以這樣的心態去修法，是一種最究竟的發心與動機。昨天已經仔細地給大家講了，今天主要講行為。 聞法、修法的時候，行為也很重要。若是以不恭敬、不如法的行為來聞法、修法，不但沒有功德，反而會有罪過。行為有所斷和應取之行為。所斷之行為：就是聞法、修法的時候，應該斷除的行為；應取之行為：就是我們聞法、修法的時候，應該具有的行為。 第一、所斷之行為。有三種：一、三過患；二、六垢；三、五不持。 一、三過患。 第一個過患，耳不注如覆器之過。聞法的時候要恭敬谛聽。我等大師釋伽牟尼佛當時在印度傳法的時候，也是先說恭敬谛聽，若是沒有恭敬心，若是做不到專注谛聽，就不具備聞法的條件。為什麼？你們看看大藏經裡每一個經文的開頭，都有這樣的語句：恭敬谛聽。若是沒有恭敬心，若是不專注，到這裡來聞法也沒有意義；我講這些道理、佛理也沒有意義。所以恭敬谛聽的前提是有恭敬心。 佛法和其它的學問不同，佛法是從恭敬心中求來的，是從恭敬心中得來的。沒有恭敬心不能求法，沒有恭敬心不會得到正法。現在很多人都把佛法當做一種學問來學習、研究，這樣對有些人來說，佛法就是一種學問，只能增長知識，不是一種解脫、成佛的方法，不能生起智慧。有的人想：“有的人沒有皈依，不是很相信三世因果，也不是很相信六道輪回，他也在學而且也在講，我可以跟他一樣吧？”你是不是希求解脫，希求成佛？若是你沒有目標，不想解脫成佛，你可以學習、研究這些，但是不會得到太大的利益。若是你為了解脫成佛，就不能這樣。 必須要相信輪回、相信因果，對佛、法、善知識有信心、有恭敬心，才能領悟佛法，才能生起智慧。如果對三寶沒有信心，對因果沒有信心，不相信三寶、不相信因果，把佛法當作一般的學問來研究、學習，即使你再精進、再努力，也不能解脫，不能成佛。因為這樣只能增長知識，不能生起智慧。 沒有智慧斷不了煩惱，沒有智慧斷不了習氣。現在有學問的人有很多，有知識的人也有很多。很多人講起佛理的時候都滔滔不絕的，但是他們在生活中、工作中，煩惱依舊，習氣依舊，沒有一點點的改變。為什麼呢？因為沒有信心，沒有恭敬心，所以沒有得到佛法的真實利益；雖然學習了、研究了，但是沒有得到佛法的功德和加持，所以對治不了煩惱，對治不了習氣。這樣的人不可能有何改變。 聞法、修法時應該有恭敬心，專注、用心谛聽。什麼叫專注用心谛聽？就像野獸聽琵琶的聲音一般。有種野獸特別愛聽琵琶的聲音，這個時候，身邊有人向他射毒箭，他也覺察不到。以前很多獵人就是用彈奏一些好聽的樂曲這種方法，讓一些野獸專注，然後找機會射殺它們。 我們在修行的時候，身邊有再大的聲音，發生再大的事情也應該專注，不應該東張西望。你們現在，聞法、修法的時候，有一點點聲音就東望西望；發生一點點事情，就開始動搖。不能這樣。真正專注用心谛聽的時候，身邊發生了一些事情，你是發現不了、聽不到，也感覺不到的，就這麼不可想象的。 以前佛在世的時候，有一天捨利子和目犍連二人，在入定的時候，印度一個很有勢力的國王跟他們兩個講了很多事情，但是過後兩位尊者說：他們兩人入定了，心太專注了，所以一句也沒有聽到。國王覺得不可能，我們離得非常近，我說話的聲音也很大，他們的耳根也沒有問題，怎麼能聽不到呢？最後佛祖說：我有一種辦法讓你明白這件事情，問國王是否願意做。國王說願意做。佛祖說，你肯定有判死刑的犯人，你讓他端著滿滿的一碗油，然後在街上轉一圈，告訴他，如果溢出來一滴油，就要砍頭。若是沒有溢出來，就可以免除死罪。 然後讓國王在路邊准備一些歌舞，對他講一些話。過後再問一問他看見什麼、聽見什麼了，你就知道原因了。國王照辦了，過後問那個死囚，都說他什麼也沒看見、也沒聽見。因為那個時候，對死刑犯來說，是非常關鍵又重大的時刻，他的心太專注了。路邊有很多唱歌跳舞的及一些好的景象，他都沒看見、沒聽到。國王也給他講了很多，他也都沒聽到。這時，國王才明白，心專注以後就是這樣的。 所以，若是耳不專注，給你講再多的佛理也沒用，猶如往覆口的容器裡灌東西一樣，根本不能灌進去。若是你沒有恭敬谛聽，沒有專注就是這樣。給你講再多的佛理，再深奧的佛理，對你來說一點用處都沒有，一點都進不去。現在很多人聽講座，聽開示，聽光盤都成了耳旁風。一下課，法會一結束，一句也沒聽懂，一句也沒記住。你們看書也是，速度特別快，嘩啦啦地看，走馬觀花地看。一問看沒，都說看了。一問看完沒，都說看完了。實際上既沒看懂也沒記住。這樣心不在焉地學修，什麼也學不到。 聞法期間，不論聽開示，還是看書，一定要反復地聽、反復地看；用心來聽，用心來看。你聽過的，看過的，快要結束的時候，應該做個總結。這樣的話，接下來思維的時候，就好思維了。聽是聽了，看是看了，沒有做總結，一旦要思維、觀修的時候，腦子裡什麼也沒有，心裡什麼也沒有，再去翻書再去看，就來不及了。你們就是不會聽，也不會看書。 現在的孩子、學生學習的時候就是這樣，最終什麼也沒學到，什麼也沒明白，不能這樣。聞法的時候，一定要恭敬谛聽，一定要用心、用心、再用心。 第二個過患，意不持如漏器之過。也聽了、看了，但是沒有記住，沒有存在心裡，沒有銘記在心裡。這個就像往漏著的容器裡灌東西一樣，存不住，裝不住，都會淌出去。這些都要銘記在心裡啊！剛才講的，若是每一句話，每一個偈頌都能記住是不可能的。你們現在有些人就這樣，想要把每一句話，每一個偈頌都要背下來、記下來，不可能的。應該抓重點，最終自己應該做個總結，這樣記下來，就容易記住了。講法、寫作都應該有個重點，然後抓重點就行了，這樣就容易記住了。記住了以後，再去思維、觀修就容易了。 現在很多人都不願意思維，不願意觀修，為什麼呢？因為沒有記住，腦子裡沒有東西，怎樣思維啊？今天也是，大家都進屋上座了，極少數人還是在外面東逛西逛，有些人就是這樣，腦子裡沒東西、不會思維、觀修。如理如法地聞法，然後實修的時候就容易了。沒有足夠的聞思，怎麼觀修、實修？我經常強調次第，次第很重要。聞思修也有次第。 每天講解的內容、開示的內容，我們都要聞思修。聽聞、思維、觀修，這個是有程序、有次第的。先要如理如法地聽聞，然後再如理如法的思維，最後再如理如法地觀修。如果沒有基礎的話，什麼都難。現在很多人都想修般若空性智慧，但始終都生不起來智慧；想修願行菩提心，但始終都發不出來菩提心。為什麼？因為沒有出離心的基礎。很多人都沒有找到根本的原因。現在我們要打坐、觀修，很多人坐不住，靜不下心來，每天觀修的學業完不成，為什麼？因為沒有基礎。前面的聽聞和思維都不如法，聞思不夠。雖然身在聞法的行列中，但是心不在聞法的行列中。這樣心不在焉的聞法是不如法的。沒有聽聞，哪來的思維？沒有思維，哪來的修行？ 第三個過患，雜煩惱（摻雜煩惱的意思）如毒器之過。聞法、修法的時候，以及做其他善事的時候，摻雜著貪心、嗔恨、嫉妒、傲慢等等煩惱，心是外散的。 貪心：貪名譽、貪名聲、貪財物。你聞法、學法，不能為了這些。有些人總想：“我要學很多內容，將來要講經說法，要有名氣，就會得到很多很多錢財！”聞法修法的目的不純正。有的同修對你的態度不太好了，看你不順眼了，不小心碰到你的東西了，坐你的位置了，就心存嗔恨，嗔恨同修道友。 一般的具德上師都是這樣，會直接指出你的不足、毛病和缺點。這是一種調伏的方法，也是最佳的修行竅訣，但是你智慧不夠。其實我們的敵人、仇人，才是真正幫助我們，利益我們的人。因為這些敵人、仇人，包括這些鬼神惡魔，他們能看出來我們的毛病和缺點，因為他們只會看我們的毛病和缺點，不會看我們的優點和功德。第一個他能看出來，第二個他肯說、敢說這些。他不顧你的感情，不顧你的心態，他會說你的缺點，會抓你的弱點，甚至會傷害你！他才是你真正的善知識，他才是真正幫助你、利益你的人。他能指出你的毛病，能消除你的業障，但是你接受不了。 你的親人和朋友就不會這樣了。第一個，他們很難看出來你的缺點和毛病；第二個，即使看出來了他們也不敢說。他們捨不得說你，因為他們太喜歡你了、太愛你了，說了怕得罪你、傷害你，讓你傷心。所以很多時候他們只會看你的優點和功德，不會看你的缺點和毛病。那唯一的就是善知識了， 第一個，善知識能看出來你的毛病和缺點，第二個，他能指出你的毛病和缺點。他不是你的敵人和仇人，也不是你親人和朋友，他是你的善知識。如果他看不出來你的毛病，覺察不到你的缺點，那他就不適合當你的善知識。若是他和你的朋友親屬一樣，不肯說、不敢說、不捨得說你，那他就不是合格的善知識。 適當的時候必須要說，以此對治你的缺點、毛病，幫你消除業障。這才是合格的上師、善知識。 以前很多具德的上師，他們是怎樣攝受弟子的；很多的皈依弟子，是怎樣依止上師的？你們都學學、看看。但現在我們的修行不夠、智慧不夠，都是顛倒的，都願意看裝模作樣，都願意聽花言巧語，不願意接受這種教育，不願意接受這種攝受。 現在不管是在聞法的時候，還是在修法的時候，上師善知識有時也許說重了，心裡就不高興甚至記恨了。以這種嗔恨的態度來聞法、修法，也是摻雜煩惱。還有依止上師善知識的時候，首先必須要把自己放在最低處，覺得自己一無是處，你才有提升的機會，你才有出息。不能功高傲慢，傲慢的鐵球粘不上功德水。 無論上師的學問高低，無論上師的智慧髙低，都不能有功高傲慢之心。取得修行的成就不是靠學問，不是靠權力和勢力，而是靠信心。你們看看那洛巴依止帝諾巴的時候，最後是怎麼開悟的！華智仁波切依止多欽欽哲仁波切的時侯，是怎麼開悟的？ 曾經在印度佛法最興盛的時候，那洛巴是爛陀寺守侯南門、精通三藏的班智達，手下有成千上萬的弟子，也有一些小小的神通。最後智慧空行母告訴他，你精通的是詞句，不是真正的意義，你還要依止上師，與你宿世有緣的上師是帝洛巴，現在在南方的某個地方，你應該去找他。那洛巴立即放下了一切俗事，包括弘法事業，按照智慧空行母說的去找帝洛巴。 到了那個地方，根本找不到叫帝洛巴的上師。後來他就問，有沒有叫帝洛巴的人，很多人都不知道。有一個人說，在河邊有個釣魚的乞丐叫帝洛巴，那洛巴就去見帝洛巴。 這個時候，上師帝洛巴給他示現的是一個漁夫，在那邊烤魚吃。那若巴根基、智慧也挺高。雖然他的上師給他示現的是這樣的一種形象，但是他也認出來了。然後他跪在上師面前，請求上師收他為弟子。當時帝洛巴不同意：我根本不是你說的那個人，怎麼攝受你？但是那洛巴跪著不起來。最後帝洛巴就默許了。帝洛巴在攝受那若巴的時候，沒有給他講太多的道理。而是讓他斷煩惱，尤其是斷除所知障和習氣障。他是個很大的一個善知識，煩惱不會太多，但是他所知障重，特別執著善事，為了讓他超出這種對善的執著，帝洛巴讓他偷東西，讓他打人、罵人，就是為了破除他這種習氣與執著。 那若巴最終是怎麼成就、開悟的？那洛巴是個非常聽話的弟子，有一天他根本沒有犯錯誤，但是帝洛巴就在那邊無故、拼命地發火，然後還跑過來，要收拾那若巴，但是卻沒有什麼別的東西，就用鞋底使勁打那若巴的額頭，那若巴就昏過去了。當他從昏迷中醒過來的時候，他已經開悟了，已經跟上師無二無別了。 華智仁波切的根本上師是無畏如來芽，後來他又依止了欽哲益西多吉仁波切。華智仁波切依止欽哲益西多吉的時候，也是經常被上師說，被上師打。有一次他的上師在門外面喊他：“有膽子出來！”華智仁波切出來了以後，上師拽著他的頭發准備打他。這時他聞到一股酒味，暗想：怎麼喝酒呢？還喝得醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎？正在這樣分別時，上師將他打倒在地，一邊朝他臉上唾口水，一邊用小手指指著他罵道：“你們這些尋思者，竟生起如此惡分別念，真像老狗一樣。”他立即醒悟過來，於是將自心安住，頓時一切不清淨分別念全部斷盡，早在如來芽上師前所獲得的，像黎明般的證悟此時因“老狗”的名字變得像日出一般清澈了然。華智仁波切後來說過，‘老狗'是欽哲上師賜予自己的密名。所以他的許多著作都以“老狗”署名。 我們看，在這樣的狀態下，在這樣的情況下才能開悟。但是現在很多人都不明白這些，就是相續還沒有成熟。上師說了幾句，師父說了幾句，心裡就不高興了，甚至生嗔恨心了。如果你那樣功高傲慢，什麼也聽不進去，什麼也接受不了，就不是法器。這種傲慢的人，有傲氣的人，實際上什麼功德都沒有。 我以前給大家講過，傲慢心有兩個特點，第一覺察不出自己的缺點和毛病；第二看不出他人的優點和功德。覺察不出自己的缺點和毛病，就永遠也改正不了自己的缺點和毛病。看不到他人的優點和功德，就永遠也學不到他人的優點和功德。這樣的人是不會有進步的。一個人要進步，素質、修養、境界要提高，就要改正自己的缺點和毛病，就要學習他人的優點和功德，這樣才能進步，才能發展，才能提高。所以，做為修行人，任何時候都要把自己放在最低處，多看自己的缺點和毛病，多看對方的優點和功德，這樣很快就能圓滿。 傲慢和嫉妒是摻雜的煩惱，是毒。有時上師表揚了學修好的人，贊歎了一些管理人員，心裡就嫉妒了。有的人法器用得好，有的人手印打得好，有的人考試考得好，有的人修法修得好，就開始心存嫉妒了。這些煩惱本身就是愚癡，這樣的人永遠處在愚癡的狀態中。雖然你聽懂了，也記住了，但摻雜了煩惱，就像一個有毒的容器，即使裡面裝滿了好吃的食品，但是也不能食用，否則就會喪失自己的性命。 同樣，表面上再精進、再精通佛理，若是裡面摻雜貪嗔癡慢疑等等煩惱，也就是佛法裡面摻雜煩惱的毒，就會斷送自己的慧命，會喪失自己的解脫之命。 我們剛才不小心喝毒藥了，生命不能挽救了，這個對我們的危害不是很大。為什麼呢？因為你喝毒藥了，也就是幾十分鐘、幾個小時的痛苦，也只能失去一條生命。而你聞法的時候摻雜煩惱，會斷送慧命，會喪失自己的解脫之命，這樣你要永遠六道輪回，要感受無窮無盡的痛苦，要失去不計其數的生命。所以，心態很重要啊！ 你聞思和修行的時間短或次數少也可以，就是不要摻雜煩惱。否則危害會非常大。所以一定要端正身心，調整心態。現在我們還沒有生起真正的智慧，做不到徹底斷掉煩惱，但是要盡量做到不要摻雜煩惱。我們一定要克服這個缺點，降伏這種煩惱，最起碼聞法、修法的時候，不要讓它生起來，不要讓它浮現在我們的心境裡。 今天講的這些行為，也是和“心”有關系的。主要還是“心”。覆器之過、漏器之過和毒器之過，都是過患。但是這個“毒器之過”更為嚴重，大家要注意。 今天我們講聞法、修法的方式，包括我們做任何善事的時候，都要有這樣清淨的發心，這樣清淨的行為，才會產生清淨的結果，才會取得好的成就。否則，表面上再精進，形式上再如法，實際上都是造業。年美達波仁波切說：不如法修行，正法反成惡趣因。現在很多人說：“佛、上師、善知識們都這樣講，念佛、念金剛薩垛百字明消業，業消了就好了；多積功德、多做善事，就好、就順利了。”都當真了，然後就猛力地念。還想：“我念金剛薩垛百字明，把業統統地消掉，我的病要好起來，家要平安起來，工作要順利起來，孩子的學業要有成就。”不僅念，還跑到廟裡上高香，花了一千甚至幾千塊錢，祈求發財、中獎。然後回去買彩票，或者做生意。過了三四天、一周、半個月，卻沒有反應，一切都是老樣子。病也沒好，家也沒平安，業障好像也沒消，工作也不太順利，買了很多彩票也沒中獎，就開始懷疑、埋怨了：“不是說念佛就好了嗎？不是說念百字明業障就消了嗎？不是說上香拜佛就都好了嗎？沒有啊！”懷疑，甚至埋怨佛、埋怨上師、善知識。 沒有明白佛理，心不到位，只是在表面上、形式上做，就是這種結果。念佛要如理如法；修持正法、修持金剛薩垛百字明要如理如法；上香、拜佛也要如理如法，這樣才能受益。念阿彌陀佛，要清淨、平等、自在、隨緣地念，你做到沒有？你身口意清淨了嗎？你平等了嗎？有自在、隨緣、念佛嗎？沒有！你心裡不清淨，存有貪心；你沒有隨緣，在攀緣；那你就是不如法地念佛。不如法地念佛，就是念魔；雖然嘴上念的是佛，但心裡念的是魔，你念魔了！ 修除障法，最起碼也要具足四種對治力；燒香拜佛，最好要有三輪體空的見解；起碼也應該誠心誠意、一心一意，不能有妄想、分別。你看，你做的都不如法。“不如法修行正法反成惡趣因”。這句話正好符合你了，這種果報正好落在你的身上了。 病還好呢，沒嚴重就不錯了，沒造業就不錯了。如理如法才能受益，沒有受益是你自己的問題，不是法的問題。所以大家都要明白聞法或修法的時候，甚至去做其它善事的時候，一定要調整心態。 昨天講發心，今天講行為，今天講了所斷行為之三種過患。還有“五不持”，明天再接著講。今天就講到這裡，最後大家共同回向。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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