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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
善導大師“二河白道”之喻
南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛! 今天我們主要是來學習善導大師《觀經四帖疏》，“上品上生”說：“具三心者，必得往生。”在解釋“至誠心”、“深心”、“回向發願心”的時候，舉了一個非常有名的比喻，這個比喻叫做： 二河白道之喻 “二河”是有兩條河;“白道”是白色的道路。這個比喻對我們很有啟發。通過這個比喻是要說明：不管我們怎樣的貪瞋熾盛，只要稱念彌陀名號，必然往生淨土。所以叫“不顧貪瞋，稱名必生”。 當然，從教理方面，從有關的經證，這一點都不成問題了。我們多日來的講學，也是說明這一點。本來凡夫眾生就是貪瞋具足，阿彌陀佛救度的對象也正是具足煩惱、善根薄少、流轉三界、不出火宅這樣的眾生。我們既然是凡夫，總是有貪瞋癡的煩惱。所以，阿彌陀佛的救度，也是以這樣的眾生作為他救度的對象。 往往也是因為有人誤解淨土的教義，覺得說：“雖然念佛，貪瞋熾盛，怎麼能往生呢?”所以，用功都用在把這句名號當作一個方便的手法，用稱念南無阿彌陀佛，壓伏內心的貪瞋煩惱。 應該說，我們念佛人也好，我們學佛嘛!知道貪瞋癡三毒危害身心，所以，內心都有這樣的一個意識：希望沒有貪瞋煩惱。但是，作為凡夫來講，我們是力有所不能及。 一般通途的修學的法則，如同印光大師所說的： 一切法門，不論大小、權實， “大”是大乘佛法;小乘佛法、方便權教、真實教法。 皆須以戒定慧，斷貪瞋癡煩惱。 以令三毒煩惱盡淨無余， 斷惑證真，了生脫死。 這是一般法門的通途的原則。 來到淨土門當中，應該別具只眼，就是應該有特別的眼睛。所以，我們也說到了：阿彌陀佛的弘願叫做“別意之弘願”，即是說：貪瞋具足的凡夫，仰仗彌陀的願力可以往生到彌陀的報土。 所以，印光大師就講：如果要我們熄滅貪瞋癡之後，解脫生死，這個是： 難如登天， 我輩凡夫不能希冀。 唯有仰仗阿彌陀佛大願業力，稱念名號往生淨土。 【二河白道喻】 我們這裡是通過善導大師這個比喻來說明。我來邊讀邊和大家共同學習： 又白一切往生人等： 今更為行者說一譬喻， 守護信心，以防外邪異見之難。 “對一切願往生淨土的人，我善導再給大家說一個譬喻”，因為前面已經從文字上作了解釋說明，下面再作一個比喻，目的是什麼呢?“守護信心”。讓我們在念佛往生這個道上，信心堅固。 “以防外邪異見之難”：預先防止我們被……“外”就是外道;“邪”是指不正確的見解，邪見;“異”是指不是淨土宗的正知見，和淨土宗的教法不一樣、有差別。防止他們來妨難。 異見往往就是這樣：它會站在通途聖道法門修行立場，認為說“你念佛如果沒有斷貪瞋癡煩惱，怎麼可以解脫生死輪回?”這樣就是跟淨土宗的觀點不一樣。 淨土宗的觀點，即使是沒有斷貪瞋癡煩惱，念佛也必得往生，本來是救度凡夫的法門。 所以，他這個見解不一樣，他就會引用有關靠自力修行法門、斷惑證真有關的經典、有關的論據，來跟你辯駁。這樣，我們心中如果不了解的話，就會被動搖。所以，善導大師在這裡講一個比喻： “何者是也?”：什麼樣的比喻呢?底下就講了： “譬如有人，欲向西行，百千之裡”：譬如有一個人，想往西邊走，路途很遙遠，百裡千裡。 “忽然中路見有二河，一是火河在南，二是水河在北”：往西邊走，突然在半路上就見有兩條河，因為從東往西走，隔在半路，攔腰切斷，就有二河。一條往南，就是火河。往北是一條水的河，往南是一條火的河(出現二河了)。 “二河各闊百步”：寬都是百步之寬。 “各深無底”：深度就沒有底了，很深。 “南北無邊”：火河，向南看，“哎呀!沒有邊”;水河，向北看，也沒有邊。寬是不寬、一百步;深，很深，沒有底，而且南北都看不到邊。 “正水火中間，有一白道，可闊四、五寸許”：在正當火河和水河的中間，有一條白色的道路。這個白道有多寬呢?大概是四、五寸那麼寬，只有這麼闊。 “此道從東岸至西岸，亦長百步”：這條道剛好從東岸跨到西岸去，剛好水火二河中間有一條白道，也是一百步。就是水火二河有多寬，這個白道也有多長。不過白道很狹窄，四、五寸寬(二河也出來了，白道也出來了)。下面再看善導大師說： “其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道”：這個狹小的白道在水火二河中間，水一浪一浪地撲過來，就澆濕這個小白道;火也吐出火舌，舌苗吐出來，也在燒這條白道。 “水火相交，常無休息”：要麼是水過來，要麼火過來，輪番進攻，或者是水火同時過來。所以，片刻都不休息。這個白道是如此、水火是如此。 “此人”：環境交代了，這個人怎麼辦呢? “此人既至空曠迥處，更無人物”：這個人來到這個地方，是一片空空曠曠的，空曠的原野，旁邊沒有同伴，也沒有武器，什麼都沒有，赤手空拳，一個人在這裡。 “多有群賊惡獸，見此人單獨，竟來欲殺”：看見這一個人孤伶伶的，都有很多盜賊，“群賊”，還有那些惡獸，豺狼虎豹、毒蛇、猛獸，看見這個人只有一個人，沒有武器，沒有伴，它們都想來殺他。 “此人怖死，直走向西”：這個人在茫茫曠野上面走，遇到群賊和惡獸，還有豺狼虎豹等等這一切，所以他很害怕，怕死嘛!他就趕緊就往西邊逃跑，使勁跑。“直走向西”，對直往西邊跑。 “忽然見此大河”：跑著跑著，突然看見前面攔了這水火二河。 “即自念言”：心裡邊就想：“哎呀!” “此河南北不見邊畔”：這條河，水河向北，看不到邊;火河向南，看不到頭。叫“南北不見邊畔”。 “中間見一白道，極是狹小”：只有在它中間，有這麼四、五寸寬的一個小白道，太小了，太狹窄了。 “二岸相去雖近，何由可行?”：他是想從東岸逃到西岸去，但是，雖然說東岸到西岸並不遠，只有百來步，可是，因為這個白道這麼狹小，“哎呀!怎麼過得去呢?”這是他當時的心情。 “今日定死不疑”：“完了!看來我今天是決定死在這裡了。”因為群賊、惡獸都要來逼迫他，前面又有水火二河擋住了，雖然說有一條小小的白道，可是太狹窄了，也無法過得去。所以，他可以說非常危險：後面有追兵，左右都有毒蛇、猛獸，前面又是水火洶湧，有一個小白道，這麼細，這怎麼過得去啊?他就想：今日我是定死不疑了，肯定死在這裡了。那怎麼辦?也要想辦法了，人嘛!求生第一!所以，他就想辦法、動腦筋了。 “正欲倒回”：“那我就想後撤，往回走吧!” “群賊惡獸，漸漸來逼”：後面喊聲陣陣就殺來了，“抓啊!”他就不敢後退!後退馬上刀就砍來了。所以，“漸漸來逼”，聲音都聽到了，喊聲陣陣就來了──後退是不可能了。 “正欲南北避走”：或者向南，想繞過這個河也不可能，因為不見邊畔。“那我向南走，或者向北走”，想往南走── “惡獸毒蟲，競來向我”：想往南邊走，老虎牙都張開了;想往北邊走，那個毒蛇把舌頭都吐出來了，你看，這個要往哪裡走?後面有追兵，這邊有老虎，這邊有毒蛇，都要向著他。 “正欲向西”：背後不能去，南北又不能走，那就想：往西邊去吧! “正欲向西，尋道而去”：想順這個道過這條河。但是── “復恐墮此水火二河”：又怕掉到水裡邊淹死，又怕會被火燒傷、燒死。所以，如果我們大家到這個時候，有什麼辦法? (“念佛!”) 哎呀!你們都有智慧，念佛!這個時候他是插翅難飛!所謂“天羅地網”，已經沒有辦法了。周圍、四面上下都是如此。 “當時惶怖，不復可言”：當時他非常的惶恐、恐怖，語言無法表達、無法形容，確實如此。 “即自思念”：自己在那裡是自言自語、自思自說。 “我今回亦死”：“看來形勢非常的危急、緊迫，我要倒回，死路一條”。因為群賊惡獸追來了! “住亦死”：“我站在這個地方不走、不動了，也是死路一條”。為什麼呢?他們包圍圈越來越小了。你不是坐在這個地方坐以待斃?對不對?“我住在這裡也是死”。 “去亦死”：“那我去”，“去”就是到對岸去!到對岸可能也是死!因為水火二河太凶猛、白道太小。雖然如此，他一比量： “一種不免死者”：“哎呀，反正都是死路一條了，沒辦法了!”在這個時候，他說： “我寧尋此道，向前而去”：“哎!既然有這條道，抱著萬一的希望，我也要走。因為往後退，肯定是死路;停在這裡不動，也肯定死;過河，也可能會燒死、可能會淹死，但是，我寧願這麼死法，也不願在這裡不動，也不願後退。”所以，他這個時候，就下了這麼一個決心，沒辦法了!如果我們當時，也只有如此。 “既有此道，必應可度”：“既然有這麼一條道的話，總是給人走的，肯定可以過去!”他這個時候，是自己心中在這樣的考慮、思量。 “作此念時”：當他這樣想的時候。 “東岸忽聞人勸聲”：哎!這麼一想，轉機來了。他現在站在東岸，東岸突然就聽到有人勸他的聲音，有聲音出來了，說什麼呢? “仁者，但決定尋此道行，必無死難，若住即死”：“某某人!你打定注意，下定決心，你就決定順這個道往前過，肯定不會有危險，肯定不會掉到水火當中死掉;如果你在這裡不動的話，那就死定了。”這樣在鼓勵他。 “又西岸上有人喚言：”：東岸的聲音剛落，西岸也有人在喊他了： “汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難”：“汝”就是你，“你一心正念就過來，對直就來，不要害怕，不要擔心，我來保護你!”你看，這個人現在最願意聽到的就是“我能護汝”，現在他沒有武器、沒有同伴，後面有群賊、有惡獸、有毒蟲、有猛獸、有毒蛇等等，就要來追殺他。現在對方有聲音說：“你過來，我保護你。”知道他心裡面有擔心，所以，跟他講：“有我的保護，你不要怕會掉在水裡邊淹死，或者是被火燒傷、燒死，你不用怕，你盡管放心大膽順著這條道過來，不用害怕，不畏水火!” “此人即聞此遣彼喚”：這單獨、獨單單的一個人，被群賊所包圍，他現在聽到了，這邊有人說“你要過去”，那邊有人說“你過來”，他心裡邊就得到安慰了：“有人保護我，啊!好了!神兵神將!” “即自正當身心”：抖擻精神，把精神定一定。然後── “決定尋道直進”：心就定下來了，就順這個道過去。本來自己也沒有辦法，就打定注意想過去，何況現在聽到這邊有人叫他過去、對方有人喊他，還要保護他。所以，他就打定注意，順這個道直接就過去，不拐彎，“尋道”，在道上直直地、直進向西。 “不生疑怯退心”：也不生疑惑心，也不生恐懼心，也不生退墮心，叫“不生疑怯退心”。因為這三個心他生不起來嘛!為什麼呢?你再懷疑，後面、旁邊都是敵人，包圍圈縮小了，死路一條，來不及了，也不允許你懷疑，何況東岸的聲音和西岸的呼喚都很柔和、慈悲、懇切──他不懷疑;也不害怕，為什麼呢?“反正是死路一條，大不了是一個死，何況我順這條道，還可能不會死，還有人保護”，所以，他不可能有害怕的心了，因為“在這裡是必定死，退也是死，過去再怕也是掉在水裡邊，現在有人保護我”，所以，他心裡面不害怕;也不生退心，為什麼?因為退下來，情況更糟，順這條道過去，還有人保護。所以，他就是不生這三種心，不生：疑、怯、退。“怯”就是膽怯;“退”就是退心了。 好!他剛上這個道── “或行一分二分”：跨步上了這個白道了，才走那麼一分、二分，一步、二步。 “東岸群賊等喚言”：東岸的群賊就趕到了(他已經上了白道了，才走幾步)，趕到旁邊來了，說： “仁者，回來”：“哎呀!仁者，”喊得也很好聽!喊他“仁者”，“你回來”。 “此道險惡不得過，必死無疑”：為什麼喊你回來呢?說：“這個道太險惡了，水這麼洶湧，火這麼猛烈，這個沒法過去!你非要順這個道走，你必死無疑。” “我等眾無惡心相向”：“我們喊你回來，都是關心你，我們對你沒有惡心，我們很慈悲你，你回來吧!”喊他。 你說他能不能回去? (“不能。”) 不能回去啊!有很多人就被喊回去了。一喊，回來了。 這個人不傻： “此人雖聞喚聲”：這個人聞到兩種呼喚，一個是聞到對岸人的說：“你一心正念直來，我能護你，你不會墮在水火當中。”──對岸的人的呼喚。一個是後面的人，他剛上白道，後面的人也在呼喚他：“哎!回來，回來，這個道肯定不行，這個白道太狹小，你肯定要有死難。你回來，太險惡了，我們對你沒有惡心。” 他只聽對岸的呼喚聲。所以，他這個人，“此人雖聞喚聲”，雖聞到背後的群賊來呼喚他，他不被欺騙，不受他們的誘惑。 “亦不回顧”：頭也不回，也不看他一眼，根本當沒聽到一樣，就： “一心直進”：又來一個“直進”，一心一意順這個道上，直接地就往西邊而去。 “念道而行”：就念著這個道、順著這個道、念念不捨這個道，順這個小白道往西邊走過去。 “須臾即到西岸”：哎!時間很短，一百步，很快，在對方的保護下，很快就到了。哎呀!火也沒有燒著、水也沒有淹著。所以，“須臾即到彼岸”。 “永離諸難，善友相見，慶樂無已”：這樣，永遠、剎那之間離開了群賊、毒蟲、惡獸、水火……這種種險難的境界通通離開。到了對岸之後，跟善親友──善友、家人團聚，感到無上的歡喜!“哎呀!你真來了，你果然來了，就怕你半路上被人家喊回去了，就怕群賊惡獸把你殺了。哎呀!”大家歡喜慶賀一番。 這個是一個比喻。“此是喻也”。 【合喻】 下面，善導大師要合喻，“合喻”就是說來解釋這個比喻。 這個比喻，大家能想一想嗎?回去大家腦子想一想：這個比喻是啥意思呢?是說的誰呢?對啊!說的誰呢?說的就是我們!好，我們來看： “言東岸者，即喻此娑婆之火宅也”：東岸就是指我們娑婆世界，娑婆火宅，叫東岸。 “言西岸者，即喻極樂寶國也”：西岸就是指西方極樂世界，清淨莊嚴寶國，叫“極樂寶國”。 “言群賊惡獸詐親者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也”：它不是群賊，還有惡獸，還有詐親，“詐”就是欺詐、虛偽的，詐親就是給你講：“我關心你!我跟你好!我們是好朋友啊!”叫“詐親”。其實，他不是你的好朋友，他偽裝是你的好朋友，叫“詐親”。善導大師說這些是指哪些呢?就是比喻我們眾生： “六根”：眼、耳、鼻、舌、身、意，六種感覺器官，叫“六根”。 “六塵”：就是色、聲、香、味、觸、法，眼睛所對的就是色塵。 “六識”：就是我們根對塵產生這種了別，比如眼睛見到色，就對色有個認識;耳朵聽到聲音，也會產生識，“哎呀!好聽!”“不好聽，刺耳!”“想多聽一會兒”等等。這叫“六識”。 “五陰”：“陰”就是覆蓋的意思;“五陰”是指色、受、想、行、識──我們的身心。“色”是指色身，“受、想、行、識”指我們心裡的四種狀況。這“色、受、想、行、識”，在《心經》裡邊有講，《心經》裡邊說：“色不異空，空不異色”，然後說：“受想行識，亦復如是”。《心經》說：色是空，受、想、行、識也是空。我們沒有空得了，所以，就障蔽了我們。這就叫“五陰”。 “四大”：就是指地、水、火、風，我們身體是由四大所構成的。 這個叫做“群賊”。怎麼叫做“賊”呢?因為它會盜竊、會偷我們的功德法財，我們好不容易修一點功德，都被它們偷掉了。但是，大家還覺得它是寶貝，認為它很可愛，所以，把它當作好朋友，它也偽裝的很可愛，偽裝的跟你關系很親密。所以，讓我們每天回去鏡子照一照，什麼膏抹一抹，這不就是把身體當作好東西嗎?在服侍它，“這就是我!”──色、受、想、行、識。 所謂“六根”、“六塵”、“六識”，凡夫不能夠辨識，被它們所左右。見了好看的，多看幾眼;好聽的，就願意多聽，不好聽的，就皺眉頭，就瞋恨。“你罵我，你說我不好聽的話”，心裡面起煩惱，起毒恨的心。剛剛還在念佛，剛剛還在佛堂裡面發菩提心，眾生無邊誓願度……一出門，“啊?大清早遇到你，就這麼罵我，眼睛對我這麼狠看!我可不饒你!”那不是賊嘛!菩提心就給它偷掉了，忘了“眾生無邊誓願度”了。所以，這些觸境逢緣，讓我們內心起種種的惡念、起種種的煩惱，這個叫做“群賊”、“惡獸”、“詐親”。我們每天都被它們所團團圍繞，每天跟在我們屁股後面。 “言無人空迥澤者”：這個人從東岸往西岸走，就他一個人孤孤單單、空空蕩蕩，在一片原野當中。 “即喻常隨惡友，不值真善知識也”：代表一個人，他經常被壞朋友──惡友、惡伴黨，跟在他後面，他遇不到真的善知識。我們在世間也是這樣，老是遇那些邪見、不正確的見解，然後說：“哎呀，某某人!你怎麼這麼傻?他打你一個耳光，你給他一個拳頭嘛!太被人欺負狠了，不能這樣子!”這是惡友;然後說：“你太老好了!我像你這樣……你太不爭氣了!”然後，本來我們想息事寧人的，相信有因果報應，“算了，受了吧!”結果他這麼一鼓動，“對啊!怎麼我這麼窩囊!干!”這個是惡友、惡知識。 如果遇到善知識，那就說：“某某人!今生造惡，一定有今生惡果!前世一定有惡友，這個事應該做酬債想，你應當歡喜，應當忏悔，應當說欠了別人的債務，這樣就免了吧!”有的時候，我們聽了，心裡邊還過不去，“我實在過不去!”實在過不去，你就多倒一點霉!這是惡友、惡知識。 “言水火二河者”：說了半天了，水火二河還沒講。這個水火二河代表什麼呢? “即喻眾生，貪愛如水，瞋憎如火也”：“水”代表我們的貪愛，“火”代表我們的瞋恨。所以，我們講這個人發火，“哎呀!他發火了”，“怒火中燒”。所以，火代表我們的瞋恨心(發火，頭上也沒有火;頭上沒有火，但世界都能燒得著──心裡面火)。貪愛就用水來代表，水代表貪愛。看見好吃的，他就開始流口水了，貪心起來了。 “言中間白, 道四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也”：中間這個白道只有四五寸，代表什麼呢?比喻我們眾生在貪瞋煩惱當中，能夠生起那麼很微弱的(因為很小)願往生心，代表我們眾生願往生淨土的願生心──這是善導大師講的。這個願生心為什麼用白的顏色呢?代表清淨願往生心，也就是說：你願往生西方極樂世界這個心，就是清淨的，除了這個心之外，都是染污的。你看這個貪、瞋，要麼是水，要麼是火，這個都是染污。只有這一念心，“能生清淨願往生心”。 “乃由貪瞋強故，即喻如水火;善心微故，喻如白道”：因為我們凡夫眾生，貪心、瞋恨心很強盛，所以用南北不見邊、其深無有底這樣的水火二河來形容我們內心的貪心和瞋恨心。而善心、願往生淨土的心是比較薄弱的。比如說一天八萬四千念，你起貪心和瞋恨心那就太多了，願往生心在這當中若隱若現、比較小，偶爾有時候顯露出來，有的時候急切，有的時候好像又不急切，所以，善心很微弱，用四五寸的白道來形容。 “又，水波常濕道者”：這個水的波浪起來，經常把這個道打濕掉。 “即喻愛心常起，能染污善心也”：這個比喻什麼呢?比喻我們的貪愛心，經常起貪愛心，好不容易起一點善心，想往生西方極樂世界，“哎呀!極樂世界好!……哎呀!這個世界也不錯!發財了，也很好!升官了，也不錯!”貪心一起，就染污了我們的願往生心。所以說“愛心常起，能染污善心也”。 “又火焰常燒道者”：火焰燒這個道路。 “即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也”：代表我們的瞋恨心、嫌惡心，能夠燒損功德法財。這個地方大家要注意聽：一方面說這個白道……你看這個白道，說水能染污它，然後又說火能燒它，燒功德法財，這是一種形容法。為什麼要讓大家注意呢?因為底下還有另外一種解釋，這裡先記住。 “言人行道上直向西者”：說這個人走在道上，一心直進向西而去。代表什麼呢? “即喻回諸行業直向西方也”：這個代表，“回”是回向發願那個“回”，回向，“回諸行業”，“諸”是種種，“諸行”，他所種種修行的“三福業”。“諸行業”，以《觀經》來講，就是“三福”，“三福業”回向，直向西方，向西方極樂淨土而去。 這個地方講的“白道”，一方面是指的我們清淨願往生心;另一方面，它是指這個人回轉他的行業，想往西邊去，是這麼一個比喻法。 這個“回諸行業”要求生西方，這條白道，水就有可能染污它，“水波常濕道”，打濕它，貪愛染污善心;火也會燒它，“火常燒道”，就是說，燒滅功德法財。也就是說，我們自己修行諸善功德回向求往生，會被這個貪瞋的水火所損害。所以，善導大師在《往生禮贊》裡邊(我們前面學習過)說：“貪瞋煩惱諸見來間斷故。”雖然是白道，這個白道有兩種：一個是我們自己修諸行業回向願生，這個白道會被貪心和瞋恨心所損壞，不保險。再往下看： “言東岸聞人聲勸遣，尋道直西進者”：說東邊岸上聽到有人在勸他，發遣他說：“仁者，你順著這個道往西邊走”，這個代表什麼呢? “即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也”：這個比喻釋迦牟尼佛已經滅度了──東岸這個人就代表釋迦牟尼佛。為什麼只聽到聲音，見不到人呢?因為釋迦牟尼佛已經入滅了。所以，“後人不見，由有教法可尋”，祂可以有經典留在世上，這個經典留在世上，就代表釋迦牟尼佛的聲音，祂慈悲的言教，所謂“即喻之如聲也”。我們現在雖然見不到釋迦牟尼佛，但是，還能夠聽聞釋迦牟尼佛的教法，像聲音一樣。這個聲音就是什麼呢?就是《阿彌陀經》裡邊所講的：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。”對不對?祂說：“哎呀!仁者，你應當發願願生彼國!你應當往西邊而去!肯定能過去，我等諸佛都在護念、保證你。你如果住在這裡不去往生極樂世界，你五濁惡世的凡夫，只有六道輪回!”這就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面給我們講的。 “言或行一分二分，群賊等喚回者”：說這個人聽到東岸有人發遣、西岸有人呼喚，他就上了岸，但是，才走那麼一步二步，才走幾步，就有人喊他說：“仁者，回來，此道險惡不能過，你是必有死難!”前面說“必無死難”，後面的人說：“你肯定要死!我等沒有惡心相向，你回來!”這個代表什麼呢? “即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂”：這個就比喻哪種人呢?善導大師說：就是叫別解、別行、惡見的人。什麼叫“別解”呢?他對於淨土教法的理解不一樣，他站在聖道門自力修行的立場上來理解。他的行持也不按照淨土門，說：“這個怎麼可以往生淨土?你應該如何如何……”叫“別解別行”──行持不一樣，理解不一樣。還有“惡見”，就是邪惡見解的人，他“妄說見解，迭相惑亂”。比如說我們要發願求生西方極樂世界了，念佛了，“哎呀!你光念佛怎麼能往生?你這樣老太婆，你不讀誦大乘經典、不開悟，你不參禅，你沒有降伏貪瞋煩惱，這樣怎麼能往生?”像這樣的話，都是叫“別解、別行、惡見”。然後“妄說見解”，不按照佛所說的淨土三部經，這叫“妄說”，說他個人的見解出來;“迭相惑亂”，我們聽到之後，就產生迷惑了，思想一迷惑，心中就動亂了，動亂之後，又跟別人講：“哎呀!老王啊!我聽他講的，這不行啊!”好!老王一聽到之後，老王又去“弘法”去了。“哎呀!老李啊!這樣不行啊!”老李聽到之後，又去“弘法”了，都是弘這個不正確的，“哎呀!老張啊!這樣不行啊!”這樣你嚇虎我、我嚇虎你，你迷惑我、我迷惑你，叫“迭相惑亂”。 大家以後要注意：不要講那個“迭相惑亂”的話，也不要聽“迭相惑亂”的話，我們要依據淨土三部經、善導大師的解釋，我們要聽東岸釋迦牟尼佛的發遣和西岸阿彌陀佛的招喚，西岸那個聲音就是阿彌陀佛。 這樣的人，我們也遇到不少。所以，印光大師也有講，他講：古來有不少人自以為在弘揚淨土，但是，他拿通途的、用戒定慧熄滅貪瞋癡煩惱這種教法，要大家煩惱惑業盡淨無余，這樣了生脫死，他自己以為在弘揚淨土，其實是在自誤誤他，還認為自己在弘揚佛法。從古到今這樣的人很多，佛法就給他們誤害了。 印光大師講得也很懇切。法門不一樣!特別法門就應該按照特別法門，阿彌陀佛本願慈悲救度，這一個理路來說明才可以，你要按照一般修行法門，那就講不通了。“你罪業凡夫，煩惱沒有斷，怎麼可以去成佛呢?”所以，講不通。這個是“別解別行”。 一個是被人家講說這些見解，內心迷惑動亂，這樣失去了往生的大利。 第二個叫自己造罪退失。自己造罪有兩種：本來如果按照我們三福業回向往生的話，你要有善業回向去往生。結果自己造罪，你造罪下來了，沒有福業了，這要靠什麼去往生呢?內心不謹慎，毀犯，有諸多的過失，這個是一種造罪。第二個，聽說“反正阿彌陀佛救度我，沒有關系!”住於邪見，也造罪，內心裡邊並不是真正的想求往生。 有的人就住於邪見，什麼邪見呢?“反正阿彌陀佛祂大慈大悲，無條件救度我，我造一點小罪也沒有關系。所以，我現在可以不念佛，造造小罪。” 這就像那個人，他聽說有這個藥可以解毒酒，然後他藥也不吃，“反正旁邊有藥可以解毒酒，我可以喝一點毒酒，喝一喝”。這個是不是正確呢?這個就錯誤了。 也像一個人聽說醫生能夠治癌症晚期，得重病都可以治愈，甚至你腿打斷了，也可以把你的腿接起來，送骨科給你治好。“反正醫生腿打斷了也可以治好，我干脆把腿打折了”。好不好? (“不好。”) 行不行? (“不行。”) 有沒有這麼愚癡的人? 有啊!他聽說“反正阿彌陀佛要救度我”，他本來吃素吃得挺好，他說：“反正阿彌陀佛救度我，吃葷祂也不嫌棄，干脆我也來吃兩個小雞腿，也搞一點肉吃吃”。 這就像那個人……醫生是要救那個腳上長瘡的人、腳受傷的人，你腳沒有受傷，不更好嗎?“反正受傷也救，干脆我拿刀子把它挖一塊”，這個叫做沒有智慧。就是你根本沒有體會到自己是一個罪業凡夫，還認為自己罪業少了，“我再補上一塊”。說明他沒有願生心，這樣不能往生。這個是邪見，自己造罪退失。下面就講了： “言西岸上有人喚者”：西岸有人在招喚：“哎呀!仁者，汝一心正念直來。”這個是誰呢? (“阿彌陀佛。”) 是誰啊? (“阿彌陀佛。”) 開悟了!大家有智慧，確實不錯!(大眾鼓掌) 我講你開悟了就鼓掌! 這個是比喻彌陀願意，比喻阿彌陀佛第十八願的意思。所以，善導大師講的話，彌陀示現講的話，都是有味道的。就這麼一句話，就是解釋第十八願。他怎麼解釋? 汝一心正念直來，我能護汝， 眾不畏墮於水火之難。 那我們來對比第十八願的願文。第十八願說： 設我得佛，十方眾生 十方眾生太廣泛了。我們可能說：“十方眾生可能是指方丈和尚，他是有德高僧，可能指他，可能指出家人，可能指那個念佛時間久的，我肯定不包括在內，因為我念佛時間短，功夫不行……”我們就只左看右看，以為十方眾生是指人家。 所以，善導大師在這裡講：十方眾生不是別人，就是你!用“汝”，救的就是你。阿彌陀佛直接跟你對面，說“救的就是你”。這個“汝”就代表你。“十方眾生”就跟我們自己緊密地掛鉤起來。這樣，我們讀經文就不至於含糊籠統，“跟我沒有關系”。“設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。我不能往生。這個‘十方眾生’指人家，他能往生……”所以，善導大師用“汝”這一個字來解釋“十方眾生”，每一個人都是阿彌陀佛救度的對象。就是你!不是別人。 “一心正念直來”：你看，這六個字很干脆。“一心”就是信心，也就是“至心信樂”;“正念”就是“乃至十念”念佛;“直來”就是“欲生我國”。你看!解釋得很干脆、很明了。 “我能護汝”：這個就是解釋後面八個字。“如果我不能令你往生，則不成佛”，是解釋“若不生者，不取正覺”。“靠我的正覺功德來保護你，靠我的光明神力來保護你，靠我的大誓願力來保護你，你不用害怕!”叫“我能護汝”。後面： “眾不畏墮於水火之難”：是在解釋“唯除五逆，誹謗正法”。因為這個五逆謗法的眾生──第十八願是要救度哪種人呢?是救度充滿了貪瞋煩惱的眾生。釋迦牟尼佛也好、阿彌陀佛也好，早就看到這樣眾生的本性，他因為充滿了貪瞋煩惱，所以，他極有可能造下五逆謗法的重罪，所以，事先遮止他說：“哎!你不要造五逆謗法!”反顯所謂的“十方眾生”，就是那個極有可能造五逆謗法重罪的人。對不對?是不是? (“是。”) 比如說我們今天這個講堂裡邊這麼多人，你看，在世間開會的時候，如果有六七百、七八百人在那裡開會，開會之前，就有人打招呼：“哎!會堂人多擁擠，空氣流通不暢，大家不要吸煙!”這一句話，主持者就知道底下有人吸煙的，所以，事先講“不要吸煙”。在我們今天這個地方，就不講這句話，因為不可能有人吸煙。是不是? 阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，祂們知道貪瞋煩惱具足的凡夫，如果不加遮止，他惡性膨脹，越來越厲害，就有可能造五逆謗法，所以講：“哎!你不要造五逆謗法!”如果對阿羅漢會講這句話嗎?會不會? (“不會。”) 不會!不要說對阿羅漢，即使是對深信因果、歸依三寶的弟子，會講這個話嗎? (“不會。”) 他深信因果了，他雖然是凡夫，也不可能去五逆謗法了。他懂得因果，他歸依三寶之後，他就應該信奉三寶了。所以，講“唯除五逆，誹謗正法”，就是指對惡性眾生，沒有正信、正見、正解，煩惱熾盛的人。這樣的人，阿彌陀佛發願要救他，所以說“眾不畏墮於水火之難”。“你不用害怕有水、有火，有貪心、瞋恨心，不用怕!我來解決，我來保護你，我來排除!” 我們都在那裡怕，“哎呀!師父!我有貪心怎麼辦?我有瞋恨心怎麼辦?”當然這個不好。阿彌陀佛就說：“不畏”。“不畏”就是不要害怕，不要怕……本來有這個貪瞋煩惱，我們會墮在水火二河裡面，墮落三惡道，掉下去;現在有阿彌陀佛願力的保護，我們不至於墮下去。所以，叫我們不用怕，來安慰我們。所以，善導大師就說：“西岸上有人喚言，即喻彌陀願意也。”這個比喻阿彌陀佛誓願。 “言須臾到西岸，善友想見喜者”：說很快就到了西岸，善友相見很歡喜。這個比喻什麼呢? “即喻眾生，久沉生死，曠劫輪回，迷倒自纏，無有解脫”：這是我們本來的狀況。曠劫以來沉沒在生死輪轉當中，迷惑顛倒，自造惡業，自業纏縛自己，沒有辦法解脫。這是我們這個狀況。 “仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚”：在東岸釋迦牟尼佛說：“哎呀!你要往生西方!”“偏心指授向西行”，“指向西方”。然後，阿彌陀佛在對面招手，呼喚我們。 “今信順二尊之意”：信順釋迦牟尼佛的發遣，信順阿彌陀佛的招喚，信順釋迦牟尼佛的本懷和阿彌陀佛的本願，叫“信順二尊之意”。 “不顧水火二河”：水代表我們的貪心;火代表我們的瞋恨心，不要管它這一切!叫“不顧”。“不顧水火二河”。 “念念無遺”：一句接一句。 “乘彼願力之道”：踏上這條願力的白道。這條白道有兩種：一個就是回諸行業、求生西方的白道，一個是願力的白道。我們不顧水火二河── “乘彼願力白道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何及也”：我們這一生的壽命很短暫，剎那之間過去了，就往生淨土，跟佛相見，這個是非常歡喜的事情。 【啟發】 善導大師通過“二河白道”的比喻，來跟我們說明。這個比喻對我們有很多的啟發： 這個人孤孤單單，就代表我們每一個人“獨生獨死”，孤獨的一個人來到人世間。我們生下來抱有邪見，沒有善知識隨從，結交惡友惡黨，被六賊(六塵、六識、五蘊、四大)所逼迫、逼惱，這個時候，我們想解脫，所以往西邊走。 往西邊走，可是我們內心，如果不修行的話……你看大街上許多人，還有沒有信佛的，他不講修持的話，他就根本也感覺不到自己有什麼貪瞋煩惱，他也看不到兩條河。 一旦我們想發心修行的時候，忽然“中道見此二河”。我們一旦想修行，“哎呀!我怎麼這麼多的煩惱!我貪心怎麼這麼重?我瞋恨心怎麼這麼重?”這就代表我們已經來到河邊了。東岸跟西岸就隔一條河。 我們為什麼往生西方?如果是諸大菩薩的話，很容易去。因為我們是造業凡夫，就被我們的貪瞋擋住了，阿彌陀佛在西方極樂寶國，祂來救我們。靠我們自己飛過去嗎?飛不過去，對不對? 所以，阿彌陀佛用祂的願力，放了一條願力的白道搭過來，從西岸直接鋪到東岸來，水火二河有多寬，白道就有多寬──說明我們的貪瞋煩惱有多長久的時間，阿彌陀佛的救度就跟我們的貪瞋心永遠在一起，不離開我們的貪瞋心，就在我們凡夫的貪瞋具足的心中，架設阿彌陀佛願力的白道，就是要救度這樣的眾生!所以，這叫“願力的白道”。 如果當時這個人的話，他也沒有時間去把這個水……我們往往講：“求生西方極樂世界嘛!你要熄滅貪瞋癡煩惱。”如果要用這種方法的話，等於是用小瓢要把水挖干，用一個碗把水舀干。來得及嗎?群賊殺來了，對不對?舀得干嗎?舀不干。因為這個水河深沒有底，向北沒有邊;火河也是的，向南不見邊畔。這代表我們內心貪瞋心很深重，我們無始劫以來，都在造貪瞋的罪業，所以叫“其深無底”。而且，我們是往廣大的眾生、三寶、一切眾生的境界上面，都造貪瞋罪業，就代表向南北無邊，“無邊無限，其深無底”，沒辦法把它舀干，也沒有辦法拿一個滅火器，想把火河熄滅──不可能。所以，阿彌陀佛憐憫我們說：“你現在想把這個水抽干、想把火撲滅，想把這水火二河弄干了之後走過來，來不及了，也根本不可能!所以，我就為你建了一條願力的白道，你就順這個願力的白道走過來就好，我來保護你!”是阿彌陀佛了解我們這樣的眾生，就是我們在貪瞋煩惱具足這樣的心當中，稱念南無阿彌陀佛就夠了，這個叫“念念無遺，乘彼願力之道”，“不管它有貪心、有瞋心，我還是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”就這樣一心正念直前，一路走下去，直接走到西方。這個例子大家有沒有聽懂? (“懂。”) 所以，我們的標題說了：不顧貪瞋，稱名必生。 就不用管它!這個是我們本來心裡的狀況。所以，阿彌陀佛了解我們眾生的根性，而建立了六字名號的白道，從西岸直接到東岸鋪設過來。 話講回來，如果我們以自己修的種種的善業回向求往生的話，就要把這個水擋一擋，要把這個火遮一遮，不然，這個白道會被燒掉。也就是說明：要靠雜行、靠自力修行功德去往生很困難，原因也在這個地方。 阿彌陀佛願力的白道，會不會被我們的貪心之水所打濕掉? (“不會。”) 會不會被我們的心所染污? (“不會。”) 阿彌陀佛願力、六字名號的功德，會不會被我們的瞋心所燒滅? (“不會。”) 如果是我們自己所修的，就有可能被燒滅、被染污，因為我們自己心修的，自己心還能染污它，都是無常生滅的。既然是阿彌陀佛所修行的，就不被染污。 就好像上午我們舉的那個比喻，說：“流急月不去，心亂佛常住。”這個月亮在水裡邊，水淌的再快，但是月亮沖不走。話講回來，如果不是天上的明月倒影在水裡邊，而是一個草在水面上，是不是水流得快，它就被沖走了，對不對?因為草跟水是一體的，它是一個境界、一個層次的，所以，水一淌，就把它流走了。但是天上的月亮不被你限制，它在天上，它投影過來，你淌的再快，也沖不走它。不僅沖不走，水到哪裡，月亮映到什麼地方。 水代表我們的妄心;月亮代表阿彌陀佛六字名號的功德，從極樂的天空映到我們的心中。所以，我們雖然有貪瞋心，燒不了它。你再大的火，燒不了這個月亮;你再大的水，沖不走它，它是如如不動。這個叫如如不動、金剛不壞，不受我們所染污。 所以，我們就是念這一句南無阿彌陀佛，不用擔心我們的貪瞋煩惱。 這個就是“二河白道”的比喻對我們的啟發。 通過這個比喻，怎麼叫守護我們的信心呢?讓我們不要被別解、別行、惡見的人所迷惑，“迭相惑亂”，那樣我們就會退心了。後面人喊了：“哎呀!回來啊!你這個念佛怎麼行啊?你沒有什麼修行，貪瞋沒有熄滅掉，水河沒有抽干，火河沒有打掃干淨，你這樣過不去啊!你這樣不能往生啊!”這樣都不是正確的見解。所以，如果以後還有人這樣講，你就把這個故事講給他聽，“哎!坐下來……”，講這個故事給他聽。哎!他一聽，也歡喜了，他也回去念佛求往生，那不好嗎?
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