|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
深信因果--可許則許
高級的東西很好聽，像《無量壽經》，聽了以後很優美，非常舒服，但是往往我們達不到這個高度。恐怕還得從因果這些基礎的方面學。這些東西如果不學，恐怕還不行。修的中間，遇到事兒了，可能心裡就不平了。《大寶積經》裡邊《彌勒菩薩所問經》，講的就是有一群菩薩，他們在釋迦牟尼佛在世期間出家修道，但是業障很深，學不下去。彌勒菩薩看到這個情況，就跟他們先交朋友，慢慢能在一起聊天了，然後才問為什麼這樣。他們說，就是對於佛呀，搞不清楚，佛好處在哪?對於自己的業障也搞不清楚，做了惡業以後有可能墮落，這些情況也搞不清楚。所以彌勒菩薩就建議他們找佛祖去。有五百個這樣不精進的菩薩，結果只有六十個人能聽彌勒菩薩的勸，找釋迦牟尼佛去問這個原因。去了以後，佛祖就給講：過去這幫人，都是在賢劫的第一尊佛——拘留孫佛那裡出家的。出家了以後修行很好，又守戒，又修苦行，非常精進。但是看見別的法師講經，有很多人聽經，供養又很多，心裡邊生出了煩惱、忌妒心，就給人家造謠，說那些法師跟什麼居士有男女關系。這些眷屬一聽，不聽經了。就因為這一個罪業，在地獄裡邊墮落了無數無數年，從這個地獄出來到那個地獄，再從那個地獄出來又到另一個地獄。轉到人世呢?有五世做瞎子，等到最後正法快滅盡的時候，才聞到了西方極樂世界這個法門，最後才念佛往生西方極樂世界。我們當然達不到人家出家師父修行那麼好，又能持戒，又能修苦行，我們還達不到。即使達到這個高度了，如果說我們有一點點做得不到位，我們還造業，還得墮地獄，很可怕! 所以我們學佛呀，實際上不是說光是一方面修好了就完了，還遠遠不夠，必須是全方位的!佛是在龍宮講了《十善業道經》。為什麼在龍宮講呢?水族長得奇形怪狀的，為什麼呢?這就是因為不遵守十善業，才跑到水裡邊游來游去，讓人家逮來逮去地吃。身體形狀是千奇百怪，全是自己造作了各種業力，形成的業力差別，感召的這種業力身。經裡邊講了，十善業其實是個土地、根本。一切從六道中生，甚至是四聖法界的修行眾生，都不能離開十善業。《十善業道經》裡邊，佛用菩薩來舉例，像菩薩修六度，修四無量心，修五根、五力、七菩提分、八聖道分等等一切，修行這些過程都離不開十善業。離開了十善業，就不是菩薩行。打個比方說，菩薩修，修到四無量心了，慈悲喜捨了，我們現在還不行善，天天還想著股票能掙多少錢，一邊想著把別人的錢弄到自己口袋;一邊還說發無量心救一切人的苦，這是個矛盾，是不可能的，達不到。真正說修到四無量心，必須做到純粹的十善，才可能做到。依於十善的土壤，才有可能真正做到慈悲喜捨。我們天天經過銀行，腦子裡邊想：銀行裡邊肯定有個金庫，現在我們是沒招兒，鎖得挺嚴的，進不去。要是有了神足，還得天天想著：行了，這下子這個鎖擋不住我們了，進去搬吧。一方面還有這種想法，一方面得神足，這怎麼可能呢?不可能的，絕不可能的!所以我們修行五戒十善，這是最根本的，最基礎的，必須做到真正的純善，慢慢培養自己真正形成百分之百地為別人著想、為別人好的心理，才有可能真正修行，修菩薩道，一道一道上去。 像得了這些神足干壞事的有沒有?有呀!過去記載龍樹菩薩，他沒學佛以前學的是外道，有隱身法，好幾個同學都有隱身法。好了，跑到王宮裡邊玩去了，王宮裡邊全是美女，鬼混鬼混，讓人家國王發現了，就開始拿刀子到處殺，結果那幾個同學都讓人家發現給殺了，他就是因為躲在王座邊上，沒逮著。他這時候知道了，不能干這事，這才把這些惡業的東西拋棄，真正學佛，才成就，是這樣的。所以說我們不行純善，不真正做到把惡全部拋棄，這個拋棄可不僅僅說我們不做了，而且要把我們過去世形成行惡的這種習氣，微細的習氣全部斷掉。否則想成就，成菩薩，不可能的!修了半天，還天天看著人家炒股票，我們很羨慕;看見人家中彩票了，特別羨慕，恨不得我們也中它個幾百萬;看見別人得了好處，我們還羨慕，這個不行，這個肯定不行!還沒有達到真正斷惡行善的階段，還不行，惡的東西還很多。 《十善業道經》正面勸導，告訴大家：菩薩修十善了，依照十善這個基礎，一點一點地往上修，修的六度、四無量心等等，一步一步最後就成佛了，這是正面勸導。那麼還有些人呢?勸了半天不理你，不聽，佛就開始講《地藏經》了，不做十善業，以後得地獄待著去了，地獄得受苦，有這個苦、那個苦、無量的苦，這是一種惡勸。 我們學《地藏經》，這個地是什麼?就是戒律。五戒十善，這就是地，就是土地。地藏菩薩由地而取得的寶藏，是什麼呢?就是五戒十善，就這點東西。我們慢慢地都能得到，都能修到的，不怕，不著急。所以因果、五戒十善是最根本、最基礎的。不把因果、五戒十善理解得特別透徹，到一定程度，我們這個學佛的根基就會垮掉、倒塌。風一來，這個樹的根很淺，就倒了，不修了，不學了。比如說我們談個朋友，談得很好，到一定程度分手了，這心裡痛苦死了，學了半天佛，佛連朋友都不給我們留下來，不願意學了。為什麼呢?因果沒搞懂!我們這個根基不穩，這種現象出來以後呢，不知道怎麼處理了，這怎麼辦呀?怎麼理解呀?我們不學了吧，算了吧，沒用。這樣就出了問題了，真的出問題了!所以因果、五戒十善這是最基礎的，一定要透徹理解，才有可能在修行路上搞懂，不迷惑，不間斷，否則我們修一修，就不愛修了。陳海量居士給我們寫的一本書，叫《可許則許》。他把這個因果講得特別的細致、透徹，從各種角度進行了分析，特別的微細。 緣起 【原文】無我老居士感到兵連禍接，人民陷入水深火熱之中，他老人家悲天愍人的心，不禁油然而生。於是每晚召集家裡的人，在佛菩薩前禮拜祈禱，我也參與其間。他的祈禱詞是：“弟子某某，赤誠地代上海人民，忏悔無始以來所造惡業。至誠恭敬，禮拜稱念，大悲觀世音菩薩!求菩薩威神護持我們，使我們業障消除，減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們，倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷!” 起初我讀了他的祈禱詞，心裡很是疑惑，於是我問老居士：“祈求菩薩為我們消災免難，應當希望所求的，一定能完成我們的願望才是。為什麼你的祈禱詞的結尾說：‘倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷’?這種祈禱法，恐怕被人家聽到了，要懷疑祈禱沒有效用罷!” 無我老居士對於我的疑問，解釋得很是圓滿。他說：“凡事不可強求。世間上的事和出世間的事，真理是一樣的。‘倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷’這句話，是我師父劉上師告訴我的。這裡面實在包含著無窮深妙的意義，你可去仔細研究研究!” 後來我靜靜思惟，過了幾日，果然覺得這句話意義深長圓妙。以後我們向佛菩薩祈禱，除求生極樂世界的發願文外，其他如消災延壽、免難愈疾、求子求財、找尋職業等等，都應該用“倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷”這句話，做祈禱的結語。這樣的祈禱詞才可稱做圓滿。這裡面有“許”、“不必許”和“可許可不必許”三種意義。現在把它簡要地說明如後： 三義略釋 【一、許義】仰求佛菩薩為我們設想，為我們審察!假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的，就請佛菩薩允許我們，護持我們，使事情實現，滿我們的願望。 【學文解讀】有這種情況。修行了，打完七，堅持功課，好事來了。也有不如意的，如意的也有。 【原文】 【二、不必許義】倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到，這是要求佛菩薩慈悲保護，不必允許我們的請求，以免後來的禍患。 【學文解讀】我們修的中間特別努力，結果呢，壞了，破事兒來了，我們求的東西不僅不來，還實現不了，正好走了一個反面了。這個裡邊是這個含義，我們看不懂，佛菩薩看得清清楚楚。佛菩薩不會騙我們——得了，讓你實現吧，以後你自己倒霉去吧，不會!一定是先把我們的後患弄沒了。這個時候呢，我們很傷心，覺得佛菩薩不夠意思。 【原文】 【三、可許可不必許義】善業惡業的報應是通過去、現在、未來三世的，身前身後的因果關系是非常復雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢?從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。現在因為我們歸依三寶，忏悔過去的罪業，修行種種善事，就能得佛的慈悲保佑，使嚴重的果報變得輕微一些。像《淨土聖賢錄》中吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。可許的意義：假使我們的業報中，應該先受到水災、火災、盜賊、病苦，以及謀事無成、家口不安等等厄難，我們只希望苦難受得輕一些——所謂重報輕受，使得我們消除從前的業障，然後因著這不如意的因緣，才能引起更大的福利收獲，以達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的，只有求佛菩薩保護我們，曲賜許可我們!這一層意義，比較第一種“許”義，更進一層。可不必許的意義：若是我們的前因，本來可以達到我們所願求的，可是所求的事情，倘若伏有後患，這樣雖然我們祈求您，也請您可憐我們的愚癡，非但不必允許我們的請求，並且要請您，就是在我們夙業分上，本來可以得到的，也要使我們所謀求的不能成就。這較第二“不必許”義，也深一層。 【學文解讀】我們不能光想著說成功，應該想：這個事兒，如果我們拼命去往前奔，有可能掉到火坑裡邊去了。很多呀，我們看現在的商業界，干一干，干得越來越大，最後倒閉破產，為什麼呢?掉到火坑裡邊去了。我們自己以為這個事兒合適，其實是不合適——有問題的。所以我們求佛呀，怎麼求呢?這裡邊陳居士給我們講了一個很好的求佛方法——請求佛幫助我們成功;如果有危害，請佛啊，不僅不成功，還趕快給它掐死、掐滅了算了，把不好的東西及時地關閉，才有可能出現更好的東西，要這麼理解。即使我們不求佛，佛也會給我們這麼做的，有時候求了半天求不到，為什麼呢?佛知道有危害，不會把我們推到火坑裡邊去的，是這樣的。所以要特別理解，因果這個東西太復雜了! 【原文】往往有許多事情，暫時雖然得到快樂，而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜，而不知有割舌的危險呢?這是須要父母給予監護的。佛菩薩就是眾生的父母，《楞嚴經》裡說“十方如來，憐念眾生，如母憶子”，他們怎能忍視他們的孩子，去貪食五欲刀頭的蜜呢?所以想祈求世事快樂的人們，必須仰求佛菩薩，為他們保護支持。我們不可以因暫時的得失而生怨恨，以增加自己的罪業;碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除了我們一層業障了。達觀人的見解，是深遠而廣大的，我們應該自勉啊! 【學文解讀】佛教育我們平時遇到任何事兒——不理會，平靜對待。但是我們往往平靜不下來。來了好事兒當然高興，即使學佛了，覺得順利、平靜是正常的，應該的，佛欠著我們賬了，他必須得管我們;遇到不如意的事兒呢，就開始恨上了，往往是這樣。這裡邊講了，遇到不如意的事兒，也要歡喜，為什麼呢?佛已經幫助我們把更大的罪消了，只是表現出一些輕微的罪業了。真正地理解了這個因果裡邊的復雜性，佛菩薩處理我們問題的時候，裡邊的原理，我們才能真正地深信佛、依靠佛，不產生怨恨，才有可能繼續修下去。否則呢，今天出門碰了一下腳，得了，不學了，算了吧，我們自己把寶貴的佛法丟棄了。這後邊引了好多例證。 事實引證 【原文】 以上我已經把“許”、“不必許”和“可許可不必許”三種意義約略說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關系非常復雜，我們凡夫俗子怎能知道?人事的發生，有的似乎是凶險的，而實在倒是幸福的;有的似乎是可喜可慶的，而實在是可悲可吊的;有的似乎是可悲可吊的，而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的，得失沒有一定的啊!我現在將史冊的記載，和耳聞目見的事實，寫述幾則，來說明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以後，自然就能達觀了。 【遭劫未必是禍】 《淨土聖賢錄》載：吳毛是青陽吳姓的僕人，平時持齋念佛，同時修行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七槍死了。等到主人回家，吳毛又蘇醒過來，對主人說道：“我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身。因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了!”說完話，就合掌而逝。這事是在清順治元年。 【學文解讀】 如果吳毛當時讓槍打完了，過一會兒自己往生了，那別人就說，你看，念佛人，還挨槍!因果很復雜，非常復雜!只要老老實實學佛，一定有好處，一定要堅信佛法!堅信佛!沒有任何壞處，一定是好處!無論是我們學佛以後得到了惡果、善果，這已經是最好的結局了，佛已經把我們最難度過的日子幫我們化除了、消除了，是這樣。所以要堅持修行，不要放棄! 【原文】 【喪子未必是凶】 (一)《華嚴五祖紀》：唐朝杜順和尚，有一天到外面去化緣的時候，有一個齋主抱著他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對著孩子看了許久，說：“這孩子本是你的冤家，現在應該給他忏悔。”吃完了齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裡，他就把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足，號哭起來。和尚說道：“請不要鬧!你們的兒子還在那裡呢!”說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥責齋主說：“你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的!”於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。 (二)梁敬叔筆記：姚伯昂先生說：“傳說人世間的夫婦兒女，有還賬的，有討賬的。我於是想起，從前我的一個妹子，當她五歲的時候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一連幾日夜，叫號聲不止。我的母親說：‘這樣地受痛苦，為什麼不早些去呢?’她聽見了，大聲地反抗說：‘你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還了我，我就走了!’我的父親就差我去關照她說：‘我們一定把這筆錢做你的棺殓費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了，何必等待著活活受苦呢!’我對她說了以後，她就在這一夜裡死了。這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。” (三)梁敬叔先生說：“常州有個甘學究，是以教小學生為生活的。當他的兒子才只三歲的時候，他的妻子忽然死了。他只得帶著他的兒子，到他教書的館捨裡去養育。到四、五歲的時候，就教他識字讀書。這個孩子倒很聰明，在十五、六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子二人教書的收入，湊合起來有四、五十金，除去生活費用之外，還可以稍稍積蓄一些。後來甘學究就預備為他的兒子娶個媳婦。當他們正要行訂婚禮的時候，他的兒子忽然生起大病來，病勢很是危急。在病中，他狂喊著他父親的名字。甘學究驚惶失措地答應說：‘我在這裡!你有什麼事嗎?’他的兒子說道：‘你前生和我合伙做生意，欠我二百余金。某事除去若干，某事除去若干以後，現在應還我五千三百文。快快還我!還了我，我就去了!’說完了話，就氣絕而死了。這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女，多因討債而來;不過像甘學究的兒子般，分明說出來的，十個之中沒有一、二個罷了!世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎?” (四)紀曉岚筆記：朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語道：“現在還欠我十九金。”這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。後來算算那人參的價值，剛好是十九金。這是最近的事實。 (五)天台有位袁相欽先生，是我的遠親。他有一次在夢中，看見酒壇裡現出一個人來，指著他說道：“三百千!三百千!”他就醒了。這時他的妻剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鐘愛他。這個孩子，四歲生病很厲害的時候，在病中，他忽然叫喊著說：“拿算盤來算賬!拿算盤來算賬!”相欽突然想起從前的夢，就責罵他說：“討債鬼!你到我家裡四年，我為你花費的，已經不止三百千了!”他的兒子聽了這話，就死去了。 印光大師曾經說過：“一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩，一種是報怨，一種是還債，還有一種是討債。” 報恩：是因為父母對於兒子過去世有恩惠，為著報恩，就來做他們的兒子。所以服勞奉養、生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫，都是屬於這一類的。 報怨：是因為父母對於兒子過去世有虧負的地方，為著報怨，就來做他們的兒子。所以怨恨小的，就忤逆父母;怨恨大的，甚至為非作歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活著的時候，不能得到兒子的奉養;等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶著羞恥到九泉去。這就是報怨的一種。 還債：是因為兒子在過去世欠父母的資財，為著償債，就來做他們的兒子。倘若債欠得多的，父母就可以終身由他奉養;若是欠得少的，就不免半路死去。像讀書才得了些功名而喪命的，做生意才得了些財利而身死的。 討債：是因為父母在過去世欠兒子的資財，為著討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金，等到債還清了，父母雖想望他成事立業，而他忽然夭亡，再也不留片刻;若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產，家破人亡才罷! 這種報恩報怨的因果關系，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土，那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。 【學文解讀】陳居士給我們講了個好辦法，教了一個好招兒——我們都學佛，化解怨仇。一切親屬親眷，無論有恩有仇，我們都學佛，慢慢都變成清淨眷屬。清淨眷屬就好辦了，絕不會因為私人的瑣事，不會因為他一個眼神看過來，我們就不高興了——不會干這個了。清淨眷屬是各修各的行，各吃各的飯，互相照顧，自己修行，一起往生西方極樂世界去了。有一個共同的目標，這就好辦了。有了共同的目標啊，我們就忙著修行了，不會沒事互相就瞎折騰，一會兒罵這個，互相罵上了，互相打上了，不會干這個事兒了。病痊未必可喜，這又是一個例子、一種情況。 【學文解讀】陳居士給我們講了個好辦法，教了一個好招兒——我們都學佛，化解怨仇。一切親屬親眷，無論有恩有仇，我們都學佛，慢慢都變成清淨眷屬。清淨眷屬就好辦了，絕不會因為私人的瑣事，不會因為他一個眼神看過來，我們就不高興了——不會干這個了。清淨眷屬是各修各的行，各吃各的飯，互相照顧，自己修行，一起往生西方極樂世界去了。有一個共同的目標，這就好辦了。有了共同的目標啊，我們就忙著修行了，不會沒事互相就瞎折騰，一會兒罵這個，互相罵上了，互相打上了，不會干這個事兒了。病痊未必可喜，這又是一個例子、一種情況。 【原文】【病痊未必可喜】明月筆記：浙江上虞蒲灣地方，有個鐘秀峰。當他年紀四十多歲的時候，生了個兒子，秀峰很鐘愛他。那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭泣著到神祠裡去禱告。在夜裡夢著一個神對他說道：“你的兒子有許多事情沒有了結，哪會就死去啊!”醒來之後，他非常慶慰。後來兒子果然病好了。等到這個孩子長成以後，揮霍放蕩，忤逆父母，無所不為。鐘家便被他破敗了，秀峰夫婦終於憂餓而死。這就應驗了神夢所說“有許多事情沒有了結”的預示，原來他是來討債的。 【延壽未必可賀】覺有情半月刊載：杭州棲霞洞有個智印和尚，能夠預先知道未來的事情。有一天，寺裡一個短工染瘟疫死了。短工的妻子到山上來，請寺裡的長工相幫埋葬。智印和尚知道了，阻止他們不要去埋葬，並且對他們說道：“這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這麼死了的!”他的妻子回答道：“氣早已斷了，難道還會活轉來嗎?”她懷著一肚子的疑團，悻悻然而去了。等到第二天早晨，這個短工果然又活轉來了。 【得財未必是福】《大莊嚴經論》說：有一次，佛和阿難在捨衛國的曠野中行走，看見有一堆金子埋藏著。佛對阿難說：“這是大毒蛇。”阿難對佛說：“這是惡毒蛇。”這時田裡有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇就去看看。他走到那裡一看，原來是一堆黃金!他就拿回家裡，從此他就立即變成富翁了。後來被國王知道了，就把他關在監獄裡。他從前所得的黃金，到這時已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫喊著說：“惡毒蛇阿難!大毒蛇世尊!”國王聽見了，覺得他說得不倫不類，很是奇怪。於是傳訊他：“你怎麼說毒蛇，惡毒蛇呢?”這個農夫對國王說道：“我從前在田裡耕種，本來很可以安閒度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去一看，原來是黃金，不禁貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃金原是毒蛇啊!”同時他又唱出一首偈：“諸佛語無二，說為大毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知。於佛世尊所，倍增信敬心。我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，止及於一身。財寶毒蛇螫，盡及家眷屬!我謂得大利，而反獲苦惱!”這個故事，使我想起一九四三年十一月裡，上海報上登的一則新聞：有一個李姓的婦人，有一天得到十余萬元，喜出望外，她拿了款子坐汽車回家。在途中被強盜攔劫，把她的所有全數搶去了，這個少婦竟因此死亡。世上的人因為財產遭殃的，耳聞目見，真是很多很多，說也說不盡的。 【學文解讀】現在也有很多，中了彩券了，全家人來分，打起來了。奇奇怪怪的事多極了!還有一個現象叫：家難未必不幸。 【原文】【家難未必不幸】呂碧城女士說：“我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，偶然得到一卷觀音白衣咒，說持誦百日，能消災得福。我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期，忽然遭到家難。我家的人都被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。後來母親設法，用密函向外祖母家請求援救;結果得到援助，我們得以到來安縣舅父家裡寄住。那時我常常想：為什麼持咒百日，求福而反得禍呢?其後有土匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躏得變成廢墟。當時我家舊宅裡，只有孀嫂和她的女兒翠霞，還有她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。這時我才明白：倘若那時我仍舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裡，實在是因禍得福哩!” 【謀事得成未必可慶】紹興黃大動君，失業以後，閒居在家裡的時候，有一次，他去求他的先生給他介紹一個職業。他的先生推薦他到某軍司令部，充任秘書。他到那裡去辦事，還不到一個月，兩軍開戰了，他所屬的軍隊被打敗了。黃君幸而在槍林彈雨中逃出了性命，可是物件盡都損失了。他身無分文，沿途借貸，受盡千辛萬苦，總算憔悴而返。他的先生見他這樣狼狽地回來，對他說道：“這是我害你了!” 【謀事不成未必可悲】吳縣王玉如君，住在上海的時候，想謀一個輪船司賬的職位。因為謀這個位子的人很多，玉如恐怕事情不成，來同我商量，我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話，早晚持念，可是結果事情還是不成，玉如懷疑菩薩無靈。我對他說：“目光要放得遠大些，不應該以一時的得失，就怪菩薩無靈。菩薩是不會辜負你的!”過了兩月，這條船被風浪沉沒在大西洋裡，裡面的人都落水溺死，沒有一個幸免。不幸的消息傳到上海的時候，玉如跳躍著來向我說道：“這真是菩薩保佑我呢!假如我從前所謀的職位成就的話，我也早就葬身魚腹了。”以上種種的事實，很明顯地告訴我們，使我們可以灼然無疑於因果的存在了。可是還有為我們凡情所不易了解的，我再來解釋一下：一、業報釋疑，二、感應釋疑。 【學文解讀】前面把各種因果的現象，陳居士都拿事例給我們做了個說明。所以學佛有好處，有太大的好處了。但是呢，陳居士說了，光知道這些還不夠，還要繼續深入了解，他分兩方面來解釋的：一個叫業報的釋疑;一個是感應的釋疑。這個跟我們現實都緊密相關，非常的密切。 業報釋疑 【原文】我們在世間上，所碰著的一切災殃苦患、不如意事，都是從惡業招致得來的;一切福祿壽康吉慶，都是從善業所獲得的。今世所享受的，是前世所作的果;而今生所造作的，又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福;作怎樣的惡，得怎樣的苦。識田的感召，像數學上乘除一樣，是一定不易的。所以戒殺放生得長壽少病報，廉潔布施得權威富厚報，貞節得夫妻賢淑報，偷盜得貧窮耗財報。相反的方面也就可類推而知了。 【學文解讀】因現在我們有的人錢很多，億萬富翁;有的人呢，錢很少，拿個碗到街上去要飯。為什麼呢?偷盜。要想得的多，我們去偷盜，那對不起，越偷越沒。想得的錢多、福德多，我們堅持五戒十善去，為別人做好事去，為別人服務去，布施去，這個錢越來越多。一定要懂得因果報應的原理，不懂得這個原理呀，就壞了!就隨著世俗隨波逐流了，越做越不愉快，越做越難。 有一位居士，她帶著她的女兒去學習佛法，她是勸所有的家長，都給孩子請一個家庭教師，就是地藏菩薩。還有一個女孩子，也是學習佛法懂得因果了。她以前寫了一本書，介紹大家養生的，說是喝豬肚湯能夠養胃，喝豬骨頭湯什麼啊，介紹了幾個偏方。現在明白了，真是害怕了!就想：這個書如果永遠流傳，別人看了她的書的介紹，老去做，她這個罪就沒完。現在這個書還很暢銷。她求地藏菩薩幫助把這本書盡量別暢銷，慢慢沒人買算了。說要有稿費，她一定拿來放生。現在又給她約稿了，已經寫了三分之一了，她說必須得大力提倡吃素、放生了。女孩說學佛又晚又沒晚，晚在什麼呢?那個書寫了;不晚呢，就是她懂得這個原理了，將來不做了。寫書就可以寫吃素呀、放生呀、教人行善呀，這些方面了。可以彌補過失，讓人行善去。 不少人覺得活著沒意思，天天想著說哪天從樓上跳下去，跳下去以後躺在地上，別人怎麼發現我呢?是什麼態度呢?要是割腕死了好像也不好，這個血流得到處都是。別人要發現我，是什麼時候發現呢?是不是等屍體臭了，有臭味了呢?天天都想著這些，不想活，活著沒意思，就是這樣。這是我們做惡太多，惡業表現出來啊，我們沒有什麼快樂的時候。在這個世間呀，行的是惡業，吃肉;工作呢，天天就琢磨著怎麼掙錢，互相怎麼斗，全是這些事，不快樂，這都是因果。 【原文】善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜復雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過遷善，誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福、遠離禍患是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。 【學文解讀】這段話很重要。我們剛開始學佛經常就琢磨：這工作不好，怎麼求求地藏菩薩換個好的;或者是找不到對象，就求地藏菩薩送個好媳婦兒;要不就沒錢，求地藏菩薩怎麼給送個一百萬過來，我拿它二十萬放生，都是這些。這裡邊講了，這一切都是因果。因果非常的錯綜復雜，我們感召的一切呀，加減乘除，絕不會錯的，都是自己因果力量的表現、延續而已。但是，我們學佛了，懂得改過為善了，我們拜忏、誦經、念佛了，懂得不吃肉了，行五戒十善了，這麼日日增長，那麼惡業一定是日日消除了。佛法是圓滿的，絕不是說我們想找個媳婦兒，佛就專門管你找媳婦兒，別的不管了，不會!佛是平等的、圓滿的、全面的，不是光管一點。我們真正修行，各種的業障，都是同時在消除。修好了，業障消除了，有可能媳婦兒找到了，工作也來了，錢也來了，啥都好了，往往是全面的，絕不是一方面的。所以我們就老老實實地修行吧，不用管這個、管那個了。我們不用求，真正按照佛教誨的去做，其實佛全在管我們的。就好像我們的父母，對待孩子，從小到大，你放心好了，絕不會讓你吃不飽，喝不著水，還不會讓你凍著、餓著，不會讓你受傷，那是全方位地保護的。父母絕不會說只要能吃飽，吃好就行了，光著扔那兒，愛凍不凍，不會的!一定是全方位地保護。佛菩薩對我們眾生也是這樣的，不用去單獨地求某件事，老老實實地依照佛的教誨去做，慢慢地堅持，我們一定是全方位地得到好處。 【原文】不過我們前世所作的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重，正因為這一生行善，已經滅去了殃禍，使他逐漸地輕安了;否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤，也已經種因在這裡頭了。 有的人為非作歹，而現在仍舊得到安樂享受，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了;否則，富貴尊榮還不只這地步。可是來世的禍患沉淪，也已種因於這裡頭了。 況且世事變幻沒有一定，一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂：“作惡必滅!作惡不滅，前世有余德;德盡必滅。”“為善必昌!為善不昌，前世有余殃;殃盡必昌。”因果律是分毫不會錯誤的!印光大師說：“作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深;假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚。倘使天天這樣浪用，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。” “行善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深;假使不行善，所遭的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功。因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重復封侯拜相、世襲爵位、與國同休了。” 今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強，所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。一般普通的人就不能超出業命的范圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很荒謬嗎?所以那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的因而退悔的人們，都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢?我們應該自省一下啊! 【學文解讀】這段話也非常重要。我們現在學佛人很多了，有些改變不了命運，學了佛沒啥好處，回頭就想：哎?這學佛咋沒用呢，別人說學佛有這個好處，那個好處，我咋沒好處呢?而且學佛了，還越來越差了呢。有的人學得傻乎乎的。學了佛，家裡不安靜，自己一塌糊塗，還天天亂跑，把佛作為一個執著的東西了。這裡邊講得很清楚，我們學佛稍微做了點小善、散的善，或者呢，一邊做善事，腦子裡邊還想著說，哎呀，恨不得把好處弄過來，像俞淨意公以前一樣。這樣行善，往往都是偽善。真正發起一點心，做點真實的事，往往這個心剛發又退失了，很小，不能夠長期堅固，讓自己的心真正的是一個為別人服務的純善的心，做不到。所以我們這個心力影響不了我們過去的業力，轉動不了自己命運的這個輪子，改不了。這裡邊說了，只有大善大惡的人才能改變。大善的，像《了凡四訓》的了凡先生，還有俞淨意公，後來明白道理了，心裡邊如實地知道善了，不再有惡了。至於說能做到多少無所謂，量力而為，盡力而做，就可以。關鍵在心!他們命運就變了。慢慢能夠消除業障，慢慢地上升，一定是這樣的。大惡的，那當然這也容易。殺人殺得太多了，機關槍一掃一片，那直接地獄去了，也快，這個叫大惡。自己做的這個業力很重，超過原來的業力，一定受惡報。 【原文】 信奉佛法的人們，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢?他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢?現在佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊!譬如我得罪了人家，他想來報復。幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這是多麼幸運的事啊!因為仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。 世人求子病愈而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心、悔心、退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負了佛恩呢!至於求其他眷屬如：父母、夫妻愈病而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。 或許有人要問：“兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯!然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢?這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了。不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢?” 我的回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛;普通一般的人，大多數不能超出業力范圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關系——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨，而你還要他不死，仍舊做你的兒子。 這譬如有人到你家裡來討債或報仇，當時因為有一位有道德威望的人從旁調解，這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裡呢?還是回去呢?當然的!他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。 關於第二個問題：“假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。”這話你只說對了一半。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞、四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累;而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別，也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。 倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結;要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地忏悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩忏悔就和自首一般，病苦怎得不減輕呢? 然而不要誤會!佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說“一切唯心造”，禍福壽夭、恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶、至誠忏悔的心，能順合忏悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合，這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。 【學文解讀】 這一段也很重要。陳居士把忏悔裡邊運作的方式講清楚了。學佛特別強調忏悔，在道場要發露忏悔;平時按照《禮佛大忏悔文》拜忏，天天拜，多拜，原理就在這裡。不是說佛一高興，行了，沒罪了，好了，沒事了，不是這樣的。這裡邊講了，那是我們至誠的心，又順合了我們自己本具的佛性，順性而起就和佛菩薩已經證得的本具佛性的境界相契合了，這樣才能滅罪。忏悔其實就是要洗心，洗心革面，忏悔的原理就是洗心。 【原文】 眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力。現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五瓦的電燈泡，必定發五瓦的光明;五十瓦的電燈泡，必定發五十瓦的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。 【學文解讀】 這一段也非常重要。這一段講的就是我們拜忏功夫強弱，最後表現出來的受益程度不同。為啥不同呢?講了——心力，我們的心的力量。現在我們想改變心力，把萬緣放下，立地成佛，不太可能!心力太微弱了!心光太微弱了，做不到。現在要靠佛菩薩，要拜忏誦經念佛，靠佛力，靠佛的光明把我們的心光點亮。怎麼能夠把我們的心光點亮呢?靠兩個：一個是真誠心。我們的真誠心有多少，那麼就能夠和佛菩薩感通多少，就能夠把我們的心光點亮到多少。真誠心大了，弄它一千瓦，那心立馬就放出大光了;真誠心小，弄個五瓦燈泡，放出五瓦的光，很微弱，我們的業力消不了多少，這個光沒啥力量。另外一個和我們修行的量有關系。我們修得多了，和佛菩薩接觸得多了，我們的光明自始至終二十四小時都和佛的光明接觸，心光逐漸光明了，逐漸地保持下來了。 有人拿《地藏經》，拿起來就發愁了，算了吧，念他兩聲地藏菩薩算了;拜忏呢，早上起來了，轉了半圈，拜不下去，得了，睡個回籠覺吧。很多同修很努力。有一個女同修說，她每天功課就十個忏，三、四部經，有時候還多。她自己就說，白天這樣做，晚上才消業障，早上起來可輕松呢。有個大學生在假期，每天拜十五個大忏，三部經，後來又增加了，十六個忏，四部經了，因為他怕開學以後沒時間了，想拼命地把功課做做。這樣做了一段時間，現在晚上做夢不是誦經就是念佛、拜忏。二十四小時用佛的光明，把自己身心照耀下來。夢中還懂得念佛拜忏誦經，那一定是白天佛光非常的充足。充的電足了，晚上這個光明就自然發出來了。白天我們念兩句就沒了，這電沒等到晚上早就耗沒了，晚上還懂得念佛?不會的! 所以我們現在自己的心光是非常微弱的，只能求佛菩薩，沒什麼辦法。佛菩薩就是電源。我們誦經、拜忏、念佛就把插頭插上了，開始充電了，就這個原理。所以我們每天只要有時間，我們一定要把修行佛法貫穿到每天的二十四小時裡。我們有工作、有學習、有家庭，不要緊，空余時間，我們就用來拜忏、誦經。工作、家庭，我們需要照顧，我們就可以心裡默默念佛，把我們醒的這段時間，用佛光全部地照耀下來，修行下來，保持下來。只要保持，就等於和佛的這個電源一直在插著，一直在充電;想不起念佛，完了，這電源斷了。如果我們這一輩子堅持下來，那行了，自己的心那就不是電燈泡了，那就是原子彈了，發出的光明那是巨大無比的。我們如果這麼堅持修，別說修一輩子了，真正修個幾年，那我們心裡的光明啊，慢慢不僅把自己的業障消除了，我們就自自然然有能力，讓周圍的家人、朋友，這些人都受益了，很容易! 倓虛法師有一個《影塵回憶錄》，裡邊就記載了一個故事。倓虛大師還沒出家時，有個朋友叫劉文化，自己研究《楞嚴經》，研究得可能是有力量了，有一天看經像入定一樣，進入一種境界，就看見他死了的妻子，還有孩子，過來了，讓他超度，登著他的腿和肩膀就升天了，就這麼簡單。人家有力量才能超度，有光明才能超度。這一段話，把超度的原理，消滅業障的原理全部說出來了，把我們修行呀，怎麼能夠進步，是否見效，進步的快慢全部說出來了，包括把我們回向的原理也說明白了。現在我們自己老老實實修，先甭管別人。修到一定程度，自己有無量的光明了，那啥事都能解決了。現在我們心裡邊，別說光很微弱，可能黑黢黢一點光都沒有，還想著說回向法界眾生，騙人嘛。 【原文】 賀國章先生說：“有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒;尊貴的人有紫色的光;財富的人有紅色的光;生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的;普通的人則是蔚藍色的;頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。” 心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說：“我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施，沒有利己念頭的人，他的心中必定有一段特別愉快的景象，這就是光明發越的表征啊!” 【學文解讀】 咱們大家都說為善最樂，為什麼為善最樂呢?這裡邊講出來了。為善呀，心光表現出來了，發出來了，所以才快樂呀! 【原文】 專心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士說：“靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸的，四肢百骸暖融融的。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱，這是物理學的定理。” 【學文解讀】 念佛有佛的光明，照著我們的心也光明了，有光自然有熱。 【原文】 《華嚴經》裡也說：“大士光明亦如是，有深智者鹹照觸;邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。” 當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子，發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。 她心裡覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子。這個圓光依舊煥發著，她就明白這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。 念佛、念雜事都是念，為什麼所表現的有這樣的不同呢?這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉。憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性;雜事的念是違背我們的本性。念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”。到這個時候，順性、逆性不過是方便之談罷了。 【學文解讀】 這段也很重要。我們剛開始修行，修行和世間法還是兩截兒。修行之後，念佛、誦經。到了世間法，別人一不高興，我們就不高興了，過不去了，這是佛法和世間法成了兩層皮了。如果我們真正修行功夫深了，得力了，修學佛法五戒十善這些有力量了，遇到任何事情我們都能夠克服過去。看見妨礙了，我們心裡很快樂，不怕，不煩惱，這個時候，修行就好了，這叫“順性、逆性不過是方便之談了。”無所謂了，心裡邊都不妨礙了，這裡邊用了一首偈子，叫：“竹密不妨流水過。”竹林很密，讓我們過，我們過不去，要不就讓竹子扎刺了，要不身子太寬過不去了，“竹密”就比喻我們世間各種的事兒。回家，老婆罵你，罵死你，不敢回家;這工作呢，同事老擠兌你，上司老批評你，恨不得趕快換個工作;換了工作呢，還這樣，不知道怎麼過去，這叫竹密。真正地修行佛法，懂得道理了，這些所有的竹子，多密也不妨礙，不是問題了。因為什麼呢?我們自己就變成流水了，任何事情都不妨礙了。不會因為一個石頭在那前邊擋著，就得把石頭搬走，不搬走過不去，不會!水呀，自然繞過去走了，是這樣的。就像白雲，不會說這個山太高了，必須把山砍一半才能飄過去。人都這樣，自己給自己無緣無故地設條件，那個人必須得答應我這個條件，我才去，我才做好事，這都是自己給自己設障礙了。其實沒有障礙，都是自己的認識錯誤了。 【原文】 人的疾病，多是業報的關系，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。 如最近邵聯萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裡，他忽然看見牛頭馬面、夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮，而他的神志也很清楚。他知道這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。 後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起“南無阿彌陀佛”六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了——他是身穿綠袍，頭戴平天冠的，然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。 院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢?後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，如流星一般從他的面前落下來，自上而下，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。 在光中，有一位金身的佛，卓然地伫立在空中，足下有金色雲一朵，佛身上更放射著光芒，左手持著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑，慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊!這時那一群鬼怪不知在什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦全然消失，第二日就出院了，身體輕快康健已經恢復常態了。 【學文解讀】 這個故事說明一個問題：我們修行得用真誠心。用一個比喻，就好像我們要掉下懸崖了，全身在懸崖下，一只手抓了一棵稻草而已。這個人就是這樣，他病得沒招兒了，沒救了。看見小鬼了，這行了，他真誠了，絕對真誠，幸虧還想起念佛，有善因。一念佛看見這些鬼靠不過來，這會兒是真誠念了，這會兒想讓他不念，都不行了，這是真誠念佛。真誠念佛能夠把鬼、把閻羅王擋駕，沒問題，也能夠把阿彌陀佛念過來，沒問題的。如果說他一直就這麼堅持念下去，這一輩子往生西方極樂世界沒問題，絕對沒問題。現在人念佛，念了半天為啥往生不了呢?不真誠!嘴裡邊念著佛，腦子裡邊還想著別的，吃喝玩樂，念佛就沒用。 念阿彌陀佛說是最好的方法，等於念了一切佛、一切經，念一句阿彌陀佛等於把所有的佛法都念了，的確是這樣;等於從基礎講的因果、五戒十善，以及小乘法、大乘法、一切法全念了，沒錯。但是，光念阿彌陀佛，我們卻不去做，不照阿彌陀佛所講的，他所代表的一切含義做到，那就不是念佛，只是嘴皮子溜溜佛號而已。真正念這句阿彌陀佛，我們一定是遵守了五戒十善了，一定是遵照因果去做了，一定是時時刻刻都在行善，一定是這樣的，自自然然地行善，這叫念阿彌陀佛。把淨業三福時時刻刻圓滿地做到了，這叫念佛。如果我們嘴裡念著阿彌陀佛，又想著羊肉串兒，又想著烤香腸兒，那味兒一來就想起來了，那對不起，那不叫念佛。叫念什麼呢?念殺生，念貪嗔癡，這樣的念佛只會到地獄，不會到西方。我們嘴裡念著阿彌陀佛，是保證了五戒十善都做到了，自自然然都做到了，不會有貢高我慢，不會去犯這些口業，包括意業，這個叫念佛!念佛可不是說我念它兩萬、三萬的，念完了以後該干嘛又干嘛，那對不起，這不叫念佛。 所以說，真正能提起一念，沒有其他的了，就這一句南無阿彌陀佛，沒問題，這一輩子一定能往生，肯定能往生。最怕是啥呢?鬼來了，我們記得念。鬼一走，壞了，又不念了，又去吃羊肉串兒去了。那對不起，過一段時間鬼還會來。 【原文】 念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了? 關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是乘業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是蠟燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽。假使蠟燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的。精修佛法的人，是不被業力所拘束的。 佛菩薩救度眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。求病得愈，或所求遂意的，那是順度;求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度;感得佛菩薩為你現身的，是顯度;因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。 【學文解讀】 這個隱性的度，我們念佛念了半天，一想啥，這事就來了，辦成了。這是佛說了，叫隱度。 【原文】 周梅泉居士說：“佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門，遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的征驗呢?” 【學文解讀】 佛菩薩首先是選擇方便，大家如何方便怎麼來的，實在沒招兒了，才給你顯示一些超出常規的，是這樣的。一般情況下不會搞那些特別的方法。 【原文】 明白了順逆顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境了然，沒有疑惑，就知道是學佛以後，重報已減輕受;設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理就是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊! “假使經百劫，所作業不亡;因緣會遇時，果報還自受!”有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是“所作業不亡”，為什麼祈禱感應，能轉禍為福、重報輕受呢?豈非顛倒因果、錯亂報應嗎? 不是的!這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福、重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加以精細地分別觀察，才能把握它的真理。 可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，只要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。 【學文解讀】 我們遇到事兒，自己一定要仔細地觀察。遇到事了，我們哭笑不得，一會兒哭，一會兒笑，這個就是我們還沒搞懂因果。一定要從因果上搞懂了，再出事，不怕了。我們想：好事!好事!這就消業了!不還他這個債，將來他要比如說變成個自己的小孩來了，那壞了，那以後天天得折騰死你。一定要想佛菩薩在這裡邊講了，好事，不是壞事。 這是業報釋疑，後邊還有叫：感應釋疑。 感應釋疑 【原文】 眾生祈禱佛菩薩叫做“感”，佛菩薩救濟眾生叫做“應”，感應貫通以後，苦厄就能度過了。《華嚴經》說：“佛身充滿於法界，普現一切眾生前;隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。”無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢?非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。《華嚴經》說：“於一微細毛端處，有不可說諸普賢;一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。”普賢菩薩是這樣。 【學文解讀】 普賢菩薩就是這樣，一切眾生之前，一切菩薩、佛之前，只要是行善的，正面的，普賢菩薩一定用甚深普賢行願力化現一個普賢菩薩，在這些佛菩薩、眾生面前廣行十大願王。 【原文】 那麼像文殊、彌勒、地藏、觀音、勢至諸位菩薩也無不是這樣。 【學文解讀】 都這樣，佛菩薩都是這樣。 【原文】 而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎?不!不是的。佛的話非常真實，決不會虛诳的。海可枯，石可爛，佛語是不可改的。 【學文解讀】 我們要知道，我們念《地藏經》，地藏菩薩就在面前;念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在面前。我們不能用我們能看見啥就念啥，可不能干這事!那可就大錯特錯了!我們讀《地藏經》，《地藏經》說：所有佛都在。我們看見了嗎?我們可能沒看見啊，不等於沒看見他就沒在呀。我們現在只能叫做眼光短淺、鼠目寸光，看了一點點而已。 【原文】 我們的身體不是細胞的集合體嗎?細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核、陰電子和陽電子罷了!試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象?全世界的科學家沒有一個能夠徹底答復的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物。世間科學的技巧到這裡就沒有辦法了。 【學文解讀】 這好像是在四十年代的事，到現在還是這樣，還是做不成，做不到這事兒。 【原文】 釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為以太是唯一的實體，然而這以太何嘗有實質呢? 我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。真是因為阿賴耶識持有四種的功能：一，障礙功能，叫做地大種。二，流潤功能，叫做水大種。三，炎熱功能，叫做火大種。四，飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。 【學文解讀】 這個障礙就是咱們有肉體，這叫地大;水大那就有流潤，身體血液流動了，一會兒出汗了;火大呢，叫炎熱，身體沒熱力，那成冰棍兒了，就完了;還有風大，咱能呼吸，能走，能跳，代表這種性能。 【原文】 因為四種功能集合的成分各有不同，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：“倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。” 阿賴耶識譬如有波浪的海。波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。 【學文解讀】 法性真如——我們本性。 【原文】 這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間、越時間的。眾生無始以來——譬如環形，無始無終;眾生的生死，如在環形裡回轉著，所以叫做輪回。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。 【學文解讀】 就好像什麼呢?我們觀察自己這個念頭，念頭我們停不住，一念接一念，永遠在起，斷不住，空不下來，停不住。這就是什麼——業力、循環、輪回。 【原文】 佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前，譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。 【學文解讀】 比如說我們念觀音菩薩，觀音菩薩千處祈求千處應。不像我們，有人打個電話，我們開著車奔去了，去了以後可能黃花菜都涼了，這個不行。像觀音菩薩，他本性具足了，誰一稱呼他，他的力量去了，自然顯現觀音菩薩。就好像電波一樣，所有人念觀音菩薩，就和這個電波接觸，自然地起作用。而且佛菩薩這個心力、心光，它可不像我們這些電波。我們只能說人家說啥我們就接啥!佛菩薩的光明具足了無量的智慧、福德，他絕不是傻乎乎地，他是千處祈求千處應。每個人，我們祈求的不同，那麼，佛菩薩依據他的智慧、福德、力量，反映出來也不同，不是一種，他是圓滿地滿足一切眾生的需求。 【原文】 佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢?這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人;眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，那睡熟的人是不見不聞的。眾生睡在六塵的床上，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢? 再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎?眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月。因為看不見的緣故，就說沒有佛，這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢? 上面二個譬喻太簡略，或者還不能明白，我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯裡、抽屜裡、房間裡，以至曠野虛空之中都充滿著電波，到處都有無量數的音聲同時並作，個個相入，個個不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞，沒有感覺。 難道是電波在欺騙我們嗎?當然不是!假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度盤的指針，對准周波度數，當周波度數和某電台相同，某電台的播音就來相應。撥動指針對准其他周波，就有其他電台的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯在我們之前，而我們不見不聞，也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。 電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢!佛菩薩的法身譬如以太。 以太是充滿整個空間的;應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是：一、佛法界;二、菩薩法界;三、緣覺法界;四、聲聞法界;五、天法界;六、人法界;七、阿修羅法界;八、鬼法界;九、畜生法界;十、地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。 我們倘使撥轉我們的心針——念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境(雜念不生就是寂，了了分明就是照)，精進不息，不起雜念，淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念、念而無念的境界，這樣隨順著心性，能使本有的其余法界暫時隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。 【學文解讀】 這一段原理呀，正是我們修行的原理。 有一個居士，她在家裡很好，每天拜十個忏、誦幾部經，念佛，很舒服，那真是身心清淨，家裡邊人也很支持，挺好。但是一到外邊，到她媽那兒去不行了，煩惱就起來了，一旦煩惱起來呢，再想拜忏誦經念佛，不行了，功夫上不去了，不想念了。為什麼呢?就是這個原理。我們讓自己的念頭執持聖號，拜忏誦經念佛，和佛溝通，得到的是光明，慢慢地呀，我們就和佛法界、菩薩法界趨於一致，我們的身心這個磁場和佛法界、菩薩法界就相通了。那麼其他法界呢?隱住了，隱伏了，沒了。但是一旦妄念一起，我們原來那個法界是什麼呢?可能是地獄法界，就立即跟地獄溝通了，心裡煩躁死了，不想念佛了。修行往往都是這樣。為什麼說拜忏、念經到一定量就念不下去呢，煩躁呢?那我們業力——可能地獄境界表現出來了，就是這個原理。沒有別的招兒，堅持!堅持到什麼程度再念佛、念經就沒事了呢?這兒就說了：“趣向於寂照的心境。精進不息，不起雜念，淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念，念而無念的境界，這樣就隨順了心性，就把其余的法界暫時隱伏，而和佛法界、菩薩法界感通了。”就這個原理!所以我們一輩子，堅持念佛，堅持修行，我們永遠要和佛法界、菩薩法界溝通。就像剛才得病遇到鬼的那個人一樣，跟佛法界溝通了，那麼其他法界一定自然就隱伏，看不見了。所以念佛佛來了，那些鬼就沒了，就是這個原理。我們現在修行也是這個原理。 為什麼要提倡精進呢?沒事多念呢?有事的時候空下時間也拼命地念呢?就是這個原理。把我們這個身體——這個收音機，和佛菩薩的電波永遠地溝通，不要斷線。一斷線，完了，我們的心裡慢慢就黑暗了，慢慢存下來的那點電逐漸地用完，又黑暗了。 【原文】 我們的心願和某佛、某菩薩的夙願相符，某佛、某菩薩就來相應，如磁吸鐵，自然投合;我們當時就可以見佛或見菩薩。佛菩薩的夙願各有不同，如各電台周波各不相同一般。念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電台來相應一般。 【學文解讀】 我們撥這個電台怎麼撥呢?念觀音就撥到觀音那個頻道了;念地藏就撥到地藏那個頻道了;念阿彌陀佛就撥到阿彌陀佛那個頻道了。現在這個時間，這個階段，為什麼我們得念《地藏經》、念地藏菩薩呢?為什麼要拜忏、念八十八佛呢?而不念觀音呀、文殊呀、大勢至呀，不念這些(菩薩)呢?是因為念那些菩薩，波段已經連通不了了。我們的惡業太多了，再撥也感通不來了。撥了半天呢，可能外邊障礙還越來越厚，所以我們念地藏菩薩，拜忏。因為他們的波段特別的強烈，發出的電波訊號、訊息特別的猛烈，我們能接到他們的電波。接通他們以後，慢慢地一點一點地消除化解，才有效! 【原文】 《法華經》說：“若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢?這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電台的播音，只須個個撥准其周波度數，那個電台的播音，就沒有先後地在各個收音機裡發出同一的聲音;菩薩尋聲救苦也是這樣的。 幽谷大師說：“諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背!”這怎能怪佛菩薩沒有感應呢?眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有差別。這就如收音機構造的不相同啊! 至於《華嚴經》所說：“隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。”這句話怎樣解釋呢?這譬如巨大的播音電台，發音遍布全地球，而菩提座的電台並沒有移動。這裡所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼以太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。 世間的事相很復雜，一件事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠安樂的。若是能為眾生忏悔回向，功德更是偉大。 中輪法師說：“有的人說：‘回向和平，世界就能夠和平嗎?假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢?’我說：‘眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停，時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷，不避風寒，舊病才減，新病又加，這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩!’” 【學文解讀】 現在我們大家修行啊，就是這個原理。我們自己不修行，全身心黑暗，沒光明，說回向眾生，沒有力量，白說!我們自己努力修行啊，自身有光明了，不想救眾生都不行了!眾生一定會來找我們幫忙的，因為我們有力量了。我們一定要努力修行，讓自己成為一個光明的源頭，照耀這個世界。我們光明所達到的范圍，磁場所能達到的程度，這個范圍之內，都在淨化，我自己就在做淨化劑。這個時候我們就能不光是為自己，就開始回向法界了。這是回向法界的真義，絕不是口頭禅，念什麼了，我們就回向法界了。這裡邊是有原理的。原理是什麼呢?陳海量居士前邊都已經講過了。老老實實地修行，老老實實地拜忏誦經念佛吧。自己先把自己業障消除，身心有光明了，我們就好像這個世界的太陽一樣，月亮一樣。太陽的光明出來，這個世界自然萬物生長，自然就暖和了，冰自然就消融了。如果我們不修行，天天回向法界，沒力量!無非又是個嘴皮上的東西，沒用!一定要實修!真正去解決眾生的苦難。先別說解決所有的了，能解決一個人、一點事兒就不得了了! 【原文】 我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的。佛菩薩一定以順逆顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別。他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢! 【學文解讀】 佛呀，絕對地慈悲，絕不會說看我們的臉色，給佛供了兩個饅頭，佛就管我們，不供饅頭就不管了。不會的!平等地對待，無論給不給饅頭。是這樣的。 【原文】 關於“可許則許”我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道! 【學文解讀】 這個就講完了。 (注：《可許則許》的作者陳海量居士，是弘一大師的弟子。原著是文言文，1947年其門人翻譯成白話文出版。)
上一篇：勸世偈一：去脾氣
|