明嘉靖時。江西俞公。諱都。字良臣。多才博學。十八歲為諸生。每試必高等。
明朝的嘉靖年間,在江西有一位俞先生,俞公,姓俞,名字叫俞都,字叫良臣,從小就多才博學,很聰明。“18歲為諸生,每試必高等”,到第18歲的時候,已經考了秀才了,而且每次考試成績都是優秀,是個聰明人。
年及壯。家貧授徒。與同庠生十余人。結文昌社。惜字。放生。戒YIN殺口過。行之有年。
考中秀才以後,年紀大了以後,因為家裡很貧窮,就開始教小學生,做私塾了。那麼和他的同學,十來個人一塊兒,結了個文昌社,就好像我們現在的念佛堂啊、放生組。干什麼呢?“惜字”。因為古代印刷也不方便,所以呢,就認為寫了字的紙都很珍貴,要撿起來。“放生”,也放生。而且戒什麼呢?“YIN、殺、口過”,就和我們“五戒十善”一樣。“行之有年”,干了這麼幾年了。
前後應試七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聰秀。左足底有雙痣。夫婦寶之。八歲戲於裡中。遂失去。不知所之。生四女。僅存其一。妻以哭兒女故。兩目皆盲。公潦倒終年。貧窘益甚。自反無大過。慘膺天罰。
你看,這麼聰明人,教學生,而且和同學呢,也干好事兒,跟現在念佛人一樣,天天干好事,放生啊,持戒啊,“行之有年”了。這麼做的中間,前後應試了七科,考了七次,都不中,科舉考試都不中。那麼生了五個兒子呢?四個兒子很小就夭折了。只有第三個孩子很聰明,左足底有兩個痣,夫婦倆都很喜歡。到八歲呢,玩的中間,丟了。生了四個女兒,只留了一個,那三個也死了。他妻子因為哭兒女,兩個眼睛都瞎了。俞公呢,“潦倒終年”,至少這七年窮困潦倒,非常窘迫。自己就想,你看,我也沒什麼大過,沒什麼大錯呀,怎麼老天這麼罰我呢?
咱們現在人很多,經常有人得了癌症了,就來問,你看我一輩子干了好事了,都是好人啊,怎麼有這麼不好的結果呢?特別多。
年四十外。每歲臘月終。自寫黃疏。禱於灶神。求其上達。如是數年。亦無報應。至四十七歲時。
你看,從十八歲以後,他就開始教學生了,行善、結文昌社,這麼經歷了生了九個孩子,死了七個,一個丟了,還剩一個。到四十歲了,等到每年“臘月終”,三十,寫上黃裱,“黃疏”,開始寫信了。在灶神,就是爐灶那兒,跟灶神說,請他給上帝那兒轉達,把這個信給遞上去。這樣“如是數年”,也沒人理他。到了四十七歲,顯然,至少寫了七年的信。
除夕與瞽妻一女夜坐。舉室蕭然。淒涼相吊。
除夕晚上,和自己瞎了的妻子,還有一個女兒,坐在一起,全家啥東西也沒有,淒涼極了,也沒什麼快樂。
忽聞叩門聲。公秉燭視之。見一角巾皂服之士。須發半蒼。長揖就座。口稱張姓。自遠路而歸。聞君家愁歎。特來相慰。
這時有人來敲門了。進來一個人,“須發半蒼”,就是半白了。自己說姓張的一個人,從遠路回來的,聽說你們家不好,來慰問一下。
公心異其人。執禮甚恭。
俞先生覺得這個人不一般,對他很有禮貌。
自言生平讀書積行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不繼。且以歷焚灶疏。為張誦之。
自己就說,你看,我這一生,又讀書,又行善,結果呢,功不成名不就,妻子有病,兒女不全,衣食呢,吃了上頓沒下頓。而且給這個姓張的先生,把他每到臘月給上帝寫的信念一遍。
張曰。予知君家事久矣。君意惡太重。專務虛名。滿紙怨尤。渎陳上帝。恐受罰不止此也。
張先生說,你呀,我早就知道你家的事兒,你呢,“意惡太重”,滿腦子都是惡念,專好什麼?虛名。給上帝寫的信啊,全是怨恨的言辭、抱怨的言辭,等於亵渎上帝,你將來受的刑罰恐怕還不是現在這麼點兒。後面還早著呢,馬上大難臨頭了。
公大驚曰:聞冥冥之中。纖善必錄。予誓行善事。恪奉規條。久矣。豈盡屬虛名乎。
俞公就說,以前看書或聽人說了,冥冥之中,天地誰做了一點點善事,一定會記錄下來。我呢,發誓做善事,也依照規條去做,做了這麼長時間了,難道說都是虛名嗎?他不懂。
張曰。即如君規條中惜字一款。君之生徒與知交輩。多用書文舊冊。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日親見。略不戒谕一語。但遇途間字紙。拾歸付火。有何益哉。
張先生說了,舉例子,比如說你們文昌社有一條叫惜字,你們怎麼惜字的呢?你們這幫人,拿那些舊的“書文”、文字,就像咱們拿報紙,又糊窗子又裹東西,甚至拿這些擦地、擦桌子,還用個借口別污染了,不要浪費了。很快擦完桌子不是髒了嗎,結果說別污染了字,燒了。你天天看見不去說,不告誡他們。只是干啥?只是走在路上看見有字的紙拾起來,拿回去燒了。光做這點事兒有啥用處呢?有啥益處呢?大量的字紙干了不合適的事兒,你不管;路上撿了一點小破紙,你就說行善了,說惜字了,你這不是假的嗎?有啥用呢?再舉個例子。
社中每月放生。君隨班奔逐。因人成事。倘諸人不舉。君亦浮沉而已。其實慈悲之念。並未動於中也。
打個比方說放生,你是什麼呢?跟著人家吆喝,因人成事,人家做你就做,人家不做你就不做。其實你自己慈悲的念頭是發自內心出來的嗎?不是。你這種放生是個假放生,你心裡邊根本就沒有慈悲的念頭,這又有什麼用呢?
且君家蝦蟹之類。亦登於庖。彼獨非生命耶。
何況你家裡面蝦呀、蟹呀還吃著,難道說這些蝦蟹就不是生命嗎?一邊放生一邊還吃著,這不都是假放生嗎?
若口過一節。君語言敏妙。談者常傾倒於君。君彼時出口。心亦自知傷厚。但於朋談慣熟中。隨風讪笑。不能禁止。舌鋒所及。觸怒鬼神。陰惡之注。不知凡幾。乃猶以簡厚自居。吾誰欺。欺天乎。
口業,就像這個俞先生,這個俞先生是語言敏捷,一談話經常把人說得傾倒,太精彩了。你自己把話說出口,自己也知道傷厚,傷厚是什麼?是刻薄。“但於朋談慣熟中”,朋友之間,熟悉的人之間,談話中間叫“隨風讪笑”,看見不好的東西,諷刺人家,嘲笑人家,不能禁止。“舌鋒所及,觸怒鬼神”,大家要知道,說出的話來,叫什麼呢?叫舌鋒,就好像刀子一樣。我們以為說過就沒事兒了,沒那麼簡單。說出的刻薄話,刻薄到什麼程度呢,比刀子還厲害。你以為我們說過,傷害別人嗎?不是,我們這麼刻薄,傷的是鬼神,鬼神聽了以後都大怒。“陰惡之注,不知凡幾”。就是干的這些惡事,說的這些惡言惡語,傷害別人的這些,多到什麼程度呢?就是陰惡之注, 鬼神都給你記著。不知道有多少了。你自己還老說,我很厚道,做事很簡單,用這個來自居。你欺騙誰呀?你難道想欺騙天嗎?
邪YIN雖無實跡。君見人家美子女。必熟視之。心即搖搖不能遣。但無邪緣相湊耳。君自反身當其境。能如魯男子乎。遂謂終身無邪色。可對天地鬼神。真妄也。
邪YIN,再舉個例子。你雖然沒有做出來,但是你看見別人家的漂亮的女孩子,就猛盯著看,心裡搖晃啊,只不過沒這個邪緣而已。你自己想想,如果身臨其境,你能夠做到不邪YIN嗎?就因為這樣子,你自己就說,我這一輩子,做到了不邪YIN了。可以對天地鬼神表明,自己沒做過。張先生就說,這純粹是大妄語,騙人的,純粹說假話。
此君之規條誓行者。尚然如此。何況其余。
這是你們文昌社定的規條,我跟你說說,你一條條做到什麼程度。你沒一條做到,一條都沒做到,何況那些沒定規條的呢?更做不到。
君連歲所焚之疏。悉陳於天。上帝命日游使者。察君善惡。數年無一善行可記。
你啊,每年給上帝寫的信,早就到上帝那兒了。上帝一看見這個,以為弄錯了,趕快就派出日游使者去查看。一查,這麼幾年,沒有一善可記,一善都沒有。為什麼呢?記了啥呢?
但於私居獨處中。見君之貪念。YIN念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。憶往期來念。恩仇報復念。憧憧於胸。不可紀極。
你自己在一個屋子裡面,干嘛呢?人家使者考察著你呢,你干嘛呢?“貪念、YIN念、嫉妒念”,這個嫉妒念咱們很多,很容易有。“褊急念”,是指看見別人的事做得不合我們的意了,生氣。“高己卑人念”,覺得我都對,別人都錯。“憶往期來念”,想著過去,哎呀,過去輝煌啊,或者說過去本來有機會能掙錢啊,本來買彩券,就差一個字兒,沒中,“億往期來”,就想著以後,以後沒問題,天天在想著這個。“恩仇報復念”,想著有恩怎麼報,想著有仇的怎麼害他。這些念頭啊,每天都在心裡邊,沒一刻停息的時候,叫什麼?“不可紀極”,多到沒辦法記了。
此諸種種意惡。固結於中。神注已多。天罰日甚。君逃禍不暇。何由祈福哉。
每天心裡起的意念的惡,多到沒有辦法記了,天神已經記的無數了。老天對你的懲罰馬上就來了,禍你都跑不了,還想說求福?
公驚愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。願求救度。
俞淨意公一聽,明白了錯在哪裡,害怕了。伏地流淚,就說:請您救我。
張曰。君讀書明禮。亦知慕善為樂。當其聞一善言時。不勝激勸。見一善事時。不勝鼓舞。但旋過旋忘。信根原自不深。恆性是以不固。故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何嘗有一事著實。
就說了,你也是讀書明禮的人了,平時也懂得行善,“慕善”,喜歡行善。知道做好事是個快樂的事兒,是正當的事兒,是光明的事兒,也懂得。聽到別人說一個善言呢,也歡欣鼓舞,希望也跟著做。看見別人做一個善事呢,也好高興。但是呢,“旋過旋忘”,過去以後,行了,該干嘛又干嘛。自己的信根不堅固,不深,“恆性”,沒長勁兒。行善,看別人做我們跟著做做,或者說只是看看而已,自己想不起來做。知道這個好,但是呢,老想不起來。所以生平的善言善行,都是什麼呢,叫敷衍,“浮沉”,可做可不做。所以說,你所做的一切善行,哪有一件事是落實的呢,沒有一個落實的,都敷衍的,都是浮皮潦草的,沒有一件善事兒是真正落實的。
且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。
而且你滿腔的怒火,意念裡面全是惡,滿腔的怒火,這個怒火是什麼呢?起伏纏綿,太多了,滿腔怒火,一個接一個,一個接一個。這樣做,還想罵老天不給你好的報應。就好像遍地種的是什麼呢?荊棘。想期望收出小米、大麥,這不是荒謬的事嗎?
君從今後。凡有貪YIN。客氣。妄想。諸雜念。先具猛力。一切摒除。收拾干干淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。
你看,前面說了,滿腦子都是惡,表面上做點善呢,根本沒落實,怎麼可能有善果、善報呢?不可能。那麼這個張君就開始教他了,怎麼能真正行善,怎麼能徹底改變命運的好方法。
那麼從今天開始以後,凡是有“貪YIN”、“客氣”,客氣就是因為對境產生出不同的想法,“妄想”,還有一切的雜念,自己“先具猛力”,用猛力,不能依靠別人,要自己下猛力,下狠力,“一切摒除”,摒除的是什麼呢?雜念、念頭,把這些念頭要收拾得干干淨淨。起的一個念頭呢,只理會善的一面,我們每起一個念頭,只有善的一面,沒有惡的一面,絕不能夠有貪嗔癡、惡毒的念頭,不能有剛才說的這些“嫉妒念、褊急念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報復念”,不能有這個。心裡念頭只有善的一面。我們打七的知道,什麼是善呢?為別人想是善,為自己就是惡。若有力量能行的善事,這才落實到做。先管你的意,因為意圓滿了,你的善就圓滿了,意不圓滿,你的善就不圓滿。意圓滿以後,你有了能力了,若有力量能行的善事,不要圖報,不要圖名,不論大小難易,都要實實落落,耐心去做,而且是落到實處,一點一點去做,不要管別人做不做,我們自己做。
行善沒有條件,別人不做我們就不做了,這不是善,這是惡。如果力量不能行的,做不到,力量不到,怎麼辦呢?要“勤勤懇懇”,跟人家說清楚,我的確沒能力,但是要讓自己的善意圓滿。意要圓滿,你做不到不要緊,你只要意是善的,圓滿了,就是善,這就是純善。不是說你做不到就不是善,不是。只要你意達到了純善,你這個善就圓滿了。做到做不到不要緊。能做,有力量,我們就要老老實實、一點一滴地做到,哪怕是微小的一點,也要做到。
行善不容易,行善做不好就惱害了眾生。行善一定要做得讓自己歡喜,讓別人得利,讓別人也歡喜。你行善做了半天,人家不需要,我們做了半天,人家還不需要,添麻煩了,那就不是善。所以我們心裡邊真正做到了善,沒能力不要緊,就跟人家老老實實說清楚我們沒能力,可以。
第一、要忍耐心。
做事要有忍耐心,一定要忍耐,你不忍耐,你就是惡。
第二、要永遠心。
你行善要永遠做下去,不是說做一件,做兩件,要永遠做下去。
切不可自惰,切不可自欺。
第一不是自己懶惰,自己明明那兒能干不干,也不要自己欺騙自己。
久久行之。自有不測效驗。
你只要真正這麼做,一定會有效果。
君家事我。甚見虔潔。特以此意報之。速速勉持。可回天意。
你家裡對我特別地虔誠,所以我來告訴你這個意思,趕快回心轉意,修行吧,這樣才能上天饒恕你。
言畢即進公內室。公即起隨之。至灶下。忽不見。方悟為司命之神。
他講完就進裡邊兒,進去一看,沒了。到了灶爐下,忽然沒了。這時才意識到是灶神。
因焚香叩謝。即於次日元旦。拜禱天地。誓改前非。實行善事。自別其號曰淨意道人。志誓除諸妄也。
明白道理了。開始,第二天元旦了,對天地發願:一定要痛改前非,一定要落實善事。而且把自己的號也改了,叫淨意道人。淨自己的意,意念善,你就是善;意念惡,你即使做了也是惡的。“志誓除諸妄也”,發誓一定要除妄。
你看,他心裡是惡的,他就會做出惡事兒,就會感召惡果、惡報,心地的純善是最重要的,而不在於表面。
初行之日。雜念紛乘。非疑即惰。已忽忽時日。依舊浮沉。
你看,剛開始幾天呢,雜念紛乘。跟咱們一樣,咱一讀經拜忏,妄念多了,比平時還多。就開始疑惑了,不是疑惑就是懶惰。這樣過了好多日,“依舊浮沉”,還沒用。這時候他,
因於家堂所供觀音大士前。叩頭流血。敬發誓願。願善念永純。善力精進。倘有絲毫自寬。永墮地獄。每日清晨。虔誦大慈大悲尊號一百聲。以祈陰相。
這一看不是招了,不是辦法了,那麼在佛堂叩頭流血,發了大願:一定要永遠保持善念,“善念永純”,善意要精進,有一點自己做不到就墮地獄,而且每天早晨念100聲觀音菩薩,請觀音菩薩幫忙。
從此一言一動一念一時。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。
從那以後,一言一動一念一時,這就是身口意,而且是每時每刻的身口意裡邊,都好像鬼神在那兒看著,不敢自己瞎干了。
這個是好辦法。我們大家修行了,千萬你不要說家裡一個人了,我們啥都敢干。任何時候有人沒人,你就想著,周圍有鬼神在盯著我們,你不敢瞎來了。尤其是念頭,不能有惡念,你有惡念,鬼神能知道,能看到。
凡一切有濟於人。有利於物者。不論事之巨細。身之忙閒。人之知不知。力之繼不繼。皆歡喜行持。委曲成就而後止。隨緣方便。廣植陰功。
凡是一切有利於人的,有利於物的,這就是善惡的標准。利於別人的是善,不論這個事大還是小,自己忙還是閒,人家知道不知道,自己力量夠不夠,都歡喜地去做,而且“委曲成就”。有的時候呢,我們自己為了做成幫助別人的善事,自己被人誤解了,吃點虧。不要緊,只要是最後讓人家受益了,才完事。即使自己被別人罵了、誤會了,也不要緊。隨緣方便去做,“廣植陰功”。隨緣方便很重要,不是說專門特定時間我們去做善事,隨時隨地,種種方便。
且以敦倫。勤學。守謙。忍辱。與夫因果報應之言。逢人化導。惟恐不足。
而且勸善,都是用這些敦倫,“敦倫”就是秩序、勤學、守謙、忍辱、因果報應這些話勸人家,逢人就勸,惟恐不足。
每月晦日。即計一月所行所言者。就灶神處為疏以告之。
每月的最後一天,把一個月所做的善事、所說的言行都寫下來,在灶神那兒,給灶神匯報,就燒了。
持之既熟。動即萬善相隨。靜則一念不起。
就這麼做,做到什麼程度呢?一動,就“萬善相隨”,念頭裡面全是善。就想怎麼能幫別人,怎麼能讓人家好,全是這些念頭,沒有自私的東西;一靜,腦子裡面一個念頭都沒有。
如是三年。年五十歲。乃萬歷二年。甲戌會試。張江陵為首輔。辍闱後。訪於同鄉。為子擇師。人交口薦公。遂聘赴京師。公挈眷以行。張敬公德品。為援例入國學。
這麼干了三年,這可是老老實實修了三年,就到了五十歲。正好是萬歷二年,又去科舉考試。當時有一個首輔,宰相叫張江陵的,主持考試。考完了,訪同鄉,想給自己的兒子找個老師。大家一致推薦俞淨意公,說他品德好。於是張首輔就把他聘為老師。俞淨意公就和家人一起,跟著他就回了京城了。因為張首輔敬重俞淨意公的德品,給他“援例入國學”,上了國子監,大學吧,就是上學了。
萬歷四年丙子。附京鄉試。遂登科。次年中進士。
好了,又過了兩年,萬歷四年再考試,行了,考中了,中了進士。
一日谒內監楊公。楊公五子出拜。皆其覓諸四方。為己嗣以娛老者。內一子。年十六。公若熟其貌。問其籍。曰江右人。小時誤入糧船。猶依稀記姓氏闾裡。公甚訝之。命脫左足。雙痣宛然。公大呼曰。是我兒也。楊亦驚愕。即送其子。隨公還寓。
有一天呢,去拜見一個太監,姓楊的太監。這位太監有五個兒子,都是從四方領養來的,作為養老用的。裡面有一個兒子,年十六歲了。俞淨意公一看,相貌很熟悉。就問哪裡人,說是江右人。小時候因為誤入糧船,這個糧船走了,走失了,依稀還記得姓什麼,在哪裡。俞淨意公讓他脫掉左腳的襪子,一看,兩個痣還在,於是認出來是自己的兒子了。楊太監也很驚愕,就把他兒子給送還給俞淨意公了。
公奔告夫人。夫人撫子大恸。血淚迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母雙目復明。
回來以後,也告訴他夫人,夫人看見兒子回來了,非常地激動,眼睛血淚都流出來了。兒子舔他的母親的眼睛,這樣他母親,一下子雙目又能看見了,復明了。
公悲喜交集。遂不願為官。
俞淨意公看見這些事實的變化,不想再做官了,沒意思。
辭江陵回籍。張高其義。厚贈而還。公居鄉。為善益力。
這樣他就辭別了張首輔,張宰相。宰相對他的品德特別尊重,贈送了他許多禮物,送他回家。俞淨意公回到家裡,“為善”,更是不遺余力地去行善。因為他知道行善改變命運了。
其子娶婦。連生七子。皆育。悉嗣書香焉。公手書遇灶神。並實行改過事以訓子孫。
他的兒子娶了媳婦以後,連生了七個兒子,都養活下來了,而且都是念書,最後考試成就了。於是俞淨意公把自己遇到灶神的這個故事記錄下來,並把自己實行改過的事情都寫明白了,給子孫留下來。
身享康壽。八十八歲。
活到了八十八歲,也沒病。
人皆以為實行善事。回天之報雲。
大家都認為他是真正行善,老天都給他的一個回報。
同裡後學羅祯記。
這是他同鄉晚輩叫羅祯的,記下來的這個故事。
這個故事大家現在都學,大家都知道,但是可能知道呢,泛泛看過去就算了,沒有真正地按俞淨意公那樣真正去做。所以我們不真正做,那對不起,那我們就不行善,我們的命運就改變不了。所以這個“意”,意是最重要的。大家不要搞形式,千萬不要搞形式。現在搞形式的特別多。你“意”裡邊滿腦子還是惡,讀經啊,拜忏啊,為別人好啊,都是不行的,都是假的。慢慢啊,大家“意”裡邊一定要真善,真的照俞淨意公那樣,要做“淨意”,一定要去淨意,你不淨意,就都是假的。把自己的意念全部純淨了,修行就成功了。
我們現在學佛人搞熱鬧,今天參加法會,明天又是參加這個念佛的,那個念咒的,特別熱鬧。沒有效果。不能夠真正地去淨自己的意,修身口意,達到純善,毫無意義,真的是毫無意義。所以建議大家一定要把自己的意念改過來,這是根本的修行、徹底的修行,改變自己的命運是最快的,才有可能改變。所以我們這個方法讓大家學上三五年,修行三五年,就有了往生西方極樂世界的把握,為什麼呢?就是因為大家要淨意。現在我們這個方法威力很大,靠的是地藏菩薩,阿彌陀佛,八十八佛,這些諸佛菩薩的力量,幫我們淨意。我們現在自己做不到,請佛菩薩幫我們淨意,淨我們的身,淨我們的心,淨我們的意。逐漸地淨了以後,我們自己慢慢也做到了淨。現在修行,一方面做功課,一方面把五戒十善要落實,尤其是落實到念頭裡邊去,念頭不落實啊,沒用,假的。
我想這是我們今天學習的意義吧。大家無論如何把這個五戒十善持起來,尤其念頭不要起了,不要管別人,不要管別人好壞,不要看別人的過失。看完了以後,自己必然造惡,必然會產生問題,產生惡果。