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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
難陀的捨愛
【原文】有一天，佛陀托缽到弟弟難陀的門前，佛陀問難陀近來忙些什麼，難陀說道： “我和孫陀利姬結婚不久，她是我們迦毗羅衛國十六城中最漂亮的美人，我每日要忙著幫她化妝打扮，致使無暇前去拜望佛陀。” “人生最快樂的事就是有美麗的妻子，我現在已經獲得，所以別的事再引不起我的關心了。孫陀利姬她除要我終日陪她以外，也不准我關心別的事情，我不能不聽她的話，她實在是我的心肝。” “佛陀今日大慈大悲地前來寒捨，不知要接受我的什麼供養，請快些吧，恐怕孫陀利姬等我要等得著急了。” 難陀的自白像是鐵錘擊中佛陀的胸襟，迦毗羅衛國未來的悲運，佛陀的心中早就知道。他聽難陀說後，放下手中的鐵缽，就轉身向尼拘陀樹林去了。 難陀見佛陀放下鐵缽，趕快盛滿飯菜追趕佛陀，難陀因此也進入尼拘陀森林中。佛陀見難陀到來，即刻問道： “難陀!我為照顧一切眾生，就不能不照顧你，照顧你就不能不為你永久的幸福著想，我現在問你，你跟隨我一同出家好不好?” 難陀以為佛陀是開玩笑的說話，口中就含糊地應道：“願意!願意!” 佛陀就把捨利弗叫來，讓他為難陀剃度。難陀一見佛陀這麼認真的做法，大驚失色，想到朝夕尋歡的孫陀利姬，他是無論如何不能出家，但佛陀威嚴地在他身旁，他又不敢拒絕捨利弗為他剃度。 難陀剃度後，怎樣也不能安於修行。他心煩意躁的丑態，佛陀看在眼中，知道以再多的理論也感動不了他的，唯有用事實說明才可使他覺悟回頭。 一天，佛陀帶領難陀到郊外散步，行行重行行，走到黑山的地方來，在茂林深處忽然碰見一只骯髒丑陋的母猴，佛陀即刻指著問難陀道： “難陀!你的妻子孫陀利姬和這一只母猴相比怎麼樣?” “佛陀!請不要開我的玩笑!”難陀不高興地答道： “我的妻子，她有傾國傾城的美貌，她有無雙的嬌容，對我有恩恩愛愛難分難捨的情感，她好似天上的仙子，怎麼能和這老母猴相比呢?” 佛陀又慈和地說道：“難陀!你的妻子既是美如天上的仙女，難怪你聽到我的話要氣憤不平。不過，天上的仙女你沒有見過，這是不可相比的。假若你喜歡要一見天上的仙女，我倒可以滿足你的希求，我可以把你帶到天上去看看。” 難陀歡喜非凡。佛陀即運用威德神力，轉眼之間把難陀帶進另一個燦爛輝煌的世界。 在這一個世界裡，難陀見到的是富麗堂皇的瓊樓玉宮，聽到的是悠揚悅耳的音樂，嗅到的是馥郁芬芳的花香。難陀的神魂飄蕩起來，他忙問佛陀道：“佛陀!這裡是什麼人做天子?” “你去問問那些女子，她們一定會知道。”佛陀回答。 難陀被那些冰肌玉骨、艷麗純潔的天女誘惑得恍恍惚惚、飄飄缈缈。 他鼓起大勇氣，把自己的疑惑向天女探問。 許多天女圍攏過來，她們嬌聲滴滴地向難陀說道：“人間的迦毗羅衛國有一位佛陀的弟弟難陀，因為出家修行的功德，死後就會生到我們的天上來，做我們這裡的天子。我們都將是他最寵愛的妃子，終日和他游玩作樂，談情說愛，過著花好月圓般的生活。” “我們這裡不比五濁惡世的世間。生在五濁惡世的人，生命只有短短的數十寒暑，聲色享樂、榮華富貴，不能永遠存在。如果生到我們這裡來，壽命有數千年之久，思衣得衣，思食得食，更有我們姐妹陪伴著，情意綿綿，蜜語甜甜，真是勝過人間百千萬倍哩。” “我們這裡的情形不能同你多講，因為你現在好像還是一個凡夫，大概沒有經過刻苦耐勞的修行，所以業感的身體還在。但是，你怎麼會跑到我們的天上來呢?” 難陀仿佛沉迷在夢中，給天女一問，才驚醒過來。 他想：天女的言語甜蜜溫柔，體態多麼輕盈窈窕，只要修行，將來就可以和她們天長地久地在一起。他又歡喜又自慚形穢地退了出來。 “難陀!你的妻子和天女相比怎麼樣?”佛陀見難陀出來，仍然慈和地問他。 “佛陀!請你不要笑我的愚癡，這些天女，舉眉動目都能勾魂攝魄。我的妻子和天女相比，正如山間的母猴比我的妻子，美丑是不可同日而語的。過去，我不知道修行的功德，現在聽了天女的話才清楚地知道了。佛陀，我以後得安心修行，求生天上，享受天上的五欲快樂。” 佛陀聽到難陀立志修行，莞爾而笑，點頭不語。慈悲的救主，偉大的佛陀，救度眾生有無量的方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，他終於使難陀暫時離開欲海進入佛道了。佛陀知道難陀暫時樂道的心是醉翁之意不在酒，他是為著希求滿足更大的欲望，為著憧憬將來快樂無比的天堂生活，為著妄想和天女們在一起。大智的佛陀，當然還得進一步地使難陀放棄這不正確的思想。 佛陀又以威神力把難陀帶入鐵圍山中參觀一切地獄，想以此能為難陀徹底入道的增上緣。難陀剛踏入地獄之門，就覺得陰風習習，殺氣騰騰。他戰戰兢兢地欲行又止。佛陀見他踟蹰不前，因此說道： “難陀!你不要恐怖，這兒的情形雖然和天上相反，但我們是游玩參觀而來，可怖的場面與我們無關，你大膽地前去觀看，遇到疑惑的地方可問獄卒，請求解答。我在門口等你，你速去速來!” 難陀聽佛陀的指示，鼓著勇氣又再前行。刀山劍樹，鐵樹銅柱，血河油鍋，拔舌剝皮，一切淒慘的事實都擺在他的眼前。天堂地獄的因果報應，他再也不敢譏為是無稽之談。 這裡是隨著眾生自己業力的大小，感受一切罪刑。難陀見到各處都有人在受刑，唯有一個巨型的油鍋還空著。難陀因此就問獄卒油鍋中是等誰來受刑。 獄卒猙笑地答道：“人間迦毗羅衛國的佛陀有一位弟弟名叫難陀，他因修行祈禱生天，等他天福享盡，應墮地獄，受此油鍋煎熬的苦。”難陀一聽獄卒的話，嚇得魂飛魄散，拔腿往外飛奔。 天堂的幸福，天女的多情，竟被獄卒寥寥數語所粉碎。“念地獄苦，發菩提心，”難陀深深體味到人生的空幻與無常，以及學道了生脫死的刻不容緩。佛陀是不捨任何眾生的，只要眾生有悔改心，他就立即予以解救。 現在見到難陀忏悔得痛哭流涕，知道他已真正的悔悟，因此，撫摸著難陀說道：“難陀!你不要這麼傷心，改往修來，現在還不算遲，你跟我回去吧!”難陀從此就漸漸地安心學道了。 【學文解讀】這是最後一個故事，這個說的跟我們也差不多。我們學了半天，老不愛學，老是這個原因、那個原因，反正是不愛學，老有理由。佛陀有辦法，佛陀用的什麼辦法呢?用他的威神力做了個比較，先看見母猿，和它做個比較，然後到天上，看一看將來難陀的境界，作比較，一比較就知道了。這裡邊有一個很重要的概念，我們要知道，難陀一出家修行，一發心修行，他的後面的果報就出現了，快極了，一念產生就有了，天上他的天果就出現了，就這麼快。 但是後續怎麼樣呢?那地獄的油鍋也來了，也在那准備好了。所以我們大家要知道，我們是不是這樣呢?我們也是這樣，人人都是這樣。有的人腦子反應不過來，跟他說一句話，他在那兒愣半天，愣了半天那腦子還轉不過來——這動物的腦子，動物的業力已經產生了。不是人死了以後才產生的動物力量，而是人活著，平時身口意所造作的已經凝聚產生了動物的力量了，凝聚成了，等到往生成為動物的時候，已經是動物的力量、形狀了。 同樣我們學習佛法也是這樣。現在念佛，一念發出這個願望，念一句阿彌陀佛，那麼在西方極樂世界就有一朵自己的蓮花開了。如果不念，蓮花就慢慢朽了。修行得很用功、真誠，用善根福德因緣去澆灌這個蓮花，蓮花慢慢長大，是這樣的。 就這一念就產生了無數的後果，就跟水裡邊波紋一樣，投一個石頭，那波紋沒完沒了就出去了，一樣的道理，這是力量，這是力量的延續，我們要明白這個道理。所以，佛教育我們要慎重因果，要諸惡莫作呀!為什麼呢?做了一惡，將來就有一個惡果、惡報等著呢，多會兒就產生了呢?做的那會兒已經產生了，就這麼快，只不過是我們做的中間，隨著力量的變化，後果跟著在變化，時時刻刻在變化。 就跟人的影子一樣，你站起來了，這個影子它也表現是站的樣子，你蹲下了，這個影子也是蹲下的樣子。後果早就有了。這個故事講了很多的道理，很多真實的現狀。所以我們平時做什麼事情多，將來得的後果就多。我們修了半天沒變化，沒受益。為什麼沒受益呢? 因為我們過去做的太多了，負面的力量積攢得太大了，現在修了半天，沒有把這顆心轉變過來，沒有把佛的力量用於改變自己的業障。心是非常重要的，心如果不改，後邊是有問題的。所以我們一定要明白這個道理，心要擴大了。如果我們的心還是針眼兒那麼大，看見別人怎麼地不高興，反正總得為自己好，做再多的功課恐怕也難。為什麼呢?心就針眼兒那麼大，念了多少佛，那佛光就針眼兒那麼多，變不了! 所以一定要轉變心念，轉變心念是最核心、最關鍵的。讓自己的心向佛祖學習，平靜下來，不要起伏，不要老是分別、執著。向這些聖人學習，不要為自己，多為別人，這樣這個心就開始擴大了。心擴大了，再加上佛的力量，我們的命運迅速就轉變了，非常快，是這樣的。所以學佛了，我們如果對世間的這些東西還很貪戀、執著，不知道還有更好的東西，我們就發不起這個修行的心。 在我們這個世間，絕大多數不知道西方極樂世界的好處，都覺得現在不錯。同樣，也不知道地獄的苦。像難陀，他到天上看了，到地獄裡面也看了，這樣就知道了，原來天上比人中好太多了，於是把生天作為目標了。到了地獄，看明白了，看到這麼苦，那升天就不是目標了，成佛是目標了。所以我們大家要善於觀察現狀。我們堅持不了做功課，即使看《地獄變相圖》也堅持不了，那咋辦呢? 那咱干脆就到現場看，現在的現場是哪兒呢?到腫瘤醫院去看去，到精神病院看看，實在不行就到火葬場去看看，這是現狀，可以到那兒看看。看完有可能有點兒觸動，不敢不做功課了。我們學習了這些因果故事了，明白這些道理了，就要懂得一個什麼原理呢?就是懂得我們現在學佛了，不一樣了，不能和世俗一樣，還是追求世俗的事兒，把世俗這些作為首要的、最重要的、最迫切的，沒完沒了地去弄這些，這就不對。一定要學習佛法，把佛講的真理、佛講的原理搞懂，搞明白了，按照佛講的一點一點去實踐、體悟，這樣做就對了! 一定要明白這個道理，這是學習《佛教因果故事》，想讓我們了解、明白的最重要的東西，在這兒。慢慢把佛法和我們結合，讓自己真正地堅持、突破，克服了自己，慢慢我們從佛法中受益，真的知道佛的好處了，就好辦了。
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