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淨土法門最根本最深妙的原理,不可不知!

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  印光大師:淨土法門是果地特殊法門

  印光大師為淨土念佛法門第13代祖師,是西方三聖之一的大勢至菩薩再來,民國著名四大高僧之一。楞嚴經中《大勢至菩薩圓通章》是淨土五經之一,大勢至菩薩是淨土念佛法門的始祖,因此其應化人間的印光大師在淨土修行上有著權威性的指導意義。

  淨土法門,其大無外,全事即理,全修即性。行持極平常,利益極殊勝。良由「以果地覺,為因地心」,故得「因該果海,果徹因源」。於一代時教中,獨為特別法門,其修因證果,不得以通途教義相繩(衡量)。(印光大師文鈔續編卷下·無量壽經頌)

  所謂“以果地覺,為因地心”者。以阿彌陀佛所證之菩提覺道,即阿彌陀佛一句萬德洪名,包攝淨盡。念佛眾生,果能懇切執持憶念,則以彌陀果德,熏染自己業識妄心。熏之久久,業盡情空。心與佛合,心與道合。全眾生心,成如來藏。因該果海,果徹因源。以果地覺,為因地心,如是如是。(印光大師文鈔三編卷四·答丁福保居士代友人問一則)

  在凡夫地,欲得惑盡智朗,亦非易易!而如來欲令一切眾生,同於現生了生脫死,超凡入聖,特開一信願念佛求生淨土法門,下手易而成功高,用力少而得效速。以如來之萬德洪名,熏自己之無明業識,久而久之,習以成性,則潛通佛智,暗合道妙。所謂“以果地覺,為因地心,故得因該果海,果徹因源。”法門之妙,莫此為最!(念佛時,攝耳谛聽,則不至大散。一心懇切,則自少昏沉矣)(印光大師文鈔三編卷一·復陳飛青居士書三)

  念佛一法,乃以如來萬德洪名為緣,即此萬德洪名,乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺,為因地心,故得因該果海,果徹因源。如染香人,身有香氣;如蜾蠃之祝螟蛉,久則化之。即生作佛,轉凡成聖,其功能力用,超過一代時教、一切法門之上!(印光大師文鈔增廣卷三·棲真常住長年念佛序)

  梵語阿彌陀,此雲“無量壽”,亦雲“無量光”。果能一心念佛,即是以果地覺,為因地心。若能心心相應,則因該果海,果徹因源。極平常,極玄妙,若能信受,可謂超格大丈夫!(印光大師文鈔續編卷上·致銘光居士書)

  淨宗法師講解: “以果地覺,為因地心,因該果海,果徹因源”

  問:師父可否解釋一下「以果地覺,為因地心,因該果海,果徹因源」是什麼意思?

  淨宗法師答:這十六個字、四句話是淨土門非常好的一段話,也很好地說明了阿彌陀佛的本願救度。

  「以果地覺,為因地心」:「果地覺」就是阿彌陀佛這句六字名號,是果地的覺悟,對不對?覺悟有因地覺和果地覺。菩薩就是因地覺,祂發菩提心了,也開悟了,但是祂還沒有圓滿,還沒有成佛;阿彌陀佛成佛了,祂的果地覺,所謂「若不生者,不取正覺」,這個果地覺是什麼呢?就是這句南無阿彌陀佛,這是果地覺。我們信是信什麼?信稱念彌陀名號必定往生,我們如果信這一點,這叫因地心。

  「因該果海」什麼意思呢?「果海」,阿彌陀佛的果地覺是功德大寶海。「該」就是該羅、全部包括、總攬無余。我們現在信順彌陀救度、稱念彌陀佛名,這因地的心叫因心,這個因就把阿彌陀佛果地的功德大寶海都包括在內了,通通都擁有了。就像天親菩薩所講的:「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。」讓我們快速得到功德大寶海。我們現在口稱南無阿彌陀佛,阿彌陀佛因地所有的功德 ——大寶海的功德都含攝在這句名號當中。我們信順而稱念祂,阿彌陀佛的功德就歸我們所有,這叫「因該果海」。

  「果徹因源」:「果」就是果地覺,阿彌陀佛的果地覺。「徹」是徹頭徹尾,貫徹到底。我們現在念佛的信心有源頭。源頭從哪裡來?就是從這句名號貫徹而來的。

  對此詳細地講解,在《老實念佛》裡面有,大概十幾頁的文字,大家可以回去再看。(下文即是)

  以果地覺 為因地心

  為什麼念佛行持這麼平常、利益這麼殊勝呢?「以果地覺,為因地心」:這兩句話真的是其味無窮。這個要解釋。佛教講「覺」,「佛」就是「覺」的意思。凡夫迷而不覺,阿羅漢是「自覺」;菩薩「自覺、覺他」;佛呢?「自覺、覺他、覺行圓滿」。阿羅漢、菩薩是「因地覺」,而阿彌陀佛的覺悟是果地的覺悟。果地的覺悟,就不是一般因地覺悟能夠比的了。阿彌陀佛的覺悟就好像太陽光一樣,阿羅漢的覺悟像星光,菩薩的覺悟像月光,那跟太陽光是沒法比的。

  「因地心」:沒有成佛之前都是在因地。我們現在想往生、想發心修行、想解脫生死輪回、想成佛,這個心叫做因地心。有因才有果。因地的心有兩種:一種就是通途法門的,就是自己發菩提心,修戒定慧,以自己的菩提心作為我們的因地發心。這個難了!菩提心不好發!第二個是特別法門,以「南無阿彌陀佛」六字名號作為我們的因地心,作為我們的信願心。淨土法門,因地心就是「信願」。我們相信極樂世界、相信阿彌陀佛、相信念佛能往生西方、願意往生西方極樂世界,我們有這樣的心,這樣的心是我們自己能夠產生的嗎?不是。這個心(菩提心)是阿彌陀佛的果地覺。

  信願心就是清淨心,能讓我們決定往生

  這個信願心就是清淨心,最寶貴的心,就是佛心。為什麼呢?它是阿彌陀佛果地的覺悟所做成的,所以叫「果地覺為因地心」。阿彌陀佛如果沒有成佛,請問我們各位,你有信心嗎?(聽眾:「沒有。」)祂都沒有成佛,你哪裡有信心啊?如果沒有極樂世界,你願意往生極樂世界嗎?都沒有極樂世界,你往生哪裡呢?是祂成了佛了,有了極樂世界了,而且把祂成佛的功德送到我們心裡邊,說:「這個給你,請你往生。」我們接受了,才成為我們的信願心。所以,這個心很可貴,這個是佛心啊!不要在我們信願心之外再去找清淨心,那是丟掉西瓜去找芝麻。這麼寶貴的佛的果地覺所構成的因地心,你都覺得不寶貴,還要再去找清淨心,你大錯特錯!即使深入禅定,心得清淨,還在三界之內;而這個信願心能讓我們往生成佛。「師父,這個信願心不是我自己的嗎?怎麼是佛給我的?怎麼是阿彌陀佛的果地覺?」你看印光大師講「以果地覺,為因地心」,是說我們這一個心,當下就是阿彌陀佛的無上正等正覺,所以各位,你怎麼不往生?你怎麼不成佛?肯定往生,肯定成佛!

  餓人得食喻:六字名號做成信心

  比喻有一個人,餓了三天三夜,一口水也沒有喝,一粒飯也沒有吃,餓得簡直都要死了。這個時候,來了一個朋友,說:「老王啊!你要鼓足信心,活下去啊。」這個老王餓得要死了,你跟他喊這麼多,他有信心嗎?鼓鼓信心,然後吞一口口水下去,還是餓得要死。不用講那麼多的話,你只要拿一個熱地瓜出來,給他吃到肚子裡去,吃得飽飽的、暖暖的,他是不是就有信心了?他有活下去的信心,這個信心是什麼做成的?是地瓜做的。他不是自己能夠有信心的,熱地瓜做成了他的信心。我們願意往生西方極樂世界,叫你自己說「某某人哪!你要相信,你一定能往生!」「我相信,我相信,我一定能往生!」然後早上起來一抓頭:「哎呀,完了!我昨天講大妄語了,我怎麼敢講我能往生?」因為你沒有吃到熱地瓜嘛!你當然講的話就沒有底氣。

  我們今天在座這麼多蓮友,有的人講話就有底氣:「師父,南無阿彌陀佛,我今生決定往生!」為什麼?「南無阿彌陀佛」嘛,「果地覺為因地心」嘛!有的蓮友還沒有底氣:「師父,你看我能往生嗎?」後面那個字拖得很長,一聽就知道沒有底氣。為什麼?他不明了。就像剛才講的,這個餓漢,餓得要死了,他的信心從哪裡來?從熱地瓜。熱地瓜吃到肚子裡邊,就是他的信心了,就可以不死了。

  我們的信心從哪裡來?從這一句名號。阿彌陀佛已經成佛了;祂不成佛,我們沒得念;祂成佛了,我們才有得念;阿彌陀佛成佛了,說明祂當初的誓願都完成了;祂發願說:「我成佛,就是為了讓眾生稱念我的名號能夠往生;如果有眾生稱念我的名號還不能往生,則我誓不成佛!」阿彌陀佛既然成佛了,我們稱名,怎麼不往生呢?所以我們的信心,來自阿彌陀佛誓願的可靠,我們說往生一定,證據就是這一句南無阿彌陀佛,並不是空口說白話。

  凡夫往生之證據

  看上去像個窮鬼,還說有錢,拿出證據來?隨手一掏,一張支票一百億,這就是證據。凡夫自說往生,證據呢?證據就是南無阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」六字名號就是我們的「功德證」!我們自己修的功德都是生滅的,諸佛菩薩不會給你簽功德證;念佛功德,拿得出,看得見,我們功德滿滿,信心滿滿。這叫「果地覺作因地心」。

  不是阿彌陀佛果地覺做成的願心,容易退墮

  再講「願心」。你看,我們學淨土法門的人,很多人為什麼退下去了?他一開始學淨土法門,「我要求生極樂世界!」拳頭握得很緊,發心了。但是,他不了解阿彌陀佛的誓願,他想靠自己的修行力量,以自己的修行發他的願心,這個肯定不長久的。念、念、念,修、修、修,過了好長時間,說:「太累了!看來西方我是去不了了。」因為我們自力太有限,如果要靠我們自己的力量,我們就會退心。就好像我們要過海,鼓足了勇氣,跳到大海裡邊,奮力劃動我們的臂膀,但是風浪特別大,我們就洩氣了:「哎呀,我不願意過了!我去不了!」

  正當他要遭受滅頂之災,就要葬身魚腹的時候,來了一艘大船,把他放到船上去,這個船可以到達彼岸,他是不是就有願心了?「哎呀!剛好啊!我可以到達彼岸了!」他這個願心就發起來了。他的願心,就是這艘船給他的,如果沒有這艘船,他就退心了。我們也一樣,在生死大海當中,我們再怎樣地修行戒定慧,我們都會退轉,因為太難太難!

  登月飛船喻:六字名號做成願生心

  但是現在我們為什麼願意求生極樂世界呢?因為我們有「南無阿彌陀佛」可以念。如果沒有六字名號給你念,讓你到西方極樂世界,你敢去嗎?你怎麼去?不要講到西方極樂世界,晚上用手一指說:「哎!某某人,你上月亮上去。」你敢去嗎?你不可能發這個願,「要上月亮的話,需要登月飛船。沒有登月飛船,我怎麼去啊?」如果有登月飛船,很方便、很快、免費,相信登月一定是最熱的旅游熱線,很多人都想去看看。可惜這種飛船沒有造出來、航線沒開辟出來之前,人也就不可能發這個願,不可能想起來自己在家裡釘一個木船,說我要登月。

  我們發願往生西方極樂世界,是因為我們有六字名號的「航空飛船」,有阿彌陀佛親自開的「娑婆——極樂」念佛往生的航線。

  有人說:靠我自己修的福德,同樣可以發往生極樂的願。請問你要不要回向靠阿彌陀佛?修福回向往生,前提是必須有南無阿彌陀佛六字名號。有六字名號的飛船,自己的福德好比行李,順便搭乘,那是可以的;沒有六字名號,我們有再多的福德,根本想都想不起來往生,就好像我們不會想到用自家的木船想登上月亮一樣。

  所以我們發願往生西方極樂世界的這個願心,是六字名號給的,不是我們自己能發動的,這個叫「果地覺為因地心」。我們願意往生西方極樂世界,不是我們凡夫有這個斗膽,我們沒有這個斗膽。但是阿彌陀佛給我們壯了膽,阿彌陀佛說:「我有六字名號的宇宙法界的飛船給你坐,你只要稱念南無阿彌陀佛六個字。」根本不用動一步,當下六字名號的飛船就把你裝進去了,阿彌陀佛的八萬四千光明就把你包圍起來。佛光包圍我們,很微妙的,祂不限制你的自由,你想上大街也可以,你想買菜也可以,還在祂的光明之內。

  信願心最殊勝

  這個心值得寶貴,除了這個信願心,其它的心都不寶貴,有也可,沒有也可。但是淨土法門這個信心和願心你必須要有,因為這個是阿彌陀佛的果地覺。大家要認識,不要說「這個沒什麼了不起嘛!你看,我要有清淨心就好了!」這個比清淨心更加的殊勝。這個是阿彌陀佛的果地覺,果地的覺悟,作成了我們因地的信心,我們肚子裡面就有六字名號的暖暖的地瓜,吃得飽飽的;我們就有六字名號的大願船,坐得穩穩的。我們信心滿滿的,願心足足的——信願。

  六字名號才是真因、正因

  淨土法門,所謂「以果地覺,為因地心」,這一句很重要。所謂「因地不真,果招迂曲」,這是佛在楞嚴經中說的話。我們修行,因果要相符,因地如果不真的話,就得不到期望的果,比如蒸沙取飯,終不可得。想煮米飯,下的不是米,是一碗沙子,火力再好,煮不出飯來。因錯了,果就得不到。往生淨土,一定要「以果地覺,為因地心」,這個因就真了。如果不是如此,是以我們凡夫有漏、有為、造作的修行,想要了生脫死、往生成佛,這就好像是蒸沙求飯,用沙子想煮成飯,這個夢都夢不著。

  淨土法門的發心,就是這一句話:「以果地覺,為因地心」。阿彌陀佛果地的覺悟,就是這一句「南無阿彌陀佛」六字名號——阿彌陀佛果覺如果解釋,十方諸佛都贊歎不盡,但是也不過就收在六字名號當中:「無上正等正覺」,就是這一句「南無阿彌陀佛」。比如世間的帝王,一統江山,他就稱帝了。人還是那個人,他不過是有一個帝王的稱號,建立了朝代。阿彌陀佛成佛了,就是成了這一句南無阿彌陀佛名號,無量的神通、功德、道力、慈悲、智慧,都收在六字名號當中,所以這六字名號就是阿彌陀佛的果地覺;而現在作為我們因地之心,這個就真了。沒有比阿彌陀佛果覺更加真的。這才是真因、正因,不是虛假之因、邪曲之因。

  三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。

  令識虛妄,深厭自生,知有涅槃,不戀三界。

  是日已過,命亦隨減。如少水魚,斯有何樂?

  當勤精進,如救頭燃;但念無常,慎勿放逸!

  江山易得,大道難求;人生易老,富貴難留。

  輪回路險,世道堪憂;黃粱夢短,何必貪求。

  佛法無邊,信入得救;往生淨土,光明自由。

  真為生死,發菩提心,信願念佛,求生淨土。

  花開見佛,親侍彌陀,授菩提記,圓滿佛果。

  化身無量,重入娑婆,普度眾生,悉皆成佛!

  人心生一念,天地悉皆知,善惡若無報,乾坤必有私。

  一旦無常至,方知夢裡人,萬般帶不去,惟有業隨身。

  世上光陰短,地獄噩夢長,隨緣消舊業,莫再造新殃。

  愛河千尺浪,苦海萬丈波,欲免輪回苦,及早念彌陀。

  少說一句話,多念一聲佛,打得妄念死,自性法身活。

  得道西方去,蓮花朵朵開,花開無數億,朵朵見如來。

  淨極光通達,寂照含虛空,反觀此世間,猶如夢中事。

  一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

  十方三世佛,阿彌陀第一,九品度眾生,威德無窮極。

  我今大皈依,忏悔三業罪,凡有諸福善,至心用回向。

  願同念佛人,感應隨時現,臨終西方境,分明在目前。

  見聞皆精進,同生極樂國。見佛了生死,如佛度一切。

  無邊煩惱斷,無量法門修,誓願度眾生,究竟成佛道!

  虛空有盡,我願無窮;情與無情,同圓種智。

  南無十方三世一切佛,諸尊菩薩摩诃薩,摩诃般若波羅密!

  南無阿彌陀佛!



 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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