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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第23集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二十六頁： 疏【又殊恩復含二義，一者念佛是恩中之殊，二者持名念佛，又殊恩中之殊也。】 這幾句《演義》裡面有解釋。 演【念佛恩中之殊者。】 殊恩的意思前面說過。 演【念佛之比其余法門，故為殊恩。】 在釋迦牟尼佛一代教學之中，前面大師為我們一樁一樁的做過比較，即使是一乘圓教，像《華嚴》、《法華》雖然是究竟圓滿的大法，可是我們末法時期的眾生不契機，換句話說，不能夠得到捷徑而一生證入。我們再看，大經的結歸歸到西方淨土，如果要是有一個方法真正成就了淨土，就是能夠得生淨土，換句話說，圓滿的一乘法豈不就是垂手可得，就得到了。佛說那麼多經典，可以說他的用意都是為彌陀這個法門鋪路，教我們一一比較，才真正發覺到、真正認識到這個法門的奇特不可思議。所以佛為我們說《華嚴》、《法華》，那是恩德;給我們說彌陀法門，那是特殊的恩德。這是講念佛跟其他法門來比較。 演【而念佛一門，復有多種，如觀像、觀想、實相等。】 念佛這個法門又有很多種，這地方把它歸納為四種：觀像、觀想、實相、持名。觀像就是佛像，所以佛像一定要塑得莊嚴，要如同《造像量度經》裡面所講的規矩來塑，要把佛的三十二相八十種好刻畫出來，不能夠隨著自己心裡面想像來造佛像，那就錯了，它有一定的法則。至於佛像，也有同學來問：我們請了一尊佛像回家供養，聽說這佛像要開光，不開光就不靈?我去年在舊金山講經，有個居士請我去給千手觀音開光。那個千手觀音塑得太莊嚴，有七尺高，我還照了幾張照片回來，做個紀念，那一尊千手觀音是我給他開的光。這在佛門裡面也是一種必要的修學法。 開光，不是替佛像開光。如果替佛像開光，你拜佛，何不如拜我!我替佛像開光，我叫佛像靈，他就靈;我不給他開光，他就不靈!那我比佛像靈多了，你天天把我請回家去供養好了，何必要請個泥塑木雕的佛像?那就大錯特錯!所以，新造的佛像舉行一個啟用的典禮，像房子蓋好了落成典禮，來慶祝一番。佛像的意義更特別，要說明這尊佛像的用意，為什麼要供奉他?供奉他的意義在哪裡?所以藉佛像開自己智慧光明，這叫開光。藉著佛像開我們自己的性中般若之光，不是我們替佛像開光，這個事情不可以顛倒了。我們一見到阿彌陀佛，我們想到阿彌陀佛代表無量覺，一見到這個佛，我們就覺而不迷了，覺就是光!供養這尊佛像，佛像是時時刻刻一天到晚開發我們自己心地光明，是這麼個意思。所以新供的佛像第一天請回來，請法師為我們說法，說這佛像的意義，供養的功德，怎麼樣如法供養，我們才能得到供養的真實利益，這叫開光。現在人都搞錯，認為開光他就靈了，靈在哪裡?他靈，你不靈。他靈，你自己迷惑顛倒，搞錯了。 「觀像念佛」，這要很有福氣的人，為什麼?他不需要工作，不愁吃穿，家裡塑的佛像，一天到晚看佛像，這叫觀像。要藉外面的佛像把自己的性德顯露出來，這才叫觀像念佛。常常想到佛的修因證果，我們要見賢思齊，這是觀像念佛。所以，觀像念佛不是人人都能做得到的，你要為衣食奔波，哪有時間一天到晚去觀佛像? 「觀想念佛」，《十六觀經》(亦名觀無量壽經)十六種觀，那個觀都是非常的細密，也不是容易的。十六種境界，一重比一重要深。譬如第一觀，觀落日懸鼓，這就是想西方。黃昏的時候，看到紅紅的太陽下山，觀成是什麼樣子?無論在什麼時候，你睜開眼睛或者閉著眼睛，這個紅太陽就在你面前，這叫觀成。那個不是想像，不是我想那個太陽在你面前，不是的，確確實實睜著眼睛、閉著眼睛，太陽就在眼前，第一觀成。第一觀觀成再觀第二觀「大海結冰」。如果這個觀成，無論在什麼地方，你看到地面上統統是琉璃地，翡翠的。這是什麼?用你的觀力把外面的境界變了，境隨心轉，硬是把整個世界變成極樂世界，這也不是普通人能做得到的。十六觀的注疏，對於淨土的理論發揮得非常精深透徹，那就是《十六觀經妙宗鈔》。我們雖然不能依這個方法來修行，那實在是太難了，那些理論一定要懂得，對於你持名念佛是大有幫助。 「實相念佛」，我們現在做不到，為什麼?要到理一心不亂以後才是實相念佛。我們能夠做到的，這四類當中，持名、觀想、觀像，觀像不見得有這個時間，觀想那是隨時隨地都可以觀的，可是不見得能成就。 演【而觀像，則像去還無，因成間斷。】 觀像不能間斷，你二六時中就在佛像面前面對著佛像，你這功夫才不間斷。幾個人有這麼大的福報? 演【觀想，則心粗境細，妙觀難成。】 這是真的，一點都不假，我們心裡雜念太多、妄想太多，《十六觀經》裡面講境界之微細，確實不容易觀成。 演【實相，則上智乃克承當，中下未能領荷。】 得理一心不亂以後，這個念佛就是實相念佛，事一心都做不到! 演【唯此持名，至簡至易，普攝諸根，鶴沖鵬舉，骥驟龍飛，殊恩中之殊恩也。】 這幾句就是贊歎這四種念佛裡面「持名念佛」的功德;念佛法門裡面，這個法門簡單容易而且成就殊勝，不可思議。前面幾種念佛，攝受一切眾生不相同。譬如實相，那只有上智利根的人才行，中下根性人沒分;觀想也得中根以上，下根的人做不到;持名是三根普被，利鈍全收，一切眾生可以說沒有一個不能修，只要肯修，沒有一個不成就。古人所謂萬修萬人去，就是指持名這個法門。『普攝諸根』，普遍攝受一切眾生。 底下兩句是比喻，比喻他的成就，像白鶴、大鵬鳥，這都是鳥類裡面飛得高的。下一句比喻龍馬，走得快飛得高，都是形容念佛法門它有最殊勝、最不可思議的成就。這是幾種念佛法門裡面，持名成就最為殊勝，實在講比觀想殊勝多了。觀想成就很難，相當不容易觀成，觀成之後，諸位要曉得，如果你要把境界向上提升到實報莊嚴土，還要把你觀成那個相拿掉。為什麼?那個相是虛妄相，凡所有相皆是虛妄，觀像是著相，觀想、觀像都是著相，還要把這執著去掉。好不容易觀成，觀成難，去掉也難，因為他印象太深，要把這印象去掉也難。名字去掉容易，因為名字是假名，換個名也可以!所以到最後把這名字打掉，比把觀想觀像去掉要容易多了。所以這四種方法，唯有持名最接近實相，到最後一定要求實相，那才是理一心不亂。由此可知，從持名這個方法到實相念佛是一條捷徑，所以才有這兩句的比喻。 第一段贊經，它分為兩個大段，首先是總贊，後面是別贊。別贊裡面有四小段，第一段是先為我們說明釋迦牟尼佛為什麼要說這個經，這個意思到此地介紹完了。下面是第二個小段，科題是： ◎【二、統論淨土功德】 序【指四十八之願門，開一十六之觀法，願願歸乎普度，觀觀宗乎妙心。】 這一段只有四句，四句裡面含的意思非常的廣大。 演【指四十八願門者。】 這一句說的是什麼?這講到阿彌陀佛的因地。這事情是在《無量壽經》裡面，阿彌陀佛在因地裡面修行的故事。 演【法藏比丘，於世自在王佛所，發四十八願。】 這是講阿彌陀佛最初出家，他是跟世自在王佛發心學佛的，他是以國王的身分，捨棄王位發心出家的。由此可知，出家比做國王還要殊勝，他是真正明了出家的功德、出家的利益，這是一個真發心。當時他出家的時候就發了四十八願，這四十八願的願文都在《無量壽經》裡面。 演【佛乃一一拈出，指示眾生，故曰指四十八者。】 『佛』是指我們本師釋迦牟尼佛，為我們一條一條的拈出，指示我們。不但釋迦佛如此，十方世界一切諸佛無不如是。我們怎麼曉得?我們在《彌陀經》裡面看到的，十方諸佛異口同音，沒有不贊歎阿彌陀佛的，他贊歎阿彌陀佛，一定也勸他那個世界眾生求生淨土，這是必然的道理。 演【如國中無三惡道願，乃至最後即得諸忍究竟願。】 這是略舉，第一願，他要是成佛，他這個國土裡沒有三惡道。為什麼沒有三惡道?凡是生到他這個國土裡面去的，決定不造作三惡道的業緣。學佛，特別是出家人，在歷代經典、傳記、古人筆記裡面所記載，出家人墮落的太多了，墮地獄、墮惡道，因為墮緣多，非常容易墮落。《釋門法戒錄》裡面就記載著很多很多，那不過是一些顯著的例子，這本書是印光法師在家徒弟郭居士編的，他在經論、傳記裡面摘錄下來，條條都是真實的。我們看到之後，善的我們要效法，惡的我們要認真反省檢點，改過自新。不讀這本書，說實在話我們自己不知道自己有過錯，總以為樣樣做得都對。不照鏡子不曉得自己臉上骯髒，《釋門法戒錄》就是一面鏡子，天天要讀，拿這個檢點我們自己的心行，曉得我們自己會不會墮落。 成功的人，二六時中心心在道。這個法門雖然是易行道，二六時中佛號不能間斷，二六時中不能起一個妄念，這才叫功夫成片，才能夠取得往生的條件，有這麼好的條件，當然不墮三惡道。換句話說，我們自己總得記住，如果我們自己惡道這個因緣沒斷，佛念得再多，也不能往生。就是你這惡道的力量太強，與西方極樂世界不相應，你這個果報在餓鬼道，極樂世界沒有餓鬼道，你沒法子去。你就要明了，至少你要具備人天兩道的資格，才能到西方。西方極樂世界有人道，我具足人道的條件，你有資格去往生。三惡道是什麼?貪瞋癡慢。我們心裡面有沒有這些東西?如果還有貪瞋癡慢，那就是障礙。出家人造罪業就更多、更嚴重，不能夠如理如法的修學就是罪業，就是障礙。古德說得好：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們要警惕! 像阿彌陀佛在因地當中發這樣的大願，實在是非常的希有，雖然佛佛道同，但是佛佛在因地裡面所發的願並不完全相同。眾生無邊誓願度，那是個通願，怎麼度法是別願，阿彌陀佛這四十八願就是度眾生特別的願，這個別願他跟其他的諸佛不一樣。 演【開一十六觀法者，因韋提啟請，乃為宣說，今日始創，故曰開。一十六者，始自落日懸鼓觀，終至三輩往生觀。觀曰法者，各有法則修不一故。】 這是簡略介紹《十六觀經》。《十六觀經》的因緣也非常的特別，韋提希她請求，求佛，佛為她示現西方淨土種種莊嚴，她見到了，求釋迦牟尼佛教給她如何能夠往生佛國，佛為她傳授這個法門。因為她自己本身身分是一個皇後，生在富貴之家，聰明根利，佛教她這種方法，所以這個方法在她不難!這裡面一共是十六種境界，『始自落日懸鼓』，這是第一觀，就是觀黃昏的太陽，紅紅的太陽像個鼓懸在空中一樣。從這個地方觀起，一個境界比一個境界細密，到第十六是觀上中下三輩往生，那個境界就非常非常的莊嚴，相當不易觀。這裡面每一觀都有方法，方法非常的精細，絕不是初心人能夠修的。所以修法不一。 演【願願歸乎普度者，如四教四弘各有四種。】 四弘誓願，藏、通、別、圓四教都有，雖然四弘誓願名目相同，境界不一樣。 演【今則純是眾生無邊誓願度也。】 阿彌陀佛四十八願統統是度眾生的特別法門，他說得那麼詳細。 演【普謂豎窮橫遍。】 豎窮三際，橫遍十方。 演【歸者，謂雖有四十八種不同。】 四十八願就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」這一願開成四十八種不同的方法來度眾生。 演【而要其所歸，則無非普度也。】 願願都是幫助眾生、成就眾生，令一切眾生在一生當中成就無上菩提。「願願」就是指四十八願，四十八願每一條願都是為了普度眾生，在這裡我們能夠體會到阿彌陀佛大慈大悲! 演【宗乎妙心者，宗猶主也，謂雖有一十六種不同，而究其所主，則無非妙心也。】 十六觀法，觀觀宗乎妙心。心而稱之為妙，妙在哪裡?底下說： 演【妙心者，謂十六觀中，若依若正，皆以法界心，觀法界境，生於法界依正色心也。】 這是《十六觀經》的宗旨，與《華嚴經》裡面的「法界觀」非常的接近。我們前面說細心，實際上那是定境，清淨心才能夠成就妙觀，現前依正莊嚴無非一真法界。『法界心』是真心，如果有分別執著，這就不行!『法界境』是實境。由此可知，以十六觀幫助你、成就你，生實報莊嚴土，實報莊嚴土跟《華嚴經》裡面所講的一真法界是同一個境界。這一句說明了阿彌陀佛度眾生的目標是教你成佛，是教你入一真法界;前一句是說四十八願，願願都是度眾生。這四句實實在在把淨土的功德全都包括了，一個是願，一個是行，願行都到了極處。 疏【上贊淨土法門之勝。今於淨土，先出余經，然後較量此經更為殊勝。】 意義很深，方法很巧妙。因為四十八願是講的《無量壽經》，一十六觀是講《觀無量壽佛經》，然後再顯示《彌陀經》持名念佛，你看很妙!這是淨土三經。就三經來較量，「然後較量此經更為殊勝」，此經就是《彌陀經》，更勝，比前面兩種還要殊勝。 疏【願門，觀法，具在二經。】 二經就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，淨土三經，所以這段話說其余的兩部經。 疏【言從初願以至願終，無非盡攝眾生同生淨土。】 這是《無量壽經》的宗旨。 疏【自初觀以至觀末，悉是空假中道圓極一心，繇此一心，出生大願而成正覺。】 這是《十六觀經》的宗旨。 疏【即以本願還度眾生，而歸一心淨土法門。二經大較，意蓋如此。】 「大」是大致，大致上比較，意思是如此，這是說三經的其余兩種。「悉是空假中道圓極一心」，這個道理能夠幫助我們持名念佛。 演【悉是空假中道圓極一心者，觀法有二，有事有理。事觀者，且如日觀，行人面西正坐。】 行人是修行人，太陽下山的時候往西面看。 演【觀日欲落，狀如懸鼓，閉目開目，日相現前，名為事觀。】 這是把這個事真的觀成了。剛才跟諸位說了，事觀成了沒什麼希奇，凡所有相皆是虛妄，你要曉得這個道理。今天有個學生問我：「我在不久之前碰到一個西藏的喇嘛，他有神通，一見面就知道我好多事情。這是回什麼事情?」我就告訴他：小通有，小事知道一點，大通就沒有!可是世間人好奇骛怪，以為有一點小神通就不得了，這個是超人!《楞嚴經》裡面講，末法時期這種現象很多，妖魔鬼怪附在人身上，他有神通，這妖魔鬼怪離開之後，你的能力統統失掉。所以你有這種能力不是你自己本能，是一種精靈鬼神附在你身上。他在這世間到處招搖撞騙，造無量無邊的罪業。至於怎麼造罪業，你自己不曉得，你自己迷惑顛倒，造許多罪業還以為做了好多功德，做了好多好事，冤枉!等到那一天見了閻羅王再一審問，閻羅王一樁一樁指出，你才曉得自己犯了錯，那時候後悔都來不及了。 佛教給我們正法，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，沒教我們相信這些神通的人。佛以正法教化眾生，絕不以這些奇奇怪怪的東西來迷惑眾生，佛有這個能力，絕對不用。菩薩、阿羅漢都有這種能力，佛還是以正法教化眾生，這些決定不能提倡。所以示現一點神通，就認為這個人了不起，而把正法撇在一邊，理都不理會，這就是所謂「邪師說法，如恆河沙」，這是要遭劫難的預兆。中國古人《左傳》上說，「國家將興，聽於民」，聽老百姓的意見來辦政治，這個國家要興盛;「國家將亡，聽於神」，一天到晚都問神，這個國家將要滅亡。《左傳》上這兩句話，在中國歷史上確實兌現了。哪一個國家興旺的時候都是人謀的，集合大眾的意思，我們應該這麼做法。清朝慈禧太後無論大小事情都駕乩扶鸾，聽命於神，她亡國了。我們要想自己有前途，要決定於自己的理性，發憤努力才會有前途;你一天到晚依靠神，你的前途一片黑暗，你仰賴那個神，哪一天神走了，你也一切都完了。你的家要興旺，一家人和睦，一家人合作，共同努力創業，你這個家前途光明;你一家人都聽命鬼神，這個家非滅亡不可，怎麼不會衰?神聽不得! 佛教給我們信自己，沒有教我們聽命於他，佛教給我們自覺。所以有同學塑佛像，我特別提出佛像開光的意義，別弄錯了。佛是教人自覺、教人自信，佛偉大不同於一般神教之處就在這個地方。那個宗教，你要聽命於我，決定不能違背我;佛不是，佛是教你聽命於自己，你要自覺。佛沒辦法度你，佛不度眾生，說得這麼清楚、這麼明白，佛只是給你做個增上緣，而是你自己自度。六祖說得好，佛法是自悟、自修、自證、自度。蕅益大師在《要解》裡面給我們講信心，第一個是信自，最重要的一個條件：要相信自己。然後第二個才信他，信他，他是過來人，他能成佛，我也能成佛，他能開悟，我也能開悟，要相信這個。相信過來人所走的路子，值得我們做參考，值得我們效法，這是信他。所以佛弟子不依賴任何人，依靠自己，佛沒有教我們依靠他。所以佛法是做一個獨立自主無依道人，這是佛法在所有宗教裡不一樣地方。佛教我們要相信自己，建立自己的自信心才能夠有成就。所以事觀確實能成就，這就唯識裡面講的「境隨心轉」，這是十六觀事觀的時候，它是從這個理論上建立的。 演【理觀者又二。】 理觀非常重要，我們念佛法門所要取的，在《十六觀經》裡面是取它的理觀，能夠幫助我們快速的成就功夫成片、一心不亂，它能夠幫助。可是諸位要記住，取它的理論，不用它的方法，把理論用在我們持名念佛上，要曉得這個意思。 演【次第三觀者。】 理觀，先講次第三觀。這裡舉一個例子，什麼叫次第三觀? 演【先觀此日，由想所成，全體性空，無有自性為空觀。】 你觀成之後，睜開眼睛太陽在你面前，閉著眼睛太陽還在你面前，真在你面前。確實有這個現象，這現象從哪來的?是你自己想成的，並不是真有個太陽。真有這個形相，這個形相是你想成的，想念得太深了，結成這個相。你要是明白這個道理，才真正體會到阿賴耶識的三細相。相分從哪來的?相分從見分變現出來的，見分就是觀想，這個想真能夠變成相分，所以相是假的，相是見分變現出來的。從這上面真正能夠悟入《唯識》裡面講的三細相，曉得性相同源，性相不二，你對這個更清楚、更明白了。也真正覺悟到《金剛經》所說的：「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相皆是虛妄」。為什麼?它沒有自性，沒有自體，這就是空觀。理上講，這是空觀;事上講，確實事相是存在的。 演【復有觀想因緣，成此日相，則不壞假相為假觀。】 這個假相在不在?在。假相是怎麼成就?是依照佛所講的方法，依照這個方法來觀想的時候變現出來的。確實有這個假相存在，但是這個假相當體即空。 演【以此二觀為方便，次觀假處全空，空處全假，非空非假為中觀。是乃先空次假後中，為次第三觀也。】 這是舉出一個例子。如果諸位會用的話，我們在現前，無論你眼之所見、耳之所聞，身所接觸乃至心裡所想像，都可以用這種公式、用這個例子，你把眼前事實的真相就看破了。這是用次第三觀的方法把這萬象看破，看破之後，相有沒有?有!會不會再有執著?沒執著了，你的心在一切萬象裡頭得清淨了，豈不是幫助你一心不亂?這個方法中等以上的人都可以用，一心三觀就比較難，次第三觀的確我們統統都能用得上。 演【一心三觀者，所觀之境，即真即俗即中。】 俗就是假。 演【能觀之觀，即空即假即中。】 是一而三，三而一，是同時的，不是次第的。 演【以一心三觀，觀三谛一境，而境外無觀，觀外無境，境觀雙忘，唯一妙心。】 這就見性，這個境界就是一真法界。 演【此即以具日之心，觀於即心之日，令本性日，顯現其前，為一心圓妙之觀法也。】 這不是我們現前能學得到的，我們現前要學，可以從次第三觀上學。次第三觀成就了，能夠把身心世界一起放下，清淨心現前之後，到那時候自然顯現出一心三觀。次第三觀可以學，一心三觀學不得。這是十六觀裡面的精華，十六種境界都得用這個方法，用次第三觀可以得功夫成片，可以得事一心不亂;用一心三觀可以得理一心不亂。可是給諸位說，總不如持名念佛。這個東西不會觀，天天在打妄想，你把妄想當作觀，那就錯了。那不是作觀，那是在作怪，那個麻煩大了!不但你修不成，處處變成障礙了，這是相當不容易的事情。諸位如果修學三止三觀，必須研究天台的教義，這個東西出在《摩诃止觀》裡面，《摩诃止觀》線裝本二十冊，這是天台家修三止三觀的方法，有理論有方法，相當之繁瑣。下面講到本經，三經前面兩種略說，本經則細講： ◎【三、特示持名為要】 本經主張的是持名，在淨土修行的方法裡面，這才是真正的精要、心要。如果我們說《般若心經》是六百卷《大般若》的心要，這是大家公認的，《八識規矩頌》是唯識經論的心要，這也是歷代祖師大德公認的，沒話說!《八識規矩頌》是玄奘大師作的，實在是了不起。《彌陀經》是整個《大藏經》的心要，蕅益大師說的，也為後來淨土宗這些大德們所承認，這才重要!這裡面有兩段： 【初較論要約，二究明利益。】 我們看第一段： 序【又以願門廣大，貴在知先，觀法深玄，尤應守約。知先則務生彼國，守約則惟事持名，舉其名兮，兼眾德而俱備，專乎持也，統百行以無遺。】 這幾句是比較淨土三經，哪一部經扼要、簡易、容易修學?我們看《演義》注解，先說「願門廣大，貴在知先」。 演【廣以廣多廣博為義。廣多者，如來性中本有妙用，潛興密應，無有窮盡。】 『如來性中』，從理上講，我們每一個人都具足，如果不具足，哪有十界依正莊嚴?十界依正莊嚴是我們自性心中本來具足的，就是六祖所說的「何期自性，本來具足」，就是這個意思;「何期自性，能生萬法」，也是這個意思。諸位要曉得，天下奇奇怪怪的事情多，有沒有?有!哪裡來的?我們自性裡面所生的，有什麼好奇怪的!現在我們面前第一樁事情，我們要見性，這才是要緊的事情。而我們目前是迷失了自性、自性的德用，當我們不熟悉的，我們就驚奇，其實沒有一樁不是自性的德用。 演【廣博者，此無盡願，一一同於覺性，無有分限。】 『博』是無盡，無有窮盡。『分限』是沒有分別，沒有界限。一有分別，一有界限，就迷了，「分」是分別，就是第六意識;「限」是界限，就是第七識的執著。不執著，哪有界限?沒有界限。只要離開分別執著，就與覺性相應，就叫覺。一有分別執著就迷了，與覺性就不相應。覺性沒有界限，沒有分限，你有分別有界限就是迷了自己的覺性。 演【大以豎窮橫遍為義。】 豎窮三際，橫遍十方。 演【豎窮者，此願盡未來際無有休息。橫遍者，此願充滿十方無有邊際。】 這幾句話都是形容阿彌陀佛他所發的四十八願，願願都是如此。四十八願就是阿彌陀佛他的本覺性，也就是他的真心全體現前。我們今天發的這個心是有分別有界限的，所以它不是整個覺性，這就是我們不如諸佛菩薩的地方，我們差得太遠!所以，我們怎樣勤苦的修學都沒有辦法達到理想的成就，道理就在此地，不能與覺性相應!覺性就是真心，常住真心，就是真如本性，不相應。記住，不相應就在這句話上，他是無有分限，我們是建立分限。本來無有分限，在這裡頭卻偏偏要去建立種種分別、種種執著，這一來就是迷失了覺性。 迷失了覺性，你這個心量就小，小到只有你自己一個人，另外一個人都容納不下，你說可憐不可憐!原來你這個覺性是盡虛空遍法界的，所謂「心包太虛，量周沙界」。現在你的心量太小太小了，連外頭一個人、一個物都容納不下，這怎麼能成佛?這麼小的心量，來生能不能得人身?不能得人身。人怎麼講法?人者仁也，仁能夠容人，能夠推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這是人道。人道的基本條件是仁義禮智信，我們頭一條就做不到，頭一條心量太小了，不能容人!仁是二人，不是一人，除了我自己還有別人，這樣才能夠取得人道。什麼都是自己，沒有別人，六道裡頭人道都得不到，原因是心量太小。所以自私自利，只有自己沒有別人，果報決定在三惡道。也可以說六道的生成，取決心量的大小。天人的心量比人道更大，人的心量比畜生道大，畜生道的心量比餓鬼大。 讀經一定要覺悟!所以看這一段，你就曉得阿彌陀佛在因地發心，就不是平常人所能夠比的。六祖大師當年發心，我們看了《壇經》之後，確實沒有人有他這種氣概，他一發心，我來干什麼?我來作佛的。這樣的心量就少有。但是，六祖要比起阿彌陀佛因地裡法藏比丘四十八願，那又望塵莫及!六祖所求的是覺性的全體，沒有大用。阿彌陀佛是有全體又有大用。從體上講，六祖跟法藏比丘沒有兩樣，從作用上講，大大的不相同。四十八願，願願普度十方三世一切眾生，這還得了!而且四十八願，願願都那麼樣的具體，不是說的空話。下面解釋「貴在知先」： 演【先有始義，即行遠自迩之意。】 「迩」是近，行遠一定從足下開步走。 演【又先有急義，即先務之為急意。】 最急、最重要的。 演【貴在知先者，由彌陀悟入法性，從性起願，性無盡，故願亦無盡。故知欲入彌陀願海，必先悟徹自心，不悟廣大之心，不入廣大願海故。】 這幾句話的意思說得很明白，不難懂。所以，我們要修淨土法門，不能不開悟，不能不覺悟，不能不拓開心量。彌陀的心量太大太大了，我們要想往生西方極樂世界，要與阿彌陀佛同志、同心、同願、同樣的度量，這些都相應了，哪有不往生的道理!諸位要記住，小心量就障礙你往生。雖然你一天到晚佛號不間斷，念了一輩子佛，為什麼去不了?心量太小了。阿彌陀佛能容得下你，你容納不下阿彌陀佛，那沒法子!彌陀能容你，你也得能容他才行。一定要大心量，大心量就把分別執著所有的界限統統破除，那就成功了。今天時間到了。 資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義 (第二十三集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0023
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