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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧老和尚：以金剛慧斷煩惱
“略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。” 今天接著講《入道安心要方便法門》。四祖道信大師說：“略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。”上面講過的話，都是教我們如何安心。安心實際上就是講的安心法門。修學安心法門，一是要有善知識開導，另外也要自己善用其心。自己從修行實踐中一點一點摸索經驗，所以說“其中善巧，出自方寸。”善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能夠安頓其心。安頓其心實際上就是安頓我們的生命。這裡所說的一切，都是講如何在煩惱的生活中安頓生命。這是學佛的第一要義，也是人生的第一要義。所以四祖大師就講，要學一行三昧，必須先學般若;並且在學習般若的過程中，要做到“如說修行”。說的就是做的，做的就是說的。言所行，行所言，言行一致，就叫“如說修行”。 “略為後生疑者，假為一問：如來法身若此者，何故復有相好之身，現世說法?信曰：正以如來法性之身，清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身，無心起作。如頗梨鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。” 四祖大師接著說：“略為後生疑者，假為一問。如來法身若此者，何故復有相好之身?”這個問題是從“法身無相”引申出來的。如果說如來法身無相，為什麼還有三十二相、八十種好呢?四祖回答說：“正以如來法性之身清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身無心起作。如頗梨(玻璃)鏡懸在高堂，一切相悉於中現，鏡亦無心，能現種種。”所謂法身無相無不相。正因為法身無相，沒有執著，所以能現種種相。如果法身有一個固定不變的相，其他的相就無法顯現了。法身就像一面鏡子，鏡子裡面什麼相也沒有，但是能現種種相。當然這只是一個比喻，不是說法身真的就是一面鏡子。正因為鏡中無相，所以“胡來胡現，漢來漢現”，“老外”來了現“老外”，中國人來了就現中國人。如果鏡中固有一物不動，就顯現不出我們的本來面目。如來法身也是這樣，正因為法身無相所以能現種種相。鏡子現相的時候，它不會說：“哦!我現在現了什麼相。”鏡子是無心而現相。法身也是如此，“性亦無心”，也是無心現相。如果是有心現相，就有局限性，不能圓融無礙、應物無方。 “經雲：如來現世說法者，眾生妄想故。今行者若修心盡淨，則知如來常不說法，說是乃為具足多聞。聞者，一切相也。” 修心盡淨 上岸棄舟 如來之所以要現世說法，是因為眾生有妄想。眾生如果都成了佛，佛也就不會來世間現種種相。所謂佛為一大事因緣出現於世。一大事因緣是什麼呢?“為諸眾生，開、示、悟、入佛之知見。”《法華經》說，佛出世的目的，就是要使眾生開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛知見。眾生有妄想是什麼意思呢?有妄想就有生死。眾生不在生死輪回中生生死死，佛就不會出世，佛出世就是為了度化眾生脫離生死。“今行者若修心盡淨”，我們修行的人，當下能令此心清淨，那就脫離了生死。既然脫離了生死，佛就沒有必要那麼辛苦地為我們說法了。所以說當下能使此心清淨，就會懂得“如來常不說法”。《金剛經》講：“說法者，無法可說，是名說法。” 為什麼說無法可說呢?因為佛所說的法，就像大夫開的藥一樣，病去藥除。 我們依法修行，治好了身心大病，這個法、這副藥，對於已經從生死大病中解脫出來的人來說，一點用都沒有。佛只為迷者說法，不為悟者說法，“迷時師渡，悟時自渡。”所以說“如來常不說法”。 而且佛說法是無心說法，不是有心說法。佛如果是有心說法，佛就有執著。佛無心說法，所以佛說的法“如筏喻者”。過河需要船，過了河還要不要船呢?上岸以後還把船背著走，就是愚癡的人。聰明的人上岸棄舟，輕松愉快地上道。 《涅槃經》說：能夠令心清淨，脫離生死，懂得如來常不說法，才是真正“具足多聞”。多聞在此就是有智慧的意思，因為多聞能夠增長智慧。智慧從三個方面得來，所謂“聞慧、思慧、修慧”。聞是什麼呢?“聞者，一切相也。”聞就是文字般若，或者指聽經聞法。有文字般若，就能夠通達一切相。 “是以經雲：眾生根有無量故，所以說法無量;說法無量故，義亦名無量義。無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清淨是也。斯之誠言，則為證也。” 眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門。這是我們平常說的口頭禅，這一句話，可以作為“眾生根有無量故，所以說法無量”的注解。眾生根有無量，每一個眾生都有具體的情況，具體的煩惱。煩惱是具體的，佛說的法也應該是具體的。就比如說，同樣都是感冒，由於每個人的體質不同，有的人不吃藥他就頂過去了，有的人吃很多藥也好不了。眾生的根性不同，佛為不同根機的眾生所說的法也就各不相同。“說法無量故，義亦名無量。” 佛所說的法無量無邊，修行的理論和方法也就無量無邊，所以佛法有無量義。“無量義者，從一法生。”這一法就是我們心，一切法皆是從心地流出。“其一法者，則無相也。”這一法就是無相。無相是真心的異名，一切佛法，皆是從真心流出。因為法無相，所以心也無相。一切法都是從無相中流出，有相中不可能流出無量法門，只有從無相中才能夠流出無量的法門。 “無相不相，名為實相。”要理解和運用“無相”，後面一定要加個“無不相”，無相無不相才是實相。只有這樣理解才能把握什麼是實相。能夠證得實相，就能泯然清淨。“泯然”就是風平浪靜，一切的妄想執著都消失了。實相的狀態就好像大海沒有波濤一樣。心就像大海，煩惱來了，就有無盡的波濤;心海泯然清淨，就能夠一眼望到底。 “斯之誠言”，這樣真實不虛的語言。“誠”，真實不虛。《金剛經》上講：“如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者”，這樣的語言就是誠言。“則為證也”，修行達到“無相無不相”的實相境界，體驗到了心境泯然，你就知道四祖說的這些話不是騙人的，而是真實不虛的。所以這不是理解，而是實證。實證是什麼呢?實證是通過功夫而取得的經驗和受用，功夫到了才有實證。沒有功夫只有見地，就沒有實證。功夫與見地都爐火純青了，才會有“泯然清淨”的受用，才會有現證涅槃的境界。 “坐時當覺，識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之。以金剛惠征責，猶如草木，無所別知。知無所知，乃名一切智，此是菩薩一相法門。” 以金剛慧征責，猶如草木，無所別知。 四祖大師這篇文章並不是一次完成的，而是他的弟子根據老師平常講的話，一段一段地記錄下來，最後匯集成這篇開示。因為這個原因，這段話看起來和前面的文字好像不連貫，但是內容是貫通的。因為前面講的是怎麼才能達到“泯然清淨”的實相境界，講到修行用功上幾個比較大的轉換，這裡講的功夫就更微細了。從這個地方開始，就具體地講如何做保任功夫。通過微密的保任，功夫就能進一步地深化鞏固。 怎麼保任呢?“坐時當覺”，在修禅的時候應該時時覺照。怎麼樣覺照呢?下面這句話很緊要：“識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之，以金剛慧征責。”這完全是功夫上的話。“識心初動，”在“無相”的境界當中，如果有一念妄想生起來，就要密切關注。“運運流注”，念念觀照，看妄想從哪裡起來，又落到何處，“隨其來去，皆令知之”。妄想生起的時候，知道它從哪裡生起，妄想消失的時候，知道它從哪裡消失，這樣來觀照心的生滅。運運流注，觀照它，不要放過它，皆令知之。“知”是智慧觀照，“之”就是妄想。“識心初動”的那一刻，必須加強觀照力，不要放過。往往妄想起來了，我們並沒有觀照它，隨它過去了。 既然是不放過，那麼對於生起的妄想，到底怎麼處理呢?“以金剛慧征責，猶如草木，無別所知。”金剛慧就是像金剛王寶劍一樣銳利的智慧，禅宗把它叫做“吹毛劍”。有一種劍特別鋒利。怎麼樣來試它的鋒利呢?就以秋天鵝身上最細的羽毛，放在劍刃上一吹，看它能不能斷掉。羽毛一碰到劍刃就斷了，說明劍很鋒利。“征責”，就是考察它、考驗它、消除它、斬斷它。用金剛王斬斷妄想煩惱，要“猶如草木”一般，快刀斬亂麻，不要在煩惱上再生煩惱。妄想煩惱是草木，銳利的金剛慧也是草木。用過便了，一切無心，“無所別知。”當下一念無明生起的時候，智慧觀照馬上生起來，煩惱也就當下消滅了，心就不會隨著妄想跑掉了;煩惱消滅以後，智慧觀照隨即消歸於無念。沒有起心動念，只是一覺便了，這就叫做“無別所知”，也就是平常說的“念起即覺，一覺便休”。 “知無所知，乃名一切智，此是菩薩一相法門。”這種修行功夫，非常非常微細。“知”，有智慧的作用;但是又“無所知”，在妄想剛剛生起那一刻，智慧一用便了，又歸於無念的境界。這種智慧就是一切智。有兩種智慧：本有的智慧和修得的智慧。本有的智慧又叫本覺，也就是根本智。修得的智慧有好幾種，包括從始覺一直到究竟覺。一切智是始覺，也可以是究竟覺。從保任功夫來講，是指始覺智，也就是當下照見一切法緣起而性空的般若空慧。般若空慧一生起來，當下就能夠斬斷一切無明煩惱。無明煩惱是一切，智慧也同樣是一切。能夠斬斷一切無明煩惱的智慧就是一切智，能夠洞察宇宙萬事萬物的智慧就是一切智。以一切智當下斷除無明煩惱的法門，就是菩薩的“一相法門”。 這一段都是功夫上的話，我們一定要反復體會。我只不過是提個頭，作一個導讀，真正要讀懂這段話，必須自己反復多看。 “問：何者是(好)禅師?信曰：不為靜亂所擾者，即是好禅(師)”。 這一小段文字有一些問題。首先是斷句有問題，再就是原文可能掉了字。因為這本書原來是保存在敦煌石窟裡面，而且是一個手抄本，抄漏字可能性很大。 這是接著上面的問題來的。上面講的是禅坐的時候怎麼保任，這裡講動中的保任功夫。 有人問四祖：“什麼樣的人是好禅師?”四祖就說：“不為靜亂所擾的人，才是好禅師。”在修行當中，有的人只能靜不能動，一動就生煩惱，那不是好禅師。既能動又能靜，動靜一如，就像永嘉大師所說的：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”語默動靜之間，本體如如不動，像這樣的禅師就是好禅師。 “用心人常住於止，心則沉沒;久住於觀，心則散亂。” 用功修行如果偏向於修止，心就很可能沉沒下去，心沉沒下去就是有昏沉。如果偏向於修觀，“心則散亂”，很容易出現掉舉。昏沉和掉舉，是修行用功的兩個大問題。所以修行要止觀並用，動靜結合。以打禅七為例：行香的時間太長，心就會散亂;坐的時間太長，又會昏沉。所以在修行的形式上，要動靜結合。在具體用功的過程中，如果心浮起來了，就應該修止，使妄想止住。昏沉了，想睡覺了，就要修觀，把念頭提一提。在用功的具體內容上，要止觀並用。 定、慧力莊嚴 比如說念佛，如果是用修止的方法修，就要把念頭放緩慢一點，平心靜氣地看住佛號就行了，不要再提。時間間隔的掌握，根據實際做功夫的情況而定。如果妄想多，心很容易跑掉，就多提幾次;妄想少，不太容易跑，就盡量少提。這是修止的方法。長時間用修止的方法念佛，心可能會沉沒下去，想睡覺，這時就要加強念的力量。加強念的力量就是觀。通過觀，可以使沉沒昏沉的心變清醒。觀的時間長了，心又散亂了，又用止的方法。這樣止觀並用調攝此心。 修行的時候是止觀雙運，成就時就是定慧等持。修止得定，修觀得慧。整個修行過程就是“即定之時慧在定，即慧之時定在慧”，“定慧等持，名為禅定。”這是《六祖壇經》所講的用功方法。 “《法華經》雲：佛自住大乘，如其所得法，定、慧力莊嚴，以此度眾生。” 四祖在這裡引《法華經》的話來證明修行應該止觀並用。佛所安住的境界，是大乘法。大乘法是什麼呢?“定、慧力莊嚴。”定慧等持就是佛所安住的大乘法。佛以此安心，以此度眾生，以此成就佛道。所謂“成最正覺”，說到底就是“定、慧力莊嚴”。
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