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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
定弘法師：深信因果，求生淨土
因果對現在社會來講非常的重要，淨土宗第十三祖印光大師就十分重視因果的教育，他說，現在要挽救世道人心，離開因果教育，連佛菩薩、聖賢都沒有辦法。所以佛法在世間必須要擔負起教化眾生、覺悟眾生的使命，用什麼教育最好?就是用因果。所以恩師慈悲，特別給我安了這個題目，叫做《因果?!》。 確實，我們細細思惟，整個佛法教育的內涵，就是“因果”兩字。佛法是心性之學，它目標是幫助我們明心見性，見性就成佛。生佛平等，眾生本來皆具有圓滿的佛性，所以每個眾生都能夠作佛。明心見性這不光是禅宗追求的目標，所有的法門目標都在這裡。念阿彌陀佛求生極樂世界，目標也是為了明心見性，只不過分兩步走，第一步先往生極樂世界，見阿彌陀佛;見到阿彌陀佛了，你肯定能夠明心見性，古人講的「但得見彌陀，何愁不開悟?」明心見性者，怎麼樣才能夠達到這樣的目標?夢東禅師，這是淨土宗第十二祖，又名徹悟禅師，他說「善談心性者，必不棄離於因果;深信因果者，終必大明乎心性」。一個明心見性的大德，當然善談心性，你仔細聽聽他講的，肯定離不開因果。人能夠深信因果，最後一定能夠達到大明心性;換一句話說，我們現在希望這一生念佛往生淨土，也不能離開因果。所以因果可以說是貫穿世尊四十九年所說的一切法。 佛成佛之後，首先在鹿野苑講法，對五比丘說聲聞法。聲聞法是四谛，四聖谛「苦集滅道」，這個就是因果，苦集是世間因果，滅道是出世間因果，佛所說的不外乎就是這兩種因果。按照天台家分判，世尊說法分為五時，第一時是華嚴時，《華嚴》講五周因果;阿含時，剛才講的聲聞法講四谛，也是因果;然後方等、般若，最後法華、涅盤。一直到《法華》，這是佛講到最後，講到一乘了義，古人稱「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《法華經》是教你怎麼成佛的，《法華》講的是一乘因果。所以佛自始至終都沒有離開因果教育。 我們問什麼叫因果?因果就是自性性德的規律，它是自然的，它不是人為創造，就好像在空谷裡叫一聲，大叫一聲，這個聲音傳出去了，它就有回聲。回聲它是自然，它不是說山谷裡還有另外一個人，你叫一聲，他又叫一聲，不是，自然而然，這就是性德的作用。能夠隨順自性的性德，你就一定能夠斷惡修善，斷惡修善就有善的果報;如果違逆性德，造惡業，果報就是不好的，惡有惡報。所以當我們能夠深信因果，必定能隨順性德，隨順性德時間久了，自然了，就能明心見性。所以我們從今天開始，這五堂課講因果，也是用佛所說的四谛法。 四谛法，不光是聲聞法當中才有四谛，四谛法是通大小乘，小乘講四谛，大乘，乃至一乘圓教，都是講四谛法。我們首先解釋一下四谛，四谛包括苦、集、滅、道。苦谛，谛就是真谛，用我們現在話來講就是真理。聖人、佛菩薩見到了真理，見到了真相，他把這些真相告訴我們。我們聽到聖賢、佛菩薩的教誨，依教奉行，就能夠覺悟，就能夠斷煩惱、開智慧，乃至出三界、成佛道。第一個真理叫苦谛，苦，受苦的苦，這是講三界六道裡面的苦報，六道裡面只有苦，沒有樂，《法華經》裡講三界通苦，三界猶如火宅。這是因為眾生迷惑顛倒，造業要受苦報，所以苦是迷的結果。第二是集谛，集就是集合的集，這個集就是集起。我們迷惑了之後就會造業，造什麼業?貪瞋癡慢等等這些煩惱，還有殺盜YIN妄這些惡業，這些業聚集起來就形成了苦報，這是講三惡道的苦報。如果我們行善，行善如果心不清淨，還離不開貪瞋癡的煩惱，那你所造的還是六道裡面的業，叫善業，善業在六道裡面得善報，但是沒有出離六道輪回，還是苦。集起三界裡面的苦報，這種造業就叫集谛，所以苦是果，集是因。佛先講果報，苦這個果報，再給你講因，這能夠提起你的注意。我們凡夫往往都是先看到果報，知道這果報苦，然後就想到要如何避免。 如果我們想真正離苦得樂，必須要離開三界六道的輪回，這就是出世間的因果——滅、道兩谛，就是兩種真理。滅谛就是涅盤，涅盤也稱為寂滅、滅度等等，這個是覺悟之後的果報。滅什麼?滅除煩惱、滅除生死。不是說一聽到涅盤，就認為死了就叫涅盤，這搞錯了。涅盤是一種境界，這是什麼境界?沒有煩惱的境界，沒有生死的境界。所以人還不用死，活著，他已經斷除煩惱，他已經離開生死輪回了，這個人也叫涅盤，叫有余涅盤。當他離開這個世間了，真的身體這報身也緣盡了，一般世間人說死了，實際上他沒有生死，他離開人間了，這種涅盤叫無余涅盤。余是余下來，身體都不留下來了，那叫無余涅盤。所以釋迦牟尼佛三十歲就證得涅盤，也就是他成佛了，在世間講經說法四十九年，最後七十九歲入滅，他入滅，就是入無余涅盤。所以這是概念常識我們要搞清楚，涅盤不是說死了。 滅谛就是悟道的果報，覺悟了就能滅煩惱，因就是道，道谛，道就是能通於涅盤的道路。這個道路也是方法，分為正道、助道。每一個法門，就是佛講的八萬四千法門，都能幫助你證得涅盤，換句話說，這些都是正道。每一個法門都有正助雙修，譬如說大家可能很熟悉念佛法門，念佛求生西方極樂世界這是正道，它能幫助你往生極樂世界，往生極樂世界那就是入涅盤，那就真正成佛。助道是什麼?就是輔助你念佛求生淨土，我們要斷惡修善、要積功累德，這個是輔助，這叫助道，所以淨土法門也是正助雙修。這是屬於道谛，每一個法門都是道，都幫助你證得圓滿的涅盤境界。涅盤的意思就是永遠脫離煩惱，得大自在的境界，就是成佛的境界。 我們每一個人，首先我們要有自信心，每個人都能成佛。為什麼?《圓覺經》上說明了，眾生本來是佛。本來是佛，當然能夠成佛。現在為什麼不是佛，我自己照照鏡子，看我怎麼看都不像佛，原因何在?《華嚴經》裡告訴我們，這是因為我們有妄想分別執著，所以不能證得我們本來是佛，這個證就是證明。佛告訴我們，本來我們都是佛，現在我們沒證明，沒得到佛的受用，只有苦報，沒有那種佛的大自在、大智慧、大神通，就是沒有證明。沒有證明的原因就在於我們自己有妄想分別執著，佛講了，只要我們把妄想分別執著放下，你就證明，當下你就知道，原來自己確實本來是佛，一點沒有缺少。 所以，我們這一次的講座就圍繞四谛法，詳講因果，把因果弄明白了，我們就能夠離苦得樂，就能破迷開悟，甚至轉凡成聖。聖就是佛，佛是大聖人，我們要立志作佛。在末法時期，最方便、最容易的法門就是念阿彌陀佛求生極樂世界。所以我們都要立志(發願)念阿彌陀佛往生西方極樂世界，去作佛，去到那裡，阿彌陀佛教化你，你一定能成佛。立了志以後，我們就要認真來學，學懂了，認真的修，依教奉行，你就能夠成功。所以如果大家真聽明白了，你這一生就能作佛。 講四谛的因果，我也不要自己講，我用經典來講。講經說法一定要依靠經典，不能自己亂說，離開佛經一句，那都是魔說，所以我們一定要依靠佛經。我自己現在是專修專弘《大乘無量壽經》，所以我講四谛，我用《無量壽經》的兩品經文來講。這個世間因果就是苦、集二谛，我選用《無量壽經·濁世惡苦第三十五》。這品經文把世間的苦、集二谛講得非常具體、非常透徹，我覺得比任何的注解都圓滿。出世間因果，我自己是修學淨土法門的，我也將這個出世間的因果就定位在淨土裡頭，就是我們能夠往生極樂世界，往生不退成佛，這就是出世間的因果。我選用《無量壽經》第二十四品，「三輩往生」這品，這一品就是專門教我們怎麼往生的，你懂得怎麼往生這個因果，你就保證能夠出三界、成佛道。 《無量壽經》後半部是彌勒菩薩當機，釋迦牟尼佛把淨土法門付囑給彌勒菩薩，勸他在往後擔負起弘揚流通淨土法門的任務。我們就想到，彌勒菩薩當來三會龍華，他從兜率天下生成佛，成佛之後，他福報很大，不像釋迦牟尼佛要講四十九年法，講經三百余會這麼多，彌勒菩薩只講三會，就講三場經，就把該度的眾生全都度盡了，叫龍華三會，所以他不用那麼辛苦。他只講三場經，到底講什麼法門?從這個經典我們就能看得出來，釋迦牟尼佛已經把淨土法門囑咐給他了，讓他負責將來的弘揚，所以他將來下生龍華三會當中，我們肯定他一定會講《無量壽經》，一定講淨土法門，一定是勸導眾生求生西方極樂世界。 這個淨土法門不光是釋迦牟尼佛極力弘揚，你看《阿彌陀經》裡也講，《無量壽經》裡也講，十方諸佛都極力稱揚贊歎這個法門，所以這部經就是十方諸佛所稱贊、所護念的經典。因為這個法門能幫助上中下三根，就是一切根性的眾生，都能夠當生成就。其他的法門未必可以有保證，這個法門有保證，因為它是靠阿彌陀佛願力加持，接引我們往生淨土。這是二力法門，不光靠自力，還要靠佛力，而且主要是靠佛力，靠自己是很難很難，靠佛力那就很容易了。這個法門稱為易行道，容易修行、容易成功，所以我才選定這個法門。我跟我的恩師學法二十年，很幸運，終於把經教給聽懂了，既然世尊勸告我們要好好修這個法門，那我就老實聽話，一心念阿彌陀佛，專依《無量壽經》，一門深入，長時薰修，我這一生就一定能成就。 念佛功德第一大! 【婆羅門女救度母親的方法比目犍連尊者更殊勝!——目犍連尊者做大法會，不容易做，要仰靠眾僧之力，而且他母親是從餓鬼道生天，婆羅門女母親的罪業比目犍連母親罪業重，墮地獄，她能幫她生天。婆羅門女用多少時間?一天一夜就行了。那婆羅門女當時沒證得阿羅漢果，論修證功夫遠不如大目犍連(神通第一)，她為什麼救度她母親的功德比目犍連還要殊勝?原因在哪裡?婆羅門女念佛，念佛功德第一大!】 我們每個寺廟一般在農歷七月十五都會做盂蘭盆會的法會，在中國大陸都很流行。盂蘭盆會這個故事不知道大家曉不曉得?這是佛當年神通第一的弟子大目犍連尊者救他母親的故事，所以盂蘭盆會也是佛門一個孝親的活動。法會就是一種活動，什麼活動?教育活動，因為佛教是教育。如果只是搞儀式上的法會，沒有把這個活動的教育內涵講清楚，那就變成宗教儀式，教化眾生的效果就不大，所以這個活動的內涵、意義要首先講清楚。《佛說盂蘭盆經》我過去講過一遍，用蕅益大師的注解來講，它也是佛門的孝經，講目連救母。 目犍連尊者剛剛證得阿羅漢，六種神通現前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，還有漏盡通，六種神通具足。他第一個想到，他母親現在在哪裡?自己有神通，要幫助他母親，這孝子於是就用天眼觀察，發現他母親正在餓鬼道受饑餓的痛苦。餓鬼肚子很大，咽喉很細，吃不下東西。拿東西給他吃，他拿到口，還沒有放進嘴裡，那口中的火焰噴出來，已經把食品燒成火炭。甚至終年都聽不到米漿的名詞，非常痛苦。所以目犍連尊者看到他母親受這種苦很悲傷，立刻就用神通將一缽飯送到他母親的面前，供養他母親。結果他母親一看到飯，你想想，餓鬼比饑餓的人要痛苦多了，饑餓的人看到面包都迫不及待，那餓鬼看到那缽飯就猛然撲上去，還不讓別的餓鬼搶，這是悭貪成性招感餓鬼道。所以她看到飯，第一個不是想別人有沒有得吃，她先想自己要吃，還不讓別人吃，拿手護著，然後去吃那缽飯。結果剛送到嘴邊，那飯已經變成火炭，吃不了。目犍連尊者看到這個情形，非常的驚訝、非常的痛苦，自己想救母親，卻沒有能力，雖然已經證得阿羅漢，已經是佛弟子當中神通第一的大阿羅漢，但是竟然他母親都救不了。於是他就跑去跟佛講，求佛來幫助他，怎麼能夠把他母親救出來? 於是佛跟他講，你母親造的惡業重，餓鬼是悭貪的業，不是你用神通力可以改變她的業力，不僅你改變不了，即使這些天神，他們力量再強都改變不了。唯有靠十方眾僧之力，就是要仰靠三寶加持才能救你母親。所以佛就教他個方法，到七月十五供僧。每年，佛的制度是四月十五到七月十五是結夏安居，這些出家弟子們回到佛的身邊受再教育，平常他們都各自在四方去弘法利生，這時候回到老師身邊繼續受再教育。剛好這時候也是雨季，下著雨，弘法也不方便。下著雨還能聽法的，這都很難得、很難能可貴，你看今天下著雨，大家還是坐無虛席，所以你們都很了不起。佛叫弟子們干脆雨季別出去說法了，回來好好用功修學提升自己，你才能把法弘好，所以這三個月當中大家勇猛精進，境界大幅提升。 到七月十五做為僧自恣日，就是出家人互相做批評和自我批評，互相來幫助改過遷善，這一天你來供僧，功德特別大。而供僧人，尤其是真正修行的人，而且是聖賢僧，你供養十方聖賢僧，這個功德回向給你母親，能夠讓你母親從惡道超拔出來;不僅你母親可以超度，而且能夠度七世父母往生到天上。於是目犍連尊者依教奉行，在七月十五那天用供飯菜的那個盆供僧，叫盂蘭盆會，結果真的令他母親到忉利天上去了，而且七世父母得以超生。這是《佛說盂蘭盆經》講的公案，所以以後寺院每年的七月十五都搞盂蘭盆會。當時目犍蓮尊者能夠建立這樣的大法會，能夠超度他母親，那是什麼原因?當時真正有聖賢僧，出家人真修行，所以功德特別大。如果寺院裡面出家的人沒有真正修行，這個功德就不會很大，所以這個供養要真正懂得。 現在問題是佛法衰微，衰在哪?真正修行的人少，不要說有修行，有道心的人都少，就是立志這一生了生脫死的人都不多。佛門的人信佛的人很多，真想了生死的不多，你要供養這些真正修行的人，那功德才是大。所以現在我們講盂蘭盆會供僧怎麼供法?最重要的，培養真正修行的人，培養弘法利生的人才，「人能弘道，非道弘人」，佛門的興旺要靠人。我們能夠認真努力的造就佛門的人才，這就是供僧，這個比你供養他一缽飯功德大多了。所以現代盂蘭盆會意義我們要講清楚，什麼是真供養?《普賢菩薩行願品》裡講“法供養為最”，七種法供養，第一個就是“如教修行供養”。真正如教修行就是法供養，你與其在外面找，不如你自己好好修，把自己先造就成一個真修行人，你只要依教奉行，你自己成就了，你的功德就能夠讓你的父母超生。 《地藏經》裡頭就給我們講這個例子，地藏王菩薩過去是一個婆羅門女的時候，婆羅門女是在家人，女性，虔誠的佛弟子。她母親不信三寶，造作很多殺業、毀謗等等這些惡業，墮到了地獄。婆羅門女很想知道她母親的去處，知道她母親造的不善，肯定會墮惡道，很想救她、幫助她，這是孝女。所以怎麼做?經上講，「遂賣家宅，廣求香華」，供佛塔寺。她來護持佛陀教育，把自己的所有的財物全部拿出來，房產都賣了，來護持佛法。寺院自古以來都是從事佛陀教育的機構，它的職能是教化眾生，講經說法，就像我們現在這樣的。古時候寺院常常辦弘法的講座，這個道場是如法的道場，所以能夠護持這樣的道場，功德很大。婆羅門女因為她至誠心的供養，感得佛示現，當時的佛是覺華定自在王如來，那時候已經是像法時期了，佛已經滅度很久了。但是佛是不生不滅的，你有感，他就有應。你看婆羅門女至誠心感，佛就應，在空中有聲音報給她，我就是你所瞻禮的覺華定自在王如來，見到你憶念母親比一般人更加的殷切，所以你的孝心感動了我，我來告訴你，你現在想知道你媽媽在哪裡，趕緊回家，干什麼?念佛名號，「端坐思惟吾之名號」，就是念佛。所以婆羅門女趕快回家，為了知道她母親的去處，念佛，就念當時的佛。我們現在念阿彌陀佛是一樣的。 念佛念到一心不亂，她念多久?一天一夜，就有能力到地獄裡面救度眾生，作菩薩了。所以地獄的無毒鬼王見到婆羅門女，就稱「菩薩，何緣來此?」她是真菩薩，她自己都不知道自己作菩薩了，人家都知道。因為什麼?到地獄裡面只有兩種人，不是菩薩來，就是造惡業的眾生來受苦，婆羅門女不是惡報來的，她是度眾生來的。無毒鬼王告訴她，你母親三天前就已經往生天上了，不僅你母親生天了，跟她在一起的這些地獄眾生全部都生天了!你看!婆羅門女救度母親的方法比目犍連尊者更殊勝!——目犍連尊者做大法會，不容易做，要仰靠眾僧之力，而且他母親是從餓鬼道生天，婆羅門女母親的罪業比目犍連母親罪業重，墮地獄，她能幫她生天。婆羅門女用多少時間?一天一夜就行了。那婆羅門女當時沒證得阿羅漢果，論修證功夫遠不如大目犍連(神通第一)，她為什麼救度她母親的功德比目犍連還要殊勝?原因在哪裡?婆羅門女念佛，念佛功德第一大!所以真正想要救度自己父母，最好的方法就學婆羅門女。她做到兩條：一條，大布施、大供養，就是身心世界一切放下;第二，念阿彌陀佛，一心的去念，一心求往生。那你不僅能超度現世父母，生生世世的父母你都能超度，都能幫助他們往生淨土。 《普曜經》雲：“若有一心叉十指，等心自歸一如來，口自發言南無佛，是功德福為最上。” 萬般帶不去，唯有業隨身 經文講『愛保貪重』，愛是情愛、欲愛，保就是想保持住，自己愛的東西想保持住，貪心又很重，於是就『心勞身苦』。你看經文把我們這些情況講得多麼的透徹，人為什麼會憂慮、會煩惱，會那麼多痛苦、辛苦?就是愛保貪重，你要是能放下，就沒有什麼憂慮，也不會辛苦了。所以財要多布施，財稱為通貨，通就是流通的，不能把它堵在那，堵死在那不動就有問題了。所以古代的銅板中間都有個孔，讓你知道這要通才行;如果堵住不通，停在那裡了，這就出問題。所以我們有財，多用來幫助社會、幫助眾生、護持正法，這都是聰明的人，有智慧的人，用自己的福報更來造福、更來利益眾生。 『如是至竟，無一隨者』，至竟，竟就是終了、到頭了，到頭的時候沒有一樣能跟著你走。正如古德講的，「萬般將不去，唯有業隨身」，跟著你的只有業。你看人臨死的時候，即使家財萬貫，他能帶走什麼?一分錢都帶不走，連自己的身體都帶不走，能帶走的就是自己造作的業，如果一生造善業多，投生善道，造惡業多，投生惡道。什麼叫善、什麼叫惡?為別人的就是善，為自己的就是惡。你用這個標准來看，現在人有幾個是行善的?有幾個能做到大公無私?造的都是惡業，那來生就知道去處了，你看多可憐。 我記得有個同修跟我講了一件事情，就是講在某個地方猴子很多，那個地方的人就常常去抓猴子來吃猴腦，這很殘忍。怎麼抓猴子?當地的人很有經驗，他知道猴子很喜歡吃堅果，榛子這些東西，還有香蕉什麼的。他就拿那個椰子殼，椰子殼是很硬的，把它上面的蓋切掉，露一個孔，猴子的手剛好能伸進去。伸進去之後，那必須是伸開手才能出來，如果抓著拳頭是出不來的。他們就設計了這個椰子殼，裡頭放著猴子喜歡吃的東西，就放在地上，一個一個。結果猴子看到這椰子殼裡有它喜歡吃的東西，全都下來了，把手伸進椰子殼裡頭，把那個東西抓住，有香蕉，還有花生，這些堅果，抓住之後手就出不來了。因為它必須要放開手才能出得來，可是猴子不懂得放開手，死抓著不放。結果那個椰子殼就套在它手上，它怎麼弄都弄不出來，當然它也就不能上樹了，它上樹得拿手，它只能在地上到處亂串。後來獵人來了，就輕而易舉的把這猴子抓住，然後拿刀把它手一砍，就拿過去吃猴腦。我們看到這猴子也是很愚癡，抓住東西都不懂得放手。其實想想，人不也都是這樣嗎?所謂「人為財死，鳥為食亡」，你想想凡人，為了他的財產，為了他的名利，一生的追求，到最後造了無窮的業，可能導致現世就家破人亡，來世三途受報。所以咱們也不要笑那個猴子愚癡，關鍵想想自己，引以為戒，這些財產、這些身外之物要放下，你不放下、不撒手，你就出不來，你想出三界、想往生淨土，那得撒手放下，不要作繭自縛，自己纏縛自己了。 善惡之報，如影隨形 『善惡禍福，追命所生』，一個人行善、造惡，自然感得有福或者有禍，所謂禍福無門，惟人自召，禍福是自己招來的;善惡之報，如影隨形，善惡感得的是福和禍，都是自作自受。福和禍是果報，善和惡是業因，這些業追逐著你，跟著你到投生的地方，所以追命所生，你帶的是業力。『或在樂處，或入苦毒』，如果善業多，你就到快樂的地方投生，像人天這是快樂的地方;或在苦毒，這是三惡道。而我們如果細細思惟，人天也不快樂，人間所謂的樂實際上也是苦。我們凡人所追求的五欲之樂，財色名食睡五欲誰不想?誰都要，可是你想，這五欲好像給你帶來快樂了，實際上它給你帶來無窮的苦。財，財富，你一味追求，到最後只有痛苦，愈追求貪心愈重，欲海難填，追求一輩子還覺得不夠。 所以怎麼才能快樂?知足就快樂，知足常樂。知足者富，誰最富有?知足的人富有。 現在我們國家也都特別倡導廉政建設，對於貪污受賄不正之風的官員嚴懲不貸。用法律的手段有它的好處，但是問題在於作這些惡業的人，他的心未必能夠轉回來，所以用強制的手段只能讓他更加隱秘，他不敢妄為，但是他那個偷盜的心，假公肥私、損人利己的心未必消除。要怎麼才能徹底讓他的心正過來?那就要靠因果教育。過去我看到一段新聞報導，國家組織部長李源潮在上海浦東干部學院講話當中提到，領導干部、黨員必須要培養敬畏心。我覺得這個提法太好了，人如果沒有敬畏，他就膽大妄為。《論語》中孔子也講，“君子有三畏”，三種敬畏心，敬畏天命、敬畏大人之言、敬畏鬼神和因果。人能有敬畏心，自然不敢去造惡，這個自我約束比法律手段更有效果，它從教育上已經幫人防非止惡，不用等到你犯罪才去制裁。可是怎麼培養敬畏心?最有效的就是因果教育，知道善有善報，惡有惡報，知道有天地鬼神時時監察。我們犯罪不要以為神不知、鬼不覺，其實神目如電，我們在暗室屋漏中干一點虧心事，早就被神明記錄下來(生死簿)，到最後閻羅王一並算帳。生的時候可能就遭到報應，譬如說被法律制裁锒铛入獄，官員被雙規，財產被沒收，這是現世之報;來世必定是三途，三途的苦報就久遠了。 『消散復取』，用這種損人利己的方法得到的東西當然就很容易失去，所以很快的消散，用完了，花光了，然後再用這種方式來索取、來盜取，無止境的來貪取，最後把自己的福報都享盡了，享盡，壽命就跟著終了，所謂祿盡人亡。偷盜結罪大小是看你損害的影響面有多大、程度有多深，如果是偷盜一個人的，那你跟這個人結罪，將來你得還這個人，這個罪業相對還不算大，只是這兩個人之間的討債還債的關系;如果我們偷盜的是一個國家的財物，這是公有財物，這個財物是屬於廣大人民的，我們偷盜、占用那是對一國人民結罪，欠的是整個國家人民的債，那個債就重了，那你什麼時候還得起?將來得做牛做馬來還。所以真正廉潔奉公之人，公家的一針一線都不敢擅用。以前，我們師父過去的老校長周邦道先生，他也做過官員，做官員的時候真正廉潔。公家給他家安了公用電話，這打電話，公事就用這個電話打，私事不打這個電話，到街上的公用電話去打，不打公家的電話，連家裡人都不可以用，接聽可以，接聽不用錢，打出去不行;公家給他配的車，上班、公事，他坐這個車，如果是辦私事，不坐這個車，自己去擠公共汽車。這個官員太難得、太少見了，真正是廉潔奉公，他知道因果，擅用國家財物那就是欠國家人民的債。 還有一個比這個罪更重的，盜三寶物、盜常住物。常住是十方道場，這個道場是十方道場，就是所有的出家人都可以用、都可以住，如果我們擅用這個常住的東西，沒有經過常住同意，而且是以一種偷心、占便宜的心盜取的，盜取就是不與取，人家沒同意，常住沒同意，你就拿了，你就用了，這個果報就重。為什麼?因為常住物是屬於十方，十方僧眾那個范圍就太廣大了，絕對不是地球，也不是這十億個銀河系的娑婆世界而已，而是遍法界虛空界所有的聖賢僧，那是無量無邊，那我們對他們欠了債能還得起嗎? 《沙彌律儀要略》，蓮池大師編著的，講了一個故事，迦葉佛的時候，這是釋迦牟尼佛之前的一位佛，時間是很久遠之前了。那時候有個小沙彌出家了，還沒受大戒，他對他的師父感情很好。這種感情實際上也是不正確，為什麼?情執，他是依人沒有依法，佛說依法不依人。他就覺得這是我的師父，這個出家人是我師父，那個出家人不是我師父。他的工作是守果園，給常住的道場守果園。有一次，他看到果子成熟了，他就偷偷摸摸的摘了七顆果子來供養他的師父。我們看這人不錯，很有孝心，老想著他師父。但是他沒有經常住同意，自己屬於偷盜，雖然不是為自己，為他師父也不行。結果他那一生之後墮地獄，在地獄裡面吞熱鐵丸，那果子變成熱鐵丸了，燒得通紅的大鐵丸讓他吞進去，腸胃什麼都焦爛，鐵丸從身體裡出入，非常痛苦。你看偷常住物七顆果子，還不是為自己，是為他師父，這罪業都在阿鼻地獄，如果偷盜比這更多的那還了得!所以華聚菩薩說過，五逆十惡罪我都能救他，但是偷常住物，我就救不了他，這說明偷常住物比五逆十惡罪還要重，那決定是地獄。所以真正在如法的道場修行，那個盜心首先要放下。什麼叫盜心?占便宜的心，我們還有占人便宜、占道場便宜這個心，這就麻煩了，造罪業。還不如別來道場，那罪業還小一點，你占別的地方的便宜還不至於那麼嚴重。 神明克識，終入惡道 經文講『神明克識，終入惡道』，就是剛才講到的這一期生命完了，他所造的罪業，神明都把它記錄在案。每個人都有一個生死簿、善惡簿，就是個人檔案。神明，有專門負責記錄人善惡檔案的這些神明。《華嚴經》上也講到，人與生俱來的就有兩個神，一個叫同生，一個叫同名，分別站在人兩個肩上，人看不到他，他看到人，所以我們所造的一舉一動、一言一行，乃至起心動念，都瞞不過他。一個神記錄善，一個神記錄惡，跑不掉，到最後死的時候，閻羅王把這善惡冊子攤開來一看，你這罪就判定了。神明克識，識就是記錄，把它記下來，克就是能的意思，神明真能記下來。 中國老祖宗也都常說「頭上三尺有神明」，這絕對不是假的。道家講得很多，你看《太上感應篇》就告訴我們，人身上有三屍神，專門把人的善惡向天曹、上帝禀告，向玉皇大帝禀告;還有一個家裡頭有灶神，灶神是記錄這一家的善惡，也是定期，就是農歷每個月月末向天上上帝去禀告。這種神靈是很多的，他們就是干這一行的，專職干這行，所以我們真的都要老老實實做人。這個神明也可以解釋為我們的第八識，第八識是阿賴耶識，它的功能就是專門記錄我們的善惡，變成種子，這個種子儲存八識田中，就是記錄在案了，將來遇到緣，種子起現行，就形成果報。有古德把這兩種說法合匯在一起，外頭有神明記錄人的善惡，我們也有八識田中種子落印象，有善有惡都落下種子。更何況用唯識的觀點來講，外頭的神明也是自己唯識所變，心外無法，外面的神明都是自己內心變現的，所以內外是一不是二，這種說法就更圓融了。 所以人如果造惡，惡業滿盈了，終入惡道，終就是命終，就到三惡道去了。『自有三途』，「自」用得很好，自然，不是人為驅使，上帝沒有能力把你打到三途去，閻羅王也不敢錯判案子，你自己的惡業招感，自入三途。三途就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。『無量苦惱』，無量的痛苦、煩惱，『輾轉』在惡道之中，累劫難出，這個時間是用劫來計算。一劫的時間有多長?我就計算過，大概是十二點七億年這叫一劫，這個累劫就是講無量劫。在惡道裡頭輪回想要出來可不容易，地獄道受滿了到餓鬼道，餓鬼道再畜生道，畜生道受滿了，那都不知多少劫才能出離。釋迦牟尼佛當年曾經在只園精捨，有一次大家在習勞、干活，佛看到園中有一窩螞蟻，就禁不住笑起來。弟子們看著，佛為什麼沖著螞蟻笑?問佛。佛就說，你看這些螞蟻，七尊佛出世了，它們還一直做螞蟻。不是說螞蟻的壽命有那麼長，螞蟻壽命很短暫的，但是它死了以後，因為執著這個螞蟻身，它又輪回做螞蟻。七尊佛出世了，那時間太長了。你看我們釋迦牟尼佛到彌勒佛這個時間有多長?五十六億七千萬年，這是一尊佛與一尊佛之間的歲月，那還是比較密的，我們這個劫叫賢劫，千佛出世，有些劫是一尊佛都沒有。七尊佛都出世了，你想這時間過多久?這些眾生還在螞蟻道輪回，真是『累劫難出，痛不可言』，要出離相當不容易。 思地獄苦，發菩提心 地獄種類是很多的，最苦的地獄是無間地獄，那痛苦是沒有間斷，還有八大地獄，什麼等活地獄、黑繩地獄、燒熱地獄等等。江逸子老師的《地獄變相圖》是根據《玉歷寶鈔》(道家經典)畫的，你看看佛經裡講的地獄比那個可怕多了，以後要是把佛經所說的地獄展現出來，而且把這個果報的原因(因果)都要講出來，讓眾生看到了生敬畏心、恐懼心，這個很有好處，不敢造惡了。地獄真的有，不是假的，所以到了地獄裡頭，輾轉其中，一個地獄的業報受滿了，又轉到第二個地獄，先到最重的地獄，無間地獄受報，然後轉輕，一個一個的受完了，才能出離。出離了，可能變成到餓鬼道去受生，餓鬼道業受滿了，到畜生道，輾轉在三途裡面受苦，『累劫難出，痛不可言』。 有的人說，如果說殺生、偷盜那是會害人，私下搞男女關系又不會害別人，你情我願，這有什麼罪?這個問題在《楞嚴經》上就講到，《楞嚴經》記載：有一位寶蓮香比丘尼私行YIN欲，她知見錯誤，她自己說，YIN欲非殺非偷，無有罪報。結果說完之後，馬上從女根中生出猛火，燃燒她的身體，最後身陷無間地獄。這是破戒的比丘尼，這個罪報立刻現前。因YIN欲而破戒下地獄，男抱銅柱，女臥鐵床。男子下到地獄看到那個燒紅的銅柱就以為是美女，業力變現，所以他就往上抱，一抱全身就燒得焦爛，結果死了;死了之後還沒完，陰風一吹又蘇醒了，又看到那個火紅的銅柱，又以為是美女，又往上抱，又死。所以地獄裡頭一日一夜萬死萬生，經多生多劫都不能夠覺悟，為什麼?業力太重。女臥鐵床也是這樣，那鐵床她以為是一個很舒服的床，可以行YIN欲事，結果也是被燒得焦爛，什麼時候她覺悟過來，不敢再造惡業了，這個地獄的相就消失了。 罪業的輕重跟影響效果、大小成正比。尤其是弘揚正法，這是利益人天、利益九法界眾生，我們要是障礙弘法，這個罪都是在地獄。 在《大寶積經》裡面有一本《發起菩薩殊勝志樂經》，這本經師父老人家十多年前講過多次，我聽了好幾遍，聽了非常感動。當時聽了這個經就發了九條孝願，痛改前非，孝養父母。這個經裡頭就講到，佛當時在世的時候，有六十位菩薩，這些菩薩屬於初業菩薩，可能是受了菩薩戒的，但是沒有真修真干，他們業障深重，修道常常退轉。後來彌勒菩薩把他們帶到佛那裡，他們向佛請教，佛給他們講出過去生中他們的因緣。原來這六十菩薩在拘留孫佛時代，這是很久遠之前了，他們都是出家人，持戒精嚴的比丘，又有多聞，學習經教，懂佛法懂得很多，我們講這是大善知識。當時有兩位說法比丘(就是講經說法的法師)講佛法，大概這兩位法師講得不錯，法緣很殊勝，信眾很多，來聽經的很多，當然就會有很多人恭敬供養。這六十位持戒的比丘看到那兩個法師得到了名聞利養，心裡就生了嫉妒，於是就造作妄語說這兩個比丘行YIN欲事，破戒，毀謗這兩個法師。結果信眾聽信了這些謠言，對這兩個法師就喪失了信心，所以這些眾生的善根就因此中斷了，那這個罪業就重。要知道，斷人的身命罪小，斷人的法身慧命罪重。你把一個人殺了，他投胎，二十年之後又是一個好漢;可是如果你斷他的法身慧命，你把他的知見弄歪了、弄錯了，誤導了他，他可能多生多劫都回不了頭，甚至造惡業墮惡道。 所以六十個造謠生事的比丘那一生結束之後，就墮入了無間地獄，在無間地獄裡頭六百萬年，這是世尊說六百萬年，這個年頭可不少。你看我們中國歷史上下五千年，這是世界上都罕有的，他是六百萬年。從無間地獄出來了，還有余罪，到等活地獄、到黑繩地獄、到燒熱地獄，一個地獄一個地獄的輪著來受苦報，總共在地獄裡面待了一千八百萬年。然後出來之後得了人身，還有余罪，五百世生盲無目，就是一出生就是瞎子，而且貧窮、下賤、愚鈍，被人欺負、被人凌辱，受種種苦報五百世。佛給他們預言，這些人到後五百歲，也就是佛滅度後第五個五百年之後，我們現在用西方的算法，我們今年是佛歷二千五百五十六年，二千五百年之後正是到現在這個時候，這六十菩薩又得到人身，又能聞到佛法，遇到淨土法門，這一生就能夠往生西方極樂世界。為什麼?他的罪業終於消盡了，他這一生就能往生西方。這是佛給他們預言的，在《發起菩薩殊勝志樂經》裡講的。 我們看看這些人的苦報不得了。那佛講的這六十菩薩是誰?他們是我們的代表，很可能我們都是這種人。我們不能說沒有善根，肯定過去生中是修行人，有善根，所以這一生遇到佛法才能夠有信仰，遇到念佛法門才能夠發願求生淨土。但是也有很多業障，這業障都是前生的余報還沒完全干淨。我看到這部經，我立刻想到，我就是其中的一個，曾經可能都墮過地獄一千八百萬年，當年就是一念嫉妒心毀謗說法法師，結果就受無窮的苦報。所以口業還怎麼敢造?尤其是毀謗出家比丘那個業是非常重，不論出家比丘如不如法、守不守戒，這是他自己的因果，只要他穿上這一身衣服，披上這一身袈裟，他就代表僧團的形象，我們就要對他恭敬。對他恭敬就是對三寶的恭敬，我們敬仰的是三寶，依法不依人，他現在表這個法，我們就尊重這個法，絕不能毀謗。
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