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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
佛教的臨終關懷與超度
人臨終之際，身心蒙受劇苦，最需要關懷照顧。經中說臨終最後一念決定死後的去向，故在斯際照顧亡者，幫助其保持正念、往生善處，至極重要。 現代醫學發現，病危時沒有精神支持網絡的人，尤其是男性，死亡率比具有精神支持網絡者高3倍。西方天主教於1967年創辦“善終院”，提倡對重病垂危瀕死者給以“善終照顧”或“臨終關懷”(Hospice)，對其作為“全人”的身體、心理、社會、心靈各個層面的需要給予關懷照顧，給以心理輔導，幫助其解除痛苦和恐懼，俾能平安、尊嚴地迎接死亡。此後，臨終關懷逐漸受到重視，進行一系列臨終照顧的“安寧病房”，現在已在西方普遍設立。 佛教，其實有久遠的臨終關懷傳統，長期以來自覺進行臨終關懷工作，形成了甚為豐富的臨終關懷操作體系。 佛陀與臨終關懷 佛陀生前，便經常作臨終關懷的工作。如《雜阿含》卷五第103經載：有一位那拘羅長者，年120歲，“羸劣苦病”，往見佛陀，請求“長夜安樂”之道，佛陀教他：“於此苦患之身常當修學不苦患身”，然後教給他如實觀察五蘊無常、涅槃寂靜的方法，使其獲得解除死亡恐懼的智慧。同經卷三七第1023經載：未斷身見等五下分結的叵求那比丘病笃，佛為種種說法，使其當下斷了五下分結，見道證果，“當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。”第1024經載，比丘阿濕波誓病笃，畏懼退失所證，佛為說法安慰，“不起諸漏，心得解脫，歡喜踴悅，歡喜踴悅故，身病即除。”第1025經載，一年少新學比丘病笃，佛往說法，令他分明解了，證阿羅漢果，不久命終，“臨終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。” 佛陀還教誡弟子，應以智慧和慈悲積極從事臨終關懷。《雜阿含》卷四一第1122經載，佛告難提等居士：有智慧的優婆塞(居家男性佛弟子)應當看望被疾病痛苦折磨、遲早要命終的佛教徒，根據其具體情況，以能使其獲得安樂的法門教誡說法：首先應教其於佛法僧三寶堅定信心，這叫做“三種酥息處”———三種能使人精神獲得安息的歸宿之處。然後教其不顧戀父母，不顧戀妻子、奴婢、財產。若病人顧戀人間的五欲，應說明人間五欲“惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲”，教其志願生於天上，享受更為勝妙的五欲。進一步說明天上的勝妙五欲，亦屬無常變壞之法，也不值得貪戀，應當捨離，欣求涅槃寂滅之樂。如是“先後次第教誡教授”，令病人趨向涅槃乃至獲得涅槃，“猶如比丘百歲壽命解脫涅槃。” 佛弟子頗多實踐佛陀教誡者，如《增一阿含經》卷四八載：捨衛國阿那坋祁(給孤獨)長者病笃，佛弟子捨利弗以天眼見之，命阿難前往看望，為說念三寶法、第一空法，令長者“悲泣涕零，不能自止”，解除了死亡畏懼，之後不久善終，生於三十三天。 佛教僧團遵從佛陀教誡，將關懷臨終列入戒律而制度化。《四分律行事鈔》說，上座法師應到重病垂危的僧人那裡，為之說法，說明人生時不帶一物來，死時也不可能帶一物去，教其捨棄一切愛戀之情，將衣物等布施大眾，稱贊其一生修行的功德，令其歡喜，正念不亂，往生善處。《大唐西域記》說，印度祇洹精捨在寺院西北角設有專門安置照顧重病僧人的“無常院”，房中供奉阿彌陀佛接引像，幫助病僧安樂往生西方淨土。中國佛寺中設有延壽堂、往生堂、涅槃堂、重病閣等，專供老病臨終的僧尼居住，給以照顧。《四分律行事資持記》說臨終的僧尼應安排住在往生堂，頭靠西方，面向牆上掛的西方三聖像，可設置供佛幡，為之沐浴更衣，輪流念誦聖號，開導安慰。 大乘的臨終關懷 大乘佛教的臨終關懷，還有通過作福、念佛、誦經、鳴鐘磬等為臨終者消除業障、超生善處之法。《地藏菩薩本願經•利益存亡品》說，父母臨終時，眷屬不可殺生拜祭鬼神，而應為之設福，或懸幡蓋、燃油燈，或誦讀佛經，或供養佛菩薩像，或念佛、菩薩、辟支佛名字，能消滅其必墮於惡道的重罪： 臨命終時，父母眷屬將是命終人捨宅財物、寶貝衣服，塑畫地藏形象，或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬將捨宅寶貝等為其自身塑畫地藏菩薩形像，是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益;是人若是業報命盡，應有一切罪障業障令墮惡趣者，承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆消滅。 臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。 同經〈如來贊歎品〉說，對久臥病榻、常做噩夢、“眠中叫苦，淒慘不樂”的垂危重病人及神智不清的“植物人”，家屬應在病人前對佛菩薩像高聲讀誦此經，或高聲告訴病人：我們為你將財物施捨，用以建寺、造像、印經、供僧。若已死亡，於一至七日之間繼續讀經、禀告，能使亡者宿殃重罪永得解脫。《梵網經》卷下所列48條菩薩戒之第20條“不行放救戒”規定：在父母兄弟死亡之日，應延請法師講菩薩戒經律，為之薦福，令得見佛，生於人、天。“若不爾者，犯輕垢罪”。 淨土宗所奉“淨土三經”之一的《觀無量壽佛經》說，一生“多造惡法”，及毀犯五戒、八戒、僧尼戒，臨終時“地獄眾火一時俱至”的眾生，臨終時遇善知識為說大乘經題目、贊歎阿彌陀佛功德、教令念阿彌陀佛名號，皆能滅多劫生死重罪，往生西方淨土。《華嚴經》卷十五賢首菩薩偈，謂菩薩放光名“見佛”： 此光覺悟將殁者，令於佛所深歸仰， 令隨憶念見如來，命終得生其淨國。 見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬， 俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。 《佛說無常經》附“臨終方訣”，謂令病人右脅而臥，合掌至心面向西方，為宣說淨土因緣、莊嚴及十六觀等，令病者心樂生淨土，復教谛觀佛身相好，稱念阿彌陀佛名號。 據此等經義，大乘佛教為臨終者作“法事”超度，《饬終津梁》之類專講如何為臨終者進行關懷工作的書，在教界流傳頗廣。大乘佛教徒多於親友臨終前，延僧或招集眾居士誦經念佛。特別是淨土宗信徒，更多於“蓮友”、親友臨終時，約集蓮友熱心看護安慰，勸導念佛或齊聲念佛，造成一種集體祈禱的氣氛，以幫助臨終者保持正念，心無痛苦，在念佛聲中，懷著必然往生西方極樂世界的信心，歡歡喜喜地去那究竟安樂的家園。此名“助念”。印光法師教人“臨終三大要”： 第一，善巧開導安慰，令生正信。第二，大家換班念佛，以助淨念。第三，切戒搬動哭泣，以防誤事。(《印光法師文鈔》下冊，第1654頁) 現在有用“念佛機”給病人放念佛的錄音，也有很好的助念、安慰作用。佛教界經常報道因為助念而使蓮友病情減輕、正念分明，現往生“瑞相”之事例。 中國佛教還有為臨終者擊鐘鳴磬之制，稱“無常鐘”、“無常磬”。擊鐘(梵語犍椎)，本為招集僧眾的信號，見《增一阿含經》等。《付法藏因緣傳》謂印度罽膩咤王死後墮為千頭魚，有劍輪常繞其身而轉，因聞羅漢擊鐘之聲，劍輪升於空中。《佛祖統紀》卷六記智者大師臨終時告維那(寺院中專司儀式者)： 人命將終，聞鐘磬聲，增其正念，惟長惟久，氣盡為期。 《唐高僧傳》載有亡者托夢謂僧智興擊鐘“聲振地府，受苦者皆解脫”的故事。中國佛寺在擊鐘時，祝願一切眾生聞聲息苦。故鐘聲成為一種代表佛法的信息符號，有提醒正念、解除痛苦的作用。磬為念佛、誦經時所用樂器，與鐘有同樣的作用。 藏傳佛教在人臨終前直到死後，延請僧人念誦度亡經，講解臨終、死後解脫之要，修“頗哇”法幫助其往生淨土、善道，與漢傳佛教的超度法事和淨土宗的助念法有異曲同工之妙，都有安慰臨終者及其家人之效，比醫學界的臨終關懷自是高出一籌。據稱密法修持成就、神通廣大者，可用頗哇法隨意超度亡人神識往生淨上，叫做“送生”。一般認為只有證到初地菩薩以上，才可實際超度亡者。 當代佛教與臨終關懷 當代佛教在“人間佛教”思想指導下，越來越重視臨終關懷。台灣中華佛教學院的慧哲法師強調：應重視臨終病人心靈的需求，給以愛、慈悲和支持，提出心靈照顧的三部曲： 第一步，幫助病人確認病情，知曉存活期還有多少，在這段時間裡應該如何做。 第二步，幫助病人整理自己的思緒，寫遺書、安排後事，想象向親朋好友道最後一聲再見。 第三步協助病人觀想死亡的景象，想自己漂浮在身體的上方，俯瞰一切。 佛教界辦的安老院，在臨終關懷方面積累了大量經驗。如天津鶴童老年公寓的具體做法為： 1、在病人房間西牆上貼西方三聖像。 2、家屬對病人應真切孝敬，病危時要組織助念團助念，全家為病人吃素修福，並告知病人。 3、病危時要了解患者有無牽掛之事，若有，應及早解除。勸其放下一切，安心念佛往生淨土。 4、若病人見到惡形等而恐怖，要說明這一切皆是心識幻化，一心念佛，自然會消失，不必恐怖。若病人害怕死亡而悲哀痛哭，說明死亡是離苦趨樂，如游子歸家、囚徒出獄，有何恐怖焦慮?若病人懷疑自己不得往生西方，勸其具足信心。 5、人死後24小時內不動其身體，不哭泣。 6、喪事從儉，火葬。49天內為亡者念佛誦經作福。 在台灣各大醫院，有許多僧尼在默默地從事臨終關懷工作。聖嚴法師認為：人的過世，不是喪事而是喜事，是莊嚴的佛事，應替亡者誦念“三皈依文”，進行臨終助念。臨終助念既能幫助亡者往生極樂世界，又能使亡者家屬受到溫馨關懷，幫助其解除悲痛、安定身心、種下菩提善根，還能廣結人緣、積累功德，幫助助念者自己往生極樂世界、蓮品高升，是無上功德福田。 當代佛教界一般強調通過助念，盡量使臨終者正念分明，得以往生淨土，反對使用插氣管內管、做心髒按壓、電擊等方法作無用的急救，甚至不主張注視強心劑、嗎啡等藥物延長死亡過程、減輕臨終痛苦，這會擾亂臨終者的正念，障礙其往生。 現代醫學發現，人臨終之際陷入無意識，只有聽覺可以保持到最後，證明佛教的臨終助念法，確能令亡者聽到，起碼起到精神安慰的作用。 佛教的“全家照顧” 臨終關懷的另一項重要內容，是對亡者的家屬提供“全家照顧”，進行咨詢，協助他們減輕哀痛。其方法，是對亡者家屬進行安慰，講清人死不可復生、死亡乃自然規律，過度的悲傷只會損傷自己的身心，勸導他們節哀。 佛教早就有這一傳統，佛陀在世時即經常做這一工作。如《法句譬喻經》卷五載，一婆羅門的愛子上樹采花，枝折摔死，全家哀恸，怨天尤人，啼哭不止，佛陀乃往其家問候撫慰，以無常的道理和宿命業報相勸，使這家人不再哀痛。《波斯匿王女命過詣佛經》載，波斯匿王愛女亡故後，極為愁苦，佛為廣說“一切恩愛皆當分離，所生之物必當敗壞”，使王領悟釋懷。《增一阿含經》卷二四載，波羅奈國文荼王最寵愛的第一夫人死後，國王“極懷愁惱，不食不飲，不治王法，不理王事”，佛弟子那羅陀羅漢為說欲使不老、病、死，不失去所愛等不可得之理，教其思惟： 我今失去所愛，並非只有我一人如此，一切人都必如此，如果我因此憂愁悲痛，是不明智的;這樣只會使親屬更加悲痛，仇人冤家慶幸歡喜，會令人飲食不得消化，因此致病，折壽早死。您這樣想，便能拔除憂苦之刺。 國王聽後，當下見效，“所有愁苦今日永除”，歸依佛教。《雜阿含經》卷四四第1173經載：婆羅門婦女婆四咤因六個子女相繼死亡，悲極發狂，裸體亂跑，路遇佛陀，當下清醒，“即得本心”，聽佛說法，歡喜作禮，之後她的第七個兒子夭折，她也不再悲痛啼哭。 《四分律》規定，僧尼若死亡，前來吊唁的客人應該到屍體前具儀設禮，握亡者弟子之手，好言安慰，以減輕弟子的哀痛。《毗尼母論》說僧尼死亡，應“合寺眾僧，並送葬所”。這其實也是對存者的一種心理安慰。 追福超度，利益存亡 佛教更重視對亡者死後“追福”、“追薦”、“超度”，由對亡者死後的盡責與實際利益，解除親屬“人死永滅”的深刻痛苦，“利益存亡”。 為亡者“追福”之制，本出原始佛教，其方法是布施僧尼。佛經說人死之後，家屬應代為亡人將其生前衣物遺產施予僧尼，或用其財物“齋僧”(設飯食供僧尼食用)，這樣可使亡人的中有得到布施僧寶的福報。《隨願往生經》說： 若以亡者嚴身之具、堂宇屋宅園林浴池以施三寶，此福最多，功德力強，可得拔彼地獄之殃。 《地藏菩薩本願經•利益存亡品》說，人命終後七七日之間，亡者如癡如聾，或在諸司辯論審定業果，未測之間，千愁萬苦，念念之間希望骨肉眷屬為之造福救拔，此時： 若能更為身故之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。 《優婆塞戒經》卷四說：若亡者墮於餓鬼道，需要親屬為其作福(追福)布施，奉勸人們“為餓鬼勤作福德”： 若以衣食、房捨、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其咒願令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。 並說為亡者追福的時間有三：春之二月、夏之五月、秋之九月。 大乘佛教宣揚：佛法僧三寶，有超度亡靈、利濟幽冥的巨大法力，親屬依仗三寶之力，為死人追福超度，可以利益存亡。《地藏菩薩本願經•利益存亡品》說： 若有男子、女人，在生不修善因，多造重罪，命終之後，眷屬大小為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。 這種說法，適應了人們追懷亡故親屬的感情需要，能起撫慰失去親人的痛苦心靈之作用，尤其在具有深長孝親祭祖傳統的中土，與本有的喪葬禮俗結合，再加上統治者從倫理教化目的出發的提倡推廣，產生出種種度亡濟幽的“法事”，盛行於社會，形成民俗，至今尚不絕如縷。藏傳佛教界以亡者財產施予寺廟追福及延僧超度之風更盛。 為亡者追福設齋的風俗，始於北齊，於亡後三日設齋，請僧眾誦經超度，稱“三日齋”。唐人元休所撰《冥報記拾遺記》記述了一個有關三日齋的傳說：北齊有梁姓官員，死後其家以家奴殉葬，四日後家奴復活，告言，在冥府見主人魂魄受壓脂之刑，而經妻子設齋誦經，壓脂不得，傳語妻子：願再營齋相救，慎勿殺生祭奠。民間還根據佛教“中有身”七日一死、歷七七日必轉生的說法，於人死後七七日的每一七日，設齋追薦，稱“累七齋”。累七齋那天，主齋僧剪紙幡焚化，此系據《正法念處經》將生天的中有見白氎能垂下之說而作，旨在令亡者中有見到白氎，得以生天。 為亡者追福的盛大佛事，是農歷七月十五日所舉行的“盂蘭盆會”。此會依西晉竺法護譯的《佛說盂蘭盆經》而設立。經稱：佛神通第一的弟子摩诃目犍連(大目連)阿羅漢，以天眼見亡母墮於餓鬼中受罪，饑渴交迫，大動孝心，乃持缽飛往忉利天，取天上美味飲食奉獻於母，不料飲食到其母口邊，皆化為火炭，不得下咽。目連啼泣告佛，佛謂其母業重，非目連羅漢一人的神通力可消，須以十方眾僧的威神之力方可救拔，並告世人： 是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長育慈愛之恩。 梵語盂蘭盆，意為解救倒懸(餓鬼之苦猶如被倒懸)。以器皿盛百味飲食，施安居自恣(僧尼夏季集體安居不出)結束的僧眾，名盂蘭盆供。自梁武帝大同四年(538)於同泰寺設盂蘭盆供以來，盂蘭盆會蔚成風俗。唐代的盂蘭盆會頗為壯觀，各寺皆設花蠟、花瓶、假花果樹、巨幡等，傾城赴寺游觀，為一年盛大節慶。至宋代後變為以盆施鬼，於竹竿上織燈窩狀，掛搭衣服、冥鈔而焚化，謂之盂蘭盆。 度亡濟鬼的方法，據大乘經所說，還有供養佛、讀誦大乘經、塑畫佛菩薩形象、捐資建寺修廟印經、誦念佛菩薩名號等。漢地流行的度亡追福法事，有念普佛、念經忏、做水陸法會等。念普佛，內容大略同僧尼早課，誦念諸經咒及佛菩薩名號，迴向亡者，祝其超升。誦經也被認為有同樣用場。忏法，即忏悔儀式，原系佛教徒自己修行時忏除業障之法，內容包括禮拜、供養、念誦佛菩薩名號和大乘經、觀實相等，編為儀軌，遂成為一種重要的法事活動，後來漸多被用於度亡造福，流行的忏法有傳為梁武帝所制“梁皇忏”(《慈悲道場忏法》)、傳為唐知玄國師編的“水忏”，及大悲忏(主要念誦《大悲咒》)、金光明忏(主要念誦《金光明經》)、萬佛忏(念萬佛名號)、地藏忏(念誦《地藏經》、地藏菩薩名號)，等等。 漢地度亡濟幽最盛大的法事活動，是“水陸法會”，亦稱“水陸道場”，簡稱“做水陸”，全名為“法界聖凡水陸普度大齋勝會”。相傳是梁武帝受神僧啟示和寶志禅師的指點而編撰，盛行於宋代。宋人楊锷吸取密教的“冥道無遮齋法”，編成《水陸儀》。現在流行的水陸道場，分內、外壇，外壇做梁皇忏，誦念諸大乘經，內壇念誦水陸儀文，為期七日，參加者有48名僧人。這是一種綜合多種顯密經忏齋法的盛大法會。 密乘用以度亡濟鬼的咒術甚多。漢傳佛教界流行最廣的是“放焰口”，全稱“瑜伽焰口施食”。源出唐代不空譯的《救拔焰口陀羅尼經》。焰口，亦譯作“面然(燃)”，為一種食物入口即化為火炭的餓鬼。經稱佛的侍者阿難一次坐禅中，見焰口鬼王來告：你三日後將命終，生於我等餓鬼中，若欲免苦，須於明日以摩揭陀國所用之斛，普施鬼神。阿難以此事問佛，佛為說施恆河沙數餓鬼及諸仙等飲食之法。此法遂成為唐代密宗修行者每到傍晚必修的日課。元代時其法又從西藏傳入內地，至今尚傳行於各寺廟，不限於密宗。還有一種“蒙山施食法”(“放蒙山”)，儀軌簡略，據傳是四川蒙山的甘露法師所編，被編入僧尼晚課中，為漢地僧尼日課中的一部分。焰口、蒙山施食法，是以多種密咒加持少許飲食，觀想化為極多，以咒打破地獄，放開焰口鬼的食道，普施孤魂野鬼。 大乘顯密經典中，還說了多種有度亡濟幽神力的密咒，如阿彌陀佛往生咒(往生淨土神咒)、觀音六字大明咒、佛頂尊勝神咒、毗盧遮那佛光明真言、不動頂髻佛咒等，或持誦，或書於幡上懸掛，皆有度亡生西或生天之效。南北朝時盛行以佛頂尊勝神咒度人生天，或以神咒刻石、書於棺上，以資超度。清代宮廷中依藏傳密法，將有度亡之用的各種梵文密咒印於布帛上，由高僧加持，名“陀羅尼經被”，賜予亡故王公大臣，入殓時蓋於屍身，以期超度。藏傳佛教徒家家戶戶懸掛經幡，其上多印六字大明咒(略稱“瑪尼”)，相信有度亡避邪之用。 藏傳佛教的度亡法事，主要是延僧為亡者念誦度亡經。流傳於西方的一部《中陰救度密法》(或譯《中有聞教得度密法》)，即是寧瑪派僧人超度亡人的念誦法本。其法於臨終前至中有七七四十九日內，依次念誦有關臨死諸相、實相中有、中有諸境相的介紹和解脫要點的警誡，以幫助亡者體認自性光明和中有幻相，上等者融入實相光明而獲解脫，中等者認識本尊形相光明或稱念阿彌陀佛、觀音菩薩名號以往生西方淨土，下等者認識善趣中有相以生於人天。 度亡濟幽一類法事活動，行徑有似巫術，與佛教依自力修行，以智慧“自淨其心”以求解脫的主旨相悖，而且流行民間，往往成為僧人營生撈錢的工具。作為佛陀弟子、“傳佛家業”的僧尼，若側重於此，終日敲打唱念而不務“一禅二誦三勸化”的正業，則勢必丑化自身形象，令世人目為巫觋之流，掩蓋了佛教發達人生、以智慧自淨其心的主旨。近代佛教界的革新派如太虛大師等，對僧界“重死度鬼”、應赴經忏的風氣，予以力斥，斥應赴僧“行同俳優，心存利養”，為佛教之重大弊病，呼喚將弘揚佛法的重心，轉移到淨化人心，啟迪智慧，勸導世人行善修德、善度人生上來。然而，此類法事，畢竟有其深厚的社會心理基礎，適應了人們的宗教需要，也不無其安慰人心、“敦人倫、厚風俗”的教化作用，故直到如今，仍頗有市場。就臨終關懷、“全家照顧”、解除亡者家屬的痛苦而言，特別是對有宗教信仰和宗教關懷的人來說，這種法事的作用，大概非一般的咨詢安慰所能代替。 ——摘自：《法 音》
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