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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：發大誓願（第二回）第四集
諸位法師，諸位同學，請看經本第二十頁第三行，第十章，只有一願，這一願非常重要： 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】 這是第十八願，是四十八願裡頭的核心，最重要的一願。日本的淨宗有本願念佛，就是根據這一願。本願念佛行不行?行，不是不行，但是，一定要把它搞清楚、搞明白，如果說我們發願求生淨土，只遵守這一願，其他的四十七願都不要，恐怕不能往生。一定要曉得，《無量壽經》上四十八願，每一願都包含其他的四十七願，任何一願都是圓滿的，這就對了。不能夠執著這一願，其他的，你看善導大師給我們說的五種，這是第五種，最後的一願，最真實的願，真實當中真實就是第十八願，就這一願。這一願說什麼?臨命終時，你一生都沒有遇到佛法，都沒有遇到淨宗，你臨壽終的時候遇到善知識，勸你相信淨土，相信阿彌陀佛，最後十念也能往生。有沒有這樁事情?有，還就在現前。 兩個多月之前，廣東潮州汕頭這個地方有個謝居士，他也是做企業的。這三年，他在國內做道德講堂，做得非常成功，現在我看到國內很多地方都有道德講堂，是從他這個地方引發的。他的道德講堂今年是第四年，真的，救了兩萬多人。道德講堂只有七天，時間不長，一個星期的時間。到那邊接受這個講堂教學，七天當中可以把一個惡人變成善人，把一個貪官變成廉潔。接受他這個訓練的，三年有兩萬多人都回頭，這是真實功德，不可思議。 他的父親也是個好人，見到兒子做善事也歡喜，也都能隨喜，但是他不曉得念佛，從來沒有念過佛。病危的時候，他著急，他說我爸爸要能往生多好。斷氣前面兩個小時，換句話說，他就兩個小時，他坐在他爸爸旁邊，他爸爸頭腦很清楚，就問他爸爸，跟他爸爸講：「真有極樂世界，你相不相信?」沒有想到他爸爸點頭，沒有力氣說話了，點頭。又告訴他，「真有阿彌陀佛」，也點頭。他說「那好，我念佛，你跟我一起念」。就念兩個鐘點，他斷氣了，很多人在現場看到蓮花、聞到異香，他真的到極樂世界去了。這就是給第十八願這一願，給我們做證明，一生沒有念佛，就是臨終前面兩小時，兒子勸告他，他點頭。當然這個有佛力加持，兒子三年做這麼多好事，度了兩萬多人，把人都能改邪歸正，這個功德很大。 所以這個道德講堂，現在在國內到處開花，遍地開花。如果你們有意思的話，也可以到那裡去，一個星期，到那邊去學一個星期，確實能幫助你轉變。所以人是教得好的，就是沒有人教，人性本善，都從這個教學當中顯示出來。我們過去，二00五年我在湯池做實驗，還三個月才收到效果，他七天，七天就能收到效果。 日本前首相鸠山，他三次到香港來看我，我把這個事情告訴他，他不相信，一個壞人，無惡不作的人，一個星期怎麼能把他轉變好?難相信，不相信。我就勸他，你去看看，親自去，好像他住了三天，他住了三天，給我寫了一封長信，寫得很長，佩服得五體投地，看到了，真的，不是假的。他說中國傳統文化有這麼大的魅力，我們始終沒想像到，也不敢相信，現在親自看到了。我勸他把這個道德講堂引導到日本來，派一些干部到那邊去接受訓練，學成之後到日本來辦。會不會辦成功?我相信能辦成功。 道德講堂的第一堂課，第一個小時，就是日本江本勝博士的水實驗，他把這個擺在第一堂課。這第一堂課學什麼?主要就是真正認識我們起心動念水知道。再延伸，那就是美國修.藍博士的意念治病。不但水知道，修.藍博士到香港來看我，告訴我，這桌子知道，這椅子知道，我們是住在樓上，天花板知道，地板知道，牆壁知道，你能瞞過誰?你起心動念沒有不知道的，知道的太多了，只是你自己不知道。像我們這個地方，外面花草樹木、山河大地統統都知道。如果知道這個事實真相，不敢起惡念，起惡念太可怕了。這第一堂課，告訴他這個概念，別以為起心動念沒有人知道，全知道，整個宇宙都知道，就是你自己不知道。這一堂課就把人心抓住了。七天教育裡頭，最重的課程，就是講因果報應，善念、善言、善行有善果，不善的念頭、不善的言語、不善的行為有惡報，不是不報，時候未到。所以統統都改邪歸正了，不但不敢做壞事，連壞的念頭都不敢起。教育是這麼成功的。 今年第四年，政府承認了，給他獎勵，在他門口掛了個招牌，「潮安區家庭道德教育基地」，掛這一個牌子，政府對他承認了。現在全國到處開花，真難得，跟第十八願相應，父親走得那麼好。他照的有一套光碟，這套光碟將來我希望這邊同學們都能夠看到。三天之後入殓的時候，全身柔軟，比活的時候還要軟，瑞相稀有。所以我們相信，「十念必生」是真的不是假的。 善導大師只說了五願，這是最後一願，五願要記住，第一個是第十二願「必成正覺」，一點懷疑都沒有，必成正覺;第二願是第十三「光明無量」;第十五「壽命無量」;第十七「諸佛贊歎」;第十八，這第五條，第十八，「十念必生」。我加了一條，在第二十願，還沒學到，第二十願「作阿惟越致菩薩」。這一願也非常重要，他五個重要的，我六個。作阿惟越致這一願是告訴我們，往生到極樂世界你是什麼地位?法身菩薩的地位，太高了，這個也是對我們是很大的鼓勵。我們這一生要能修成阿惟越致可不是容易事情，在阿羅漢之上，在權教菩薩之上，往生極樂世界生實報莊嚴土，這地位太高了，所以沒有人敢相信。這一願是四十八願裡面重要的一願。 我們現在看這一段注解。第十八願是四十八願中最重要的一願，此古來祖師所公認。不但中國歷代的祖師，也包括日本的祖師，日本的祖師比我們中國祖師更重視，第十八願。其重要在十念必生，往生淨土太容易了。在中國，念佛往生文字記載裡面有《淨土聖賢錄》、有《往生傳》，確確實實記載了唐朝時候的張善和往生。張善和不懂佛教，一生屠牛為業，是個殺牛的，賣牛肉的，殺牛的，一生殺多少牛。臨命終時看到很多牛頭人，那都被他殺掉的，牛頭人來問他討命。他大聲喊救命，別人問他你怎麼了?許許多多牛頭人來問我索命。算是他的運氣好，正好有一位出家人從他家門口經過，聽到裡頭喊救命，這個出家人就到裡面去看看，就看到張善和那種驚慌的樣子，牛頭人。他很機警，燒了一把香，遞給張善和手上，叫他念阿彌陀佛求生淨土。他就大聲念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾聲之後告訴大家，牛頭人不見了，牛頭人走了。又念了幾聲，告訴大家，阿彌陀佛來接引他了，他到極樂世界去了。這是十念必生，非常好的例子。 在宋朝時候有個出家人，瑩珂法師，這個很多同學都知道的，這是個不守清規，破戒的比丘，他的惡習氣很重，知道錯事也會犯。還算不錯，他相信因果，自己想想，出家之後這一生所作所為，必定墮地獄。想到地獄他就害怕了，地獄可不是好玩的，找同參道友，向大家請求，你們有沒有方法救我，讓我不墮地獄?就有個道友送他一本《往生傳》，他讀了之後感到非常慚愧。他把寮房門關起來，一心一意專念阿彌陀佛，念了三天三夜，大概也沒吃飯也沒睡覺。三天三夜把阿彌陀佛念來了，至誠感通，真誠到極處跟阿彌陀佛就起感應道交的作用。佛來了，佛告訴他，你還有十年壽命，壽命還有十年，十年之後我來接引你。這等於給他授記了，你在極樂世界已經報名了，已經注冊了，十年以後佛來接引你。他也是福至心靈，他向阿彌陀佛報告說：我的習氣太重，我禁不起誘惑，這十年當中不知道我要干多少壞事，我的壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛就答應了，跟他講，好吧，三天之後我來接你。 非常高興，這就把自己房門打開，很歡喜，告訴大家阿彌陀佛三天之後來接我往生。廟裡頭沒有一個人相信，你這種壞人、惡人，佛怎麼會來接你?好在三天時間不長，我們等著看是真的還是假的，你是騙人的還是真有這回事情。到第三天，他告訴大家，求大家今天特別給他做一堂念佛的佛事，送他往生。大家聽了他的話，好像不是假話，態度很誠懇，不像是騙人的樣子，就相信了，幫助他念佛。念了一刻鐘，古時候的一刻是我們這個地方的一倍，我們現在一刻是十五分鐘，古時候的一刻，大概是將近四十分鐘的樣子，一刻。念了一刻鐘的時候，他就向大家告訴，阿彌陀佛來了，他能看見，別人看不見，真的，跟阿彌陀佛走了。念佛當中沒有生病，無疾而終。這段事情被記載在《往生傳》裡頭，記載在《淨土聖賢錄》裡面，是真的不是假的。這就是告訴我們，四十八願的功德太殊勝了，威力不可思議。你看，造作地獄的罪業，只要一回頭、一改過，拼命念佛，把阿彌陀佛念來，能往生極樂世界，他十年的壽命不要了。這種例子，我們相信在淨宗一定很多，絕對不是他一個，很多這個例子，所以我們要相信。 在我們現前的例子，我們看到來佛寺的四個，三位還要加上老德，你們看這裡面的報告，老德是最後補進去的，都是一句佛號。他們四個人都沒有念過書，都不認識字，但是他們有同樣的禀賦，那就是個個都是老實人，都是聽話的人，都是真干的人。具備老實、聽話、真干，決定得生淨土。絕大多數的人他不老實，他妄念很多、雜念很多，他要學很多法門，什麼都要學。信佛、信菩薩，又信鬼、又信神，信的可太多了。到臨命終時誰來救他?相信的那些人都不理他，為什麼?他依靠的靠山太多，我不去沒有關系，有那個去，結果到最後一個也不來，虧就吃大了。所以信心只能信一個法門，你就能成就。每個往生的人都是一門，一門深入，長時薰修;經典也是，一部經，不要搞太多，一部經能開悟，能大徹大悟、明心見性。海賢老和尚給我們做的榜樣，我們要相信，這不是假的，這都是擺在我們面前，最近幾年的事情。 現在這個世界，社會混亂，地球上的災難太多了，天天都有報導。我這一生能夠得到一點清淨，我不看電視、不看報紙，媒體跟我斷絕了五十年。所以你問我，我的生活當中每天社會安定、天下太平，沒有事情，我這個小范圍裡頭很安靜。古人講得好，「知事多時煩惱多」，知道事情多，煩惱多;「識人多處是非多」，認識人太多了，是非就多。所以認識人愈少愈好，知道事情愈少愈好，只念佛就好。只要把這個抓住了，老實念佛，真信，真願意往生，決定沒有懷疑，你就是阿彌陀佛最好的弟子，將來阿彌陀佛一定會帶你到極樂世界去。到極樂世界，把這個《無量壽經》完全證明，為什麼?你都看到了，經上所說的真實不虛。 祖師大德們公認的十念必生，明白宣布名號功德不可思議。真正是大道至簡，太簡單了，就這麼簡單，容易成就。相信的人，老實人相信，他沒有條件，他不會更改，一句佛號念到底，三年五載他就成就了，他就往生了。對這個世間決定不留戀，有絲毫留戀就是障礙。這裡給我們說了，名號，就是阿彌陀佛的名號，功德不可思議。眾經較量，得到一個結論，推到最後就剩了一句阿彌陀佛聖號。要講佛法，講到究竟就是一句阿彌陀佛，真的是善導大師所說的，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。佛出現到世間來干什麼?就是把極樂世界介紹給我們，把念佛法門介紹給我們。你能信能願，你這一生就作佛去了，穩穩當當、平平安安到極樂世界成佛去。 再回過頭來研究，四十八願就是這一句佛號的解釋。四十八願所說的，是解釋這一句阿彌陀佛，才知道阿彌陀佛真實功德不可思議。《無量壽經》全經就是解釋這四十八願，所以我們時間短，不長，我們就選擇這一品，專門來學四十八願。《無量壽經》講得詳細，這個說得簡單，內容是一樣的，沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》就是解釋《無量壽經》的，所以古人稱《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。那有中本，還有小本呢?有，小本就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大《阿彌陀經》。《大藏經》就是解釋《華嚴經》的，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，總結歸納起來就是一句佛號阿彌陀佛。念這一句阿彌陀佛全念到了，一切諸佛菩薩都念到了，一個不漏;一切經，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你統統念到了，也沒有漏掉一部經。這個名號功德還得了嗎?我們把這個看輕了，不肯念佛，錯了。 我們在此地用這個方法，首先取得西方極樂世界，到極樂世界，我們的壽命是無量壽，有的是時間，學習一切經，而且很容易成就，為什麼?你可以同時學。我們現在學東西，是一門一門慢慢學，不能同時學。他怎麼同時?分身，我們無法分身，能夠分無量無邊身，到一切諸佛剎土去拜佛供養修福，聽佛講經說法是修慧。一尊佛給你說一部經，無量諸佛就給你說無量部經，而且同時完成。這個好事，世間找不到，只有極樂世界有。所以不能不到極樂世界去，不到極樂世界去，你的虧就吃大了;到極樂世界你占盡了便宜，一生成就是圓滿成就。不是像我們現在念大學，一個科系念完就畢業，就拿到學位了，不是。大學裡頭有幾百個學系，同時全畢業了，極樂世界畢業是這個畢業法，全部畢業了，十方三世一切諸佛所說的你全都學完了。多少時間學完?很快，很短的時間。為什麼?因為你是一時成就，一次圓滿。這都是所謂難信之法。 所以我們體會到，一部《大藏經》濃縮了就是一句佛號，這一句佛號展開就是全部的《大藏經》。《華嚴經》說「一即一切，一切即一」，如對於一般人來講，說任一;若對於成佛機緣成熟的人來說，就要說專一，專是指一句佛號。你要是真搞清楚、搞明白了，必定是死心塌地的抱著一句佛號不會放松，就像海賢老和尚一樣。南陽的這四個人，海賢老和尚、他的母親、他的師弟海慶老和尚，還加上一個老德和尚，這四個人都是沒有念過書的人，不認識字，都是鄉下人。憑的什麼?就是老實、聽話、真干，對佛菩薩、聖賢人所說的話，一絲毫懷疑都沒有，完全接受。而且對老師尊重，為什麼?這句佛號是老師傳的，他對老師信得過。老師給他剃頭，剃度出家了，傳法就傳他這一句「南無阿彌陀佛」，就這一句，囑咐他一直念下去。這四個人都是念了一生，念到最後一口氣斷氣，往生了，四個都成就。 這個地方我們用《華嚴經》上這一句話，「一即一切，一切即一」，這個一就是一句佛號阿彌陀佛，一切就是一切諸佛菩薩名號，一切諸佛菩薩所說的一切經典，統統在阿彌陀佛名號當中，這個要記住。我們對一般人來講是任一，任一是八萬四千法門，佛說了，「法門平等，無有高下」，你學任何一個法門，只要專，都能成就，都能夠得定，都能夠開慧，都能夠明心見性。只是沒有念阿彌陀佛那麼快，為什麼?阿彌陀佛有四十八願的加持，其他的八萬四千法門，沒有阿彌陀佛加持，不一樣在這個地方。四十八願是專門為了十方一切苦難眾生，真信、真願、老實念佛而建立的道場，特別為這些人建立的。所以你只要相信，只要不懷疑，一句佛號念到底，你這一生決定得生。千萬不要拐彎抹角，不要換題目，不能懷疑，不能去想學這個再學那個，不行。你看在中國不少人，念佛的人，他去學禅，叫禅淨雙修，我禅不成功淨就成功，淨不成功禅會成功。到最後禅淨都不成功，虧就吃大了。叫你走一門，不能走兩門，這個比什麼都重要。所以這個一，一定要認清楚。 下面，對於成佛機緣成熟的人來說，應該說專一。《華嚴經》上這句話，一即一切，一切即一，這一怎麼講法?要看根熟的眾生，這一就是阿彌陀佛。來佛寺的這四位大德都是根熟眾生，所以一句阿彌陀佛，四個都成就，成就得太殊勝了。我們這邊有結緣的小冊子，《來佛三聖永思集》這麼一本書，來佛寺的三位大德，編的一個紀念冊。後面有個光碟，那個光碟九個小時，就是把這本書從頭到尾念一遍，屏幕上有文字、有音聲，沒有人像。你能讀的，讀它很好，常常讀它;你不能讀的，聽，光碟跟書的內容完全相同。光碟是有聲書，我們學起來就非常方便。所以，對於成佛機緣成熟，你問問自己，你成佛的機緣有沒有成熟?怎麼知道?對西方極樂世界不懷疑，就成熟了，能接受、不懷疑，對阿彌陀佛能接受，不懷疑，真的想往生到極樂世界去，還希望早一點去，對這個世界沒有絲毫留戀，你的根就熟了，這就是根熟眾生。所以有能力多做好事，多幫助別人，什麼是好事?幫助別人念佛是最好的事，沒有比這個更好的。 我這一生，老師教我學印光大師。我跟李炳南老居士學佛，老師非常謙虛，他說他只能教我五年。五年之後怎麼辦?他給我介紹一個老師。我說哪一位?印光大師，印光大師是他的老師。早就往生了，那我們怎麼學法?印光大師的《文鈔》在，是他老人家教誨，在這部書裡頭，我們讀《印光大師文鈔》。《文鈔》裡教給我們應該學習的，我們認真努力去落實，去做到，這就是印光大師的學生，你決定不會走錯路。好!老師是真這樣教給我，我讀的《印光大師文鈔》是老師送給我的，那個時候只有正續兩編，正編兩冊，續編也是兩冊，總共四冊，分量不多。這是淨土宗近代的祖師，社會大眾所公認的，佛門大德，我們做他的私淑弟子，認真向他學習。讀這個書，如同老師在面前講給我聽一樣。 出家，我跟李老師學佛的時候沒出家，可是出家之後我又到台中去住了好幾年，住滿十年，把十年的時間補足，才離開老師。我的法緣比較殊勝，所以常常長年都在國外，這也是一般人不容易做到的。年輕，學佛的經歷不深，很淺，到處有人請你講經不容易。我是交了一些朋友，這個朋友是大專佛學講座的學生，這是緣分，緣分也是非常偶然結的緣，但這個緣結得深。這些學生們，畢業之後到外國留學，在外國學成之後，就留在那邊工作，就定居在外國了。這些同學差不多有二、三千人，遍布在全世界各個地區，我到處講經是他們邀請。我有這個機會遇到，不是一般人都能遇到的，這個交情不深誰願意請你去?這是各人緣不一樣，我們講機會，有機會要好好抓住，不抓住，機會就失掉了，就錯過了。一定要把機會抓住，才真正能夠斷惡修善，積功累德。所以，能不懷疑的人、能真干的人，就要教他一句佛號。海賢老和尚常常勸人，就一句話，「好好念佛，成佛是真的，其他都是假的」。 世間許多事，有些無奇不有，我們明白了，幫助我們斷疑生信，幫助我們念佛求生淨土。像今天上午發生的事情，你們同學們都知道，我們這邊的同修有一個被靈鬼附身。說出他們很苦，他們在惡道，而且都是小孩，被墮胎的、殺害的。這個罪很重很重，父母墮胎，將來都在地獄，這個不能不知道。小孩到這裡來要求超度，很多小孩在吃奶的時候，還有還沒有出生的時候被墮胎了。一天有多少?全世界，有記錄的是醫院裡頭有登記的，還有沒有通過醫院墮胎的，真的是不計其數。這些小孩到世間來，你們把他糟蹋掉了，他的怨恨多深?他要報仇，他要報復。能夠與佛有緣是他的福報，他要來找佛門弟子來求超度，大概都能夠離開惡道。將來遇到了，又到你家來，那就是來報怨的、來討債的，生生世世沒完沒了。這是非常嚴重的問題，不能不知道，不能干這種事情。 我們起心動念，一念惡，就是意在造惡，你造了沒有?造了。你口說出來，身做出來，那就更重了。口沒說，身沒造，但是起心動念，起念了，起念頭了，起念頭就已經造業了。所以人，二六時中不可以有惡念，佛法裡面代表的就是十惡，不能有殺生的念頭，不能有偷盜的念頭，不能有邪YIN的念頭，不能妄語，不能兩舌，不能惡口，不能绮語，不貪、不瞋、不癡，佛給我們說了十個標准，叫十善業。能修十善業，起心動念是十善，言語是十善，行為是十善，來生生人天福報;與這十個相違背的、相反的就是十惡，十惡就是三途，地獄、餓鬼、畜生那裡去了，非常可怕!寧願捨身命，也不能干這個事情。這個身命能不能捨掉?不能，你這裡捨了，過幾天投胎又來了。但是到哪一道就不曉得了，業力在支配你，不是意識想到哪裡就到哪裡，不可能的，業力，人的一生都是業力在做主。 學佛之後明白了，我起心動念完全想好事、想善事，想利益眾生的事最好，想阿彌陀佛是最好，沒有任何一個好的念頭能超過阿彌陀佛的，所以阿彌陀佛是第一善念，阿彌陀佛是第一功德。我沒有能力斷惡修善，我沒有能力積功累德，我有沒有能力念阿彌陀佛?我要能念阿彌陀佛，我這個功德比人家布施，《金剛經》上講的，大千世界七寶布施也比不上念一句阿彌陀佛。念佛功德不可思議，念佛成佛。這些附體的嬰靈，今天都在我們道場，我們要好好勸導他，大家在一起念佛，求生西方淨土，到極樂世界去作佛去，把所有一切怨恨都放下。 所以講專一，專就是指一句佛號，如果搞清楚、搞明白，必然是死心塌地抱住一句佛號不會放松，真干了。真正佛號只有四字，阿彌陀佛，南無是皈依的意思。南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛，是這個意思。那是客氣話，真正想求生淨土，客氣話就不必要了。蓮池大師，明朝時候人，是我們淨土宗第八代的祖師。有人問他，你老人家教人念佛如何念法?你教別人念佛。他說：我教人念南無阿彌陀佛。又問他，你自己呢?你自己怎麼念法?他說我自己念阿彌陀佛。南無兩個字不要了，為什麼?我真信，我真願意往生，我這一生決定求生淨土，執持名號就可以了，恭敬話可以免了，不必念南無了。為什麼教別人念南無?因為別人未必肯往生，他未必相信，那加上這兩個字好，恭敬阿彌陀佛、皈依阿彌陀佛。自己真正想去，這個客氣話就不要了，愈簡單愈好。大道至簡，凡夫成佛就一句阿彌陀佛四個字。 現在海賢給我們做證明，海賢一句佛號成就的，他媽媽也是一句佛號，他的師弟海慶老和尚也是一句佛號，還有個老德和尚也是一句佛號，四個人來給我們作證。所以，一般人未必真想往生，加一句南無，南無是恭敬的話，就與阿彌陀佛結了個善緣，將來他想往生，這個種子會成熟。南無阿彌陀佛是這個意思，我們都要把它搞清楚。真想去，愈簡單愈好，你看，南無阿彌陀佛六個字，阿彌陀佛四個字，簡單多了。 至心是真誠之心，真誠到極處，真的想到極樂世界，真的想往生極樂，真正想見阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子。所以讀這部經，它的目的就是叫我們向往西方極樂世界，極樂世界怎麼好都說出來了。我們這個世界怎麼比也比不上人家，那個地方是最好的修學環境，老師是阿彌陀佛，阿彌陀佛不離開我們，這個道理一定要懂。我們在這個世間，求一個好老師求不到，到西方極樂世界，阿彌陀佛跟我們一分一秒都不離開。有人就想了，往生的人那麼多，阿彌陀佛就一個，我們怎麼能親近得到?你不知道阿彌陀佛極樂世界真相，極樂世界的現象都是無法想像，不可思議。為什麼?每個人都在阿彌陀佛身邊，無論多少人，他自己感覺到，真的，就是我在彌陀身邊。阿彌陀佛現無量身，每個往生的人也能像阿彌陀佛一樣無量身，不但身在阿彌陀佛面前，沒有離開他的講堂，而且我們能分身到十方一切諸佛剎土。去干什麼?福慧雙修，修福是去供養佛，修慧是聽經聞法。 極樂世界，阿彌陀佛給我們講什麼?我們能想像得到的，給我們細說《無量壽經》。《無量壽經》原來就是《華嚴經》，細說就是《華嚴》，《華嚴經》就是解釋《無量壽經》的，就是廣說、細說。這個宇宙萬法一切現象，佛會給我們講得清楚、明白、徹底，讓我們徹底明了宇宙萬法的真相，一直到我們大徹大悟、明心見性，我們的地位跟阿彌陀佛平等了。這個時候我們到哪裡去?都在常寂光淨土，常寂光是法身，常寂光沒有現象，能現一切現象，它起作用的話能現一切現象。什麼時候能現?隨眾生心，應所知量。遍法界虛空界裡頭跟我們有緣的眾生，我們的生命是無始的，無始劫以來到今天，有緣眾生不知道有多少。但是在西方極樂世界，任何一個有緣眾生起心動念我們都知道，知道的時候你就會看到他，天眼洞視，沒有看不到的。看到他之後，看他狀況，需要什麼幫助，自自然然就幫助他。我們今天在此地亦如是，我們所認識的人，跟我們有緣人，有很多已經到極樂世界去了，我們在這兒他有沒有看到我們?看到了，我們需要什麼的時候，他也在加持我們，同樣一個道理。 這個世間是真苦，樂是壞苦，不是真樂。樂是今天你擁有很多財富、地位、榮譽，這都是人間的愛好，貪圖這些，你統統都有。壽命一到，離開這個世間，一樣都帶不走，全是假的，到死的時候才知道，捨不得離開。那個靈魂離不開你的這個家，離不開你這個宅，為什麼?你對它有留戀。頂多在那裡繞幾個小時，還是要走的，哪個是你的?沒有一樣是的，必須要清楚。清楚之後你就能放下，很痛快的放下，看到有需要的，你就能捨、能布施，你就能幫助他，這真正叫積功累德。 我這一生沒道場，為什麼沒道場?釋迦牟尼佛沒道場。為什麼沒道場?有道場就有人爭，他到這來找你出家為的什麼?不是為念佛，是為你這個道場，蓋得這麼好，你死了我就接收，就變成我的了。這樣來出家的人不少，不是少數，那就叫造業。十方的供養，把它都埋在地下去了，不起作用。老師教我學印光大師，印光大師一生干什麼?他晚年出名了，供養很多，他錢怎麼用法?統統來印經書。錢多了，自己開印刷廠，弘化社就是印光大師他老人家建的，在蘇州報國寺，那是他印刷廠。印送經書，就做這樁事情。還有地方有災難的，有旱災的、有水災的，他是從印經這個費用裡面拿出一些去救災、去救濟。所以，他的錢完全在印經上，印經、印善書。這個法子好，真正的好事，這個經書縱然人家拿去賣，都是好事，那有人買，有人買他一定會看，他不看他買它干什麼?所以，印祖這個教誨是有百利而無一弊，真正是好事，我們就走他這條路子，依教奉行，我們也干這個。 我年歲大了，總得要走，走了之後將來銀行還有存錢，這不像話，這多難看。所以，我成立一個基金會，基金會請五個董事，他們管，我們立個章程，哪些事情該做，哪些事情不該做。我這個基金會在香港政府注冊的，支付完全用支票，支票有存根，這錢干什麼了，干什麼事情，每一筆拿出去都有存根，都知道是做什麼。我們希望做個好榜樣，不要用自己的名字，不要有私財，這樣省心，心裡沒有牽掛，把這個事情完全放下了。 日本需要有人講經，沒有人講經不行。記住，釋迦牟尼佛給我們講法運，大乘經上說的，什麼叫正法?有講經的，有聽經的，有依教修行的，有證果的，這叫正法，這就是正法。如果在這個階段裡面有講經、有聽經、有修行，沒有證果的，沒有證果的這叫像法。就不是正法，是像法，相似，還有一點像樣。再往下降，我們現在這個時代，有講經、有聽經，沒有人修行，聽經做不到，沒有證果，往生極樂世界是證果，沒有往生的，這叫末法。如果沒有講經，沒有聽經的，沒有修行，沒有證果的，叫滅法，法就滅了。講經很重要! 我當年親近章嘉大師，大師教導我學釋迦牟尼佛，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，教我去看兩本書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，這兩本書在《大藏經》裡頭有。我看了之後才知道，那是釋迦牟尼佛的傳記，釋迦牟尼佛的生平。看到他是王子出身，他要不出家他是國王，他十九歲出家，放棄了王位繼承權，放棄了宮廷裡面榮華富貴的生活，他去做一個苦行僧。日中一食，樹下一宿，每天外面去托缽，他過這種生活，這種生活過了十二年。他去求學，他表現的是個知識分子，知識分子好學多聞，印度是宗教之國，他每一個宗教都去學過，每一個學派他也去學過，把印度的宗教、學派他統統都學完了。學完了以後怎麼樣?解決不了問題。什麼問題?離苦得樂的問題。佛就為這個來的，佛教就為這個來的，幫助眾生離苦，離究竟苦，究竟苦是六道輪回。你沒有辦法超越六道輪回，你的苦就沒有辦法離開，所以不究竟，要輪回受苦，不能離開。印度所有的學派沒有辦法離開六道，他們可以生到四禅天、可以生到四空天，就是出不去，所以放棄了，那年三十歲，放棄了。放棄之後到菩提樹下去修定，入定，夜睹明星，大徹大悟。他放下參學是放下所知障;放下王位，放下宮廷的生活，是放下煩惱障。你看，煩惱障、所知障他統統放下，大徹大悟。 開悟之後就講經，十二年講阿含，佛教的小學，十二年。十二年講的這些經，誰教他的?沒有人，不是學來的，這比什麼都重要。開悟了，開悟什麼意思?智慧是自己自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，只要你一開悟，遍法界虛空界過去現在未來你全都知道，不是學的，你本來知道。佛說得好，「一切眾生本來是佛」，哪有不知道的道理?現在迷惑顛倒，不知道了，只要破迷開悟，你全就知道了。所以，佛教的教學不是叫你讀多少記多少，不是。海賢老和尚為我們示現的，他明心見性了，他用什麼方法?就是一句佛號。一句佛號念到，我估計是念到二十年，他開悟了。開悟之後他什麼都知道，佛法的經論你去問他，他會講給你聽，雖然他不認識字，跟惠能大師一樣，你念給他聽，他講給你聽。世間一切法他也曉得，這些科學技術它難不倒他，統統知道。無所不知，無所不能，那是真的，不是假的，見性才能做到。所以佛家的教學主要是教你明心見性，不是教你要學多少經典，不是的，那錯了。這一部《大藏經》你能學得完嗎?你一開悟全畢業了，一切就通達了。 這個教學的理念、方法，現在世間人不懂，不能接受，不學怎麼會知道?不學他知道，釋迦牟尼佛沒有學過，全知道，講這麼多經，我們要明了。穆罕默德，回教的，穆罕默德也不認識字，也沒有念過書，你看，他能說這一部《古蘭經》出來，他說別人記錄下來。這是什麼?這都是開悟的人。我們能明了，一般人不曉得，以為那是神降下來的，不是的。耶稣、摩西，《新舊約》這些經典都是他們講的，他跟誰學的?個個都是無師自通。怎麼通的?見性就通了。怎麼見性?放下就見性，煩惱障、所知障只要肯放下就見性，你不能放下，它是障礙，障礙你自性裡頭本有的智慧德相，全障礙住了。你只要把障礙放下，你就成佛，所以說「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼?就這兩種障礙，所知障跟煩惱障。佛慈悲，做出來給我們看，我們只要如法炮制，依教修行，決定能成功。這個道理要懂，我們修行要走這個老路才能成就;要走像科學家走的這條路走不通，決定不能成就。學一輩子，最後得個什麼?佛學常識，不能開悟，不能開悟就是錯了，得開悟。 秘訣要用真心，真心就是老實，妄心就是不老實，妄想太多、雜念太多，那個不行。真心是什麼?清淨心、平等心，平等是沒有分別，沒有分別裡頭一個，沒有人我的分別。你看，我們都有人我，佛菩薩，佛菩薩看一切眾生都是我。我們這個身才是我，別的都不是我，這不行，這是錯了。佛法入門，頭一個破身見，為什麼?六祖大師講得很清楚，大家把它忘掉了。惠能大師開悟的時候說，悟的時候，自性，見性了，性是什麼樣子?前面四句是說樣子，見性了，「本自清淨」。換句話說，清淨平等覺是自性，他只用個清淨做代表，這就是自性，自性就是佛。第二個，「不生不滅」，所有一切法都有生有滅，只有自性沒有生滅，所以是無量壽。 第三個，「本自具足」，具足什麼?具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。所以，一切都不要向外求，外面沒有，向內求。佛經稱為內典，佛法稱為內學，它向內不向外的，向外是假的。科學現在向外它不向內，它能夠了解一些宇宙的這些秘密，但是它不得受用。佛法得受用，它不一樣。所以，開悟的時候智慧全現前，什麼都知道，他沒有老師，他不需要人教的，世出世間法沒有一樣他不懂。這個道理要曉得，我們對佛才會產生信心，這不是迷信。海賢老和尚給我們做證明，你細心看這個光碟，你去看這個《永思集》，你會看出來，真正覺悟的人。 覺悟的人的念頭不動的，所以他底下一句，「本無動搖」，本無動搖是什麼?是自性本定。那真心是什麼?真心是不動的，真心裡頭沒有念頭，有念都是妄念，有念就是妄心。所以明心見性的人，他眼見色、耳聞聲，看得清楚、聽得清楚，他怎麼樣?他沒有起心、沒動念。不起心不動念，高!這就是成佛了，用的是真心，叫至誠心，就是說這個。凡夫用的心，他起心動念;菩薩起心動念，沒有分別執著，是菩薩;阿羅漢起心動念，還有分別，沒有執著;我們六道凡夫，起心動念、分別執著全有，道理在此地。 真正修行什麼?在六根接觸六塵境界不起心、不動念，就是真的。怎樣不起心不動念?我看得很清楚，像鏡子，用心如鏡，鏡子照外面照得多清楚，痕跡都不著。不要像現在的錄像，你看一照裡面就有了;鏡子照出來，外面有，清楚，裡頭沒有。修行人用心就像鏡子一樣，外面清清楚楚，一點不馬虎，一點不糊塗，裡面干干淨淨，一個念頭都沒有。所以，你問他什麼他都知道，你不問他，他什麼都沒有。不是說你不問他還有，他沒有，他要有他是凡夫，他沒有，真的沒有，這怪了。你問他的時候他馬上回答你，他什麼都知道;不問的時候什麼都不知道，如如不動，那是什麼?那在定中。問的時候就照見，它就起這個作用。 末後一句，「能生萬法」，這就說明什麼?宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，是我們自性所生、所現、所變出來的。「心外無法，法外無心」，講透了，真講明白了。這些非常非常重要，我們要不把它搞清楚，你就不肯放下;搞清楚之後，你一定會把它放下，為什麼?放下是真的，不放下錯了。把哪些放下?首先要把眼前最嚴重的煩惱給放下，五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法，這五欲六塵，七情五欲，情執。這個東西都不是真的，這個東西害處太大了，害得我們生生世世搞六道輪回，出不去，這些東西放下，就超越輪回了。我們自己沒有能力，今天遇到這個法門不容易，遇到這個法門太幸運了。就藉這一句佛號，往生到極樂世界，就超越了，你說這多難得、多麼殊勝。 所以這至心，我們對人用至心、用真心，你來生就到極樂世界作佛去了。別人用妄心對我，我不肯用真心對他，我也用妄心對他，別人搞六道輪回，那我也繼續搞六道輪回，錯了，大錯特錯。你搞你的輪回，我到我的極樂世界，咱們是兩條路，不是一條路。到極樂世界，沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛有能力幫助我們，永遠不墮惡道，就是離究竟苦，得究竟樂，阿彌陀佛做到了。十方諸佛是努力在做，做得不究竟不徹底。阿彌陀佛做得究竟徹底，怎麼能不去?什麼時候去?現在就去，這世界亂成這個樣子，你還有留戀嗎?所以這個經我們讀了真開智慧，真正找到生生世世想找的這條道路，現在擺在我們眼前。 我們再往下看。一絲毫懷疑都沒有，這是真心，對佛法沒有懷疑，對世間法也沒有懷疑，都搞清楚、都搞明白了。還有些不明白的地方不要緊，完全聽佛的教訓，非常喜歡這個法門以及西方極樂世界，這就行了。這幾句話你聽懂了，你聽明白了，你真能依教奉行，你就真正得到了，得到什麼?得到阿彌陀佛的教誨。念佛，以凡夫言，念得愈多愈好。為什麼?不念佛的時候會打妄想。念佛什麼意思?把妄想念掉、把雜念念掉，用意在此地。心裡頭沒有妄想、沒有雜念，那叫正念現前。正念是什麼?正念無念，這個無念不好懂，真的是無念，無念無所不念，無知無所不知。我們現在都要有，我要有念，我要有知，結果有知是有所不知，有念有所不念，這不行。為什麼?自性是空寂的，自性沒東西。 佛當年在世，有同學又問他，問什麼?問捨利弗，捨利弗智慧第一，他為什麼有那麼大的智慧?佛怎麼答覆?佛說你有沒有看到敲鼓?看到。你看那個鼓敲一聲，用力敲一聲，響的聲音很大;輕輕敲一下，響的聲音很小，對不對?是啊。不敲?不敲就不響，敲了它就響。他說捨利弗的心就像鼓一樣，鼓裡面有東西嗎?沒有，空空如也，什麼都沒有。什麼都沒有，什麼都知道，這就是自性。只要有東西，它裡面就障礙，就障礙你不知道，不知道，慢慢去學吧，學永遠學不盡;智慧沒有止境的，你不學就全知道了。所以我們想到，釋迦牟尼佛沒學，他全放棄了，真的學了十二年，但是最後他放棄，他入定了，這才能開悟，這就說明學不能開悟。學能增長知識，不能開悟，那是個死路，不是活路。佛法是持戒、修定，因戒得定，因定開慧，開智慧，這是條活路，是直通明心見性的道路。所以，不求有知，真正是無所不知，到無知才真正無所不知，這得能放下。 那我們就明白了，原來佛度眾生，最高等的法是無念，無念就是自性，什麼無念?自性無念。阿賴耶有念，自性無念，有念就變成阿賴耶，阿賴耶是妄心、生滅心。所以整個宇宙，為什麼有實報土?為什麼有同居土?同居土是阿賴耶變的，實報土沒有阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是修行功夫的話，把它轉成智了。智是什麼?智是什麼都沒有，這就是智，真智慧。所以你准備很多東西，講經的朋友們都有這個經驗，要准備，預備一大堆，到上台怎麼樣?一句也沒用上。愈講愈好，自己也很欣賞，我怎麼會講得這麼好?那是什麼?自性流露的，因為你無知。你要有知，有知就講不好，就有局限性。無知沒有局限性，講的跟自性相應，從自性流出，妙，太妙了!佛法要回到這個境界，佛法才真正會興旺，不回到這個境界，單單一昧去求，那是佛學，現在人講的佛學，佛學是知識，不是智慧。學佛，對這些道理不能不懂。 念佛，我們是用念阿彌陀佛的方法，把煩惱念掉，把妄想念掉，把雜念念掉，恢復真心。真心就是什麼都沒有的心，這個心會生智慧，別人問你問題，你隨口就回答，沒有一樣不知道的。絕對不是從哪裡學來的，絕對不是多讀書、多看經，不是，與這個不相干。與這些東西相干的時候叫心外求法，心外沒有法，心外求不到法。心內是空空如也，真的，釋迦牟尼佛那個鼓的比喻，比喻得太妙了。你肚子裡東西太多，所以不響，敲不響。捨利弗是空空如也，所以大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。這是真的，是事實真相。我們如何從這兒生起信心，從這兒生起信心是大智慧，一般人不相信。我們跟外國專家學者談論這個問題，他搖頭，哪有這種事情?有這種事情，我們還辦學校干什麼?辦學校是為六道眾生辦的，不是為佛菩薩辦的，須陀洹以上都不用學校了，這不是學的。明白這個道理，就是在放下，徹底放下，放下就是禅定，真正一塵不染。那個心多大?跟宇宙一樣大，因為宇宙是心變現的。 對初學，用這個辦法，念佛法門是第一法門，妙絕了，就這一句佛號，把貪瞋癡慢疑全念掉了。這是因為不念佛你一定打妄想，一切人我是非、貪瞋癡慢統統來了。這就是我們從早到晚所看到的芸芸眾生，就這個樣子，所以不念佛就搞六道輪回。貪瞋癡慢，現代科學家也發現了，貪心增長，會感召來水災，貪跟水相應，海嘯都是貪心;瞋恚是火災，火山爆發，地球上氣候變暖，都是屬於瞋恨;愚癡是風災，感應的是風災;傲慢感應的是地震，貢高傲慢;懷疑是愚癡，感召的是什麼?山崩地陷，山倒下來，大地突然陷下去。現在世界上到處很多這個報導，這個地怎麼突然陷下去?那個地方的居民愚癡多。是非、邪正、善惡不能辨別，叫愚癡，把正法當邪法，邪法看作正法，它會感來這地球上的災難。災難，這不是自然災害，自然沒有災害，自然是最健康的，自然是最好的。 貪瞋癡慢疑，三千年前佛在經典上告訴我們，這個東西會惹來禍，災禍。這五個字，跟中國傳統文化對應就是五常，五常是仁義禮智信。你看仁，不殺生;義是一切思想、行為都合理，合情、合理、合法，這正常的;禮，主要講節度，不能過分，過分不合禮，不到也不合禮，叫恰到好處，這叫中道。儒家叫中庸，要用中，不能過分，不能不到，說得都非常好。傲慢決定不能有，要謙虛，自己謙虛，尊重別人。 現在這個世界要想走向和平，一定要懂得平等，一定要平等對待，和睦相處，這個地球就有救。從哪裡做起?從我自己做起，不要要求別人。人人都能夠覺悟，都能從自己做起，社會就安定，世界災難就化解了。這個道理，就是佛在經上常說的，「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」，境是外面境界，隨著我們念頭在轉。我們念頭都是好的念頭，都是正面的，沒有負面的，好!所以不能不念佛，念佛是什麼?念佛是永遠離開六道輪回，念佛是保持我們自己的正能量，念佛是唯一有效化解災難，維系社會安定和諧最好的方法。所以希望大家認真努力去念佛，念這一句阿彌陀佛。今天時間到了，我們就講到此地。 資料恭摘:發大誓願（第二回） （第四集） 2015/5/10 日本四季之湯溫泉遺產酒店 檔名：21-742-0004
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