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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
《觀經》贊歎念佛人是芬陀利華，觀音勢至為其聖友，當坐道場，生諸佛家
《觀經》講了觀佛三昧，也講了念佛三昧，到最後結束的時候，釋迦牟尼佛獨獨贊歎念佛人，說：若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其聖友。當坐道場，生諸佛家。 對於念佛，善導大師的解釋跟一般法師的解釋有所不同。一般的人在這裡對於念佛的解釋比較含混籠統，認為觀佛也是念佛，觀阿彌陀佛也是念佛的一種方式。當然，這種說法也有道理。那麼，這裡的「若念佛者」到底是指觀佛還是指口稱佛的名號呢?還是兩種都包括呢?善導大師在《觀經疏》裡邊解釋這段文說： 從「若念佛者」，下至「生諸佛家」以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。 善導大師的思想，《觀經》有兩種三昧：觀佛三昧和念佛三昧，而在這裡說：「顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。」是講念佛的。 「念佛三昧」有兩種說法：一種是我們本身行持達到三昧定境──正受，是所謂自己證入三昧;第二種是指我們雖然沒有證入三昧定境，我們只要常行念佛，就叫做「行念佛三昧」，也叫做「念佛三昧的行法」，叫「口稱三昧」。你這樣口稱南無阿彌陀佛，因為《觀經》裡的兩種三昧是給行人因地修行的，未必說一定達得到，只要專修念佛，就稱為「念佛三昧」。 善導大師分成五節來解釋： 一、明專念彌陀佛名。 所謂「若念佛者」，「念佛」兩個字，善導大師就解釋為「專念彌陀佛名」。《觀經》雖然講了很多法門，到最後釋迦牟尼佛來贊歎，就獨獨贊歎念佛、念佛之人。所以，善導大師把這裡的「念佛」解釋為「專念彌陀佛名」。 二、明指贊能念之人。 「指」是指明、特指;「贊」是贊歎。釋迦牟尼佛特指而贊歎能稱念南無阿彌陀佛的人;「能念之人」，就是指信願具足，願生淨土，專持佛名，所謂「若念佛者」。 三、明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。 「當知此人，則是人中芬陀利華。」善導大師解釋這一句，「當知此人」是指這個相續念佛的人。所以，善導大師的思想總是說要相續念佛、念念相續、念念不捨。 「若能相續念佛者，此人甚為稀有」：這樣的人太少了。所以，大家出去看，也是這樣的。六道眾生無量無邊，人道眾生就少之又少;人道眾生為數也不少，能夠信佛的人少之又少;信佛眾生為數也不少，絕大多數都求世間的平安利樂，能求生死解脫的人少之又少;在求生死解脫的人當中，修行種種法門的為數也不少，能夠求生淨土的只是一部分;在求生淨土的人當中，大多數還是在那裡雜行雜修，能夠專修念佛的少之又少;專修念佛或許念了一段時間，後來又改轉法門了，又復不少;那麼，從一開始就能專修念佛，直到命終信願不改、信心不疑、信順不違逆，這樣的人是少之又少。這樣的人，個個都往生。所以，善導和尚說「若能相續念佛者，此人甚為稀有」。我們可以看一看、訪一訪，確實能夠落實老實念佛、相續念佛，一句佛號能夠直取西方報土，這個是非常殊勝。 「更無物可以方之」：世間再也找不到恰當的比喻來比喻他，「方」就是比喻;「無物」就是找不到東西來比喻這個甚為稀少的人——念佛人，所以釋迦牟尼佛呢： 「故引芬陀利為喻」：釋迦牟尼佛贊歎這個人說：「若念佛者，此人則是人中芬陀利華。」引用「芬陀利華」來比喻、贊歎他。芬陀利華是什麼花呢?芬陀利華就是大白蓮花，所謂「千葉白蓮」，非常殊勝、尊貴、稀有，潔白、芳香、微妙香潔。《涅盤經》贊歎釋迦牟尼佛稱為「大芬陀利」，贊歎佛以「芬陀利」來贊歎，而釋迦牟尼佛把這種尊貴的比喻和贊歎用在我們念佛人的身上。所以說，誰是「善男子」呢?念佛的人就是善男子。善男子已不足以贊歎了，說：「念佛人，當知此人是人中芬陀利華。」稀有、難得、芬香、潔白、清淨、無染，決定往生西方淨土成佛，這樣的贊歎。 善導大師底下又接著來說明：言芬陀利者，名人中好華，亦名稀有華。 「芬陀利」是梵語的翻譯，就是大白蓮，「拘摩頭華，芬陀利華」，經典裡講青蓮花、白蓮花等等，是稀有難得的妙花。 善導大師底下說：亦名人中上上華，亦名人中妙好華。這個花稱為「上上之華」、「妙好之華」。 底下善導大師又來贊歎念佛人，這個也是很尊貴，聽起來我們頓時感覺身價倍增，「哎?我還是這樣子啊!」看看： 若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。 這叫做「五種嘉譽」，用五種殊勝的贊譽來說明我們念佛人： 念佛人是「人中好人」。那你不念佛，埋沒世間，那就是人中的壞人了，不是好人了，歹了。 念佛人是「人中妙好人」，「好人」不足以形容，加一個「妙」字，「妙好人」，不是一般的好，不是世間的老好人，是「妙好人」。 「妙好人」還不足以形容，是「人中上上人」。我們雖然是下下根機、下下智，可是得「上上人」的贊歎，為什麼稱為「上上人」呢?決定能夠出三界、生報土。所以，即使是世間的王候將相，世間的學者、智者，他們如果不念佛的話，還在三界之中。而我們念佛出離三界、究竟成佛。所以，無法形容了，稱為「人中上上人」。那就不可以他的外相(「他長得不怎麼樣」)、也不可以他的地位(「他是乞丐，很卑賤」)、也不可以他的財產(「他這個人很貧窮」)、也不可以他的腦筋(「他這個人很愚癡」)，雖然是一個愚癡者，能夠口稱「南無阿彌陀佛」，稱為「人中上上人」。 所以，大家這麼聽起來，我們念佛人的世界觀和價值觀跟世間的人不一樣，世間的人是講名利、財富，你有錢、有權勢、有好名望，都尊這個稱為上上人。念佛人把這一切都看破放下，視為弊屣，像一個破鞋一樣，我們知道這些是有過患的，會讓我們的心起染污，會讓我們系縛在三界當中。所以，我們念佛人的志向高遠，是向往著西方淨土去成佛，才能夠稱為「上上之人」。所以，不在這方面跟世俗人相比。如果一個念佛的人還跟別人比吃、比喝、比穿、比錢財地位，這個心不入道，你這是沒有道心，沒有超越是世俗的觀念。 所以，念佛的人，我們要往生西方淨土，不願再來沉淪。這樣的人稱為「上上之人」。 也不是比誰的學問大、誰讀的書多，甚至比說：「看誰的腿子盤得好，一盤兩個小時不下來。」一盤兩個小時不下來，老太婆也想跟在後面學，盤了一段時間到醫院去了，「哎喲，腿盤壞了!」──這個不勉強，能夠盤腿在那裡念佛，就盤腿，沒有贊歎說「盤腿的人就是上上人」。他能盤就盤，你不能盤，你念佛是一樣的，平等往生。不要學那個外相。有的人一看……，念佛他都忘記了，不知道念佛是上上之人、決定往生西方。不要在這裡學這個外相，我們是各以我們的身份、我們的體能、我們的時間，我們一心向往淨土，來老實念佛就好了。 第四說「人中稀有人」：念佛求生西方，稀有難得，殊勝可貴。不念佛的人，那就太多了，世間這樣的人太多了，不是稀有難得啦! 第五說「人中最勝人也」：沒有比念佛人更殊勝、更超勝的了。
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