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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：心地功夫 第十四集
世間人追求富貴榮華 貪圖名聞利養 沉迷愛欲情緣卻不知道... 欲是苦本 不可常保 不是真樂 得到了會失去 緣聚後會離散 真正的快樂 不在外面的刺激 不在物質的享受 而是時常保持 一顆清淨的心 在日常生活中 學習降低欲望 凡事隨緣 就能身心自在 淨定安樂 二零一二淨土大經科注 (第五四九集) 2013/12/20 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0549 要看破，愛欲不要放在心上，榮華富貴的生活裡面有多少不善的業因，有沒有想到?再往深處想，將來一定有果報，想通了，自然你就放下。「《會疏》曰：榮華不可保，會者定離散」。會是聚會，緣聚的時候大家在一起，決定有散的時候，一定有離散的時候，常常想到離散。「愛欲不可常，盛者必衰故」。世間人確實顛倒妄樂，認為七情五欲是真的，拼命在追求，無止境的在享受，確實壽命還沒有到，冤親債主要他的命，天地鬼神奪他的算，苦因必招苦果，樂在哪裡?「顛倒妄樂，故無可樂者」。這個世間樂是假的，絕對不是真的。 「彭際清曰：一切世人以欲為樂」，欲望，他的樂就是他的欲望，不知道欲是苦本。「智者觀之」，有智慧的人他看到的，「唯苦無樂。所以者何」，為什麼?「以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故」。人要懂得有無，有無都不執著，就解脫了。懂得恆順眾生，不為自己想，我以為是樂，他認為是苦，我要順從他、隨順他，提高自己的警覺。什麼警覺?離苦得樂的心，離開六道輪回，求生極樂世界，這個念頭加強了。這好事情，不是壞事情。人要吃苦，他才能發憤。人要在享樂，忘掉了，把求生極樂世界給忘掉、疏忽了，不認真了。天天有痛苦，天天有高度的警覺心，這好事，不是壞事。我們不高度提高警覺心，怕來不及了。 「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故」。什麼叫得?你那個樂的因失掉就苦了。跟前面有無這一對，不知道有者是無所因，有，把有的因丟掉了，就變成無。「以聚為樂」，聚會快樂，「散即是苦，不知聚者散所因故」。你的因聚因散，因聚，感覺得很快樂，散，悲傷就來了。「以生為樂，滅即是苦」，生，以為生是快樂，滅就是死，死是苦，「不知生者滅所因故」，是把你生的因滅掉。一切法全是相對的，這就是五種見惑裡頭的第二種。第一種是身見，身見是執著身，以為身是自己，錯了。第二種就是對立，邊見，就二邊，你看生死是二邊，得失是二邊，聚散是二邊，生滅是二邊，邊見，六道輪回的因。「蓋謂眾生所樂正是苦因。從茲苦因，必生苦果」，所以總結是「無可樂者」。你在這一生當中所謂的樂，假的，這個樂就是將來六道輪回的苦因。 淨土大經科注 (第四四0集) 2012/7/20 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0440 世間人為什麼造作罪業，還不就這四個字!迷在其中，不了解這事實真相。『愛欲榮華』是真有，世間人搞錯了，錯解了其義。「《會疏》曰：榮華不可保，會者定離散」，會是聚會，聚會一定有散會的時候。「愛欲不可常，盛者必衰故」，看歷史就非常明顯，盛極一時到最後還是被毀滅，衰滅了，所以盛者必衰。「顛倒妄樂」，故『無可樂者』，你要看清楚、看明白，你才能把這些假相，假的幸福你才能放下。這種世間人所謂幸福，不知道那是在苦中作樂，不是真樂，是在麻醉自己，真正的樂他不知道。《論語.學而》曰，「學而時習之，不亦說乎」，那是真樂，世間人不懂。大乘有至樂，不但是真樂，是最高的快樂，法喜充滿，常生歡喜心。阿彌陀佛的世界稱為極樂，這都是真實的，這種真樂是永恆不會失去的，會失去的不是真樂。 「彭際清曰：一切世人以欲為樂，不知是苦」，這一句話講破了，欲是苦不是樂。「智者觀之，唯苦無樂」，真正一個有智慧人，在他心目當中，這些人只是在受苦，他哪來的樂?「所以者何」，這下面略略加以解釋，「以有為樂，無即是苦」。你的地位不能永遠保持，你的財富也不能永遠保持。在現前的社會裡實實在在說，你的那些欲念完全沒有保障，哪裡會有樂!「不知有者無所因故。以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故。以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」，舉這幾個例子，說明「眾生所樂正是苦因」。你在造苦因，「必生苦果，故雲無可樂者」，你樂從哪裡來? 那真正的樂?真正樂不在外面，與外頭境界不相干，自性裡面有樂。自性樂的什麼?自性樂的是智慧，智慧開了，對於世出世間一切法，通達明了，這樂。德能現前，這裡頭有真樂，永恆之樂。樂在什麼地方?樂在愛護一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂，樂事;幫助眾生破迷開悟，世間樂事沒有能跟這個相比，所以這是永恆的，它是不斷的。 淨土大經解演義 (第五一二集) 2011/7/24 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0512 底下《會疏》講的，「榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者」。縱然他知道這回事情，他也不會放棄，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天還沒到，還沒想到。所以這非常難，要人家放下名聞利養，放下榮華富貴，這個在今天比什麼都困難。如果真正放下，他嘗到法味，那就不一樣，真的明白法味超過世味，法味裡頭有真樂，與性德相應;世間法與煩惱相應，與不善的心行相應。法樂不是如此，法樂確實與性德相應，這是聖者之樂，應當去追求的。佛在這裡講得好，儒跟道亦如是，榮華保不住，時間很短。世間榮華富貴至極無過於帝王，我們看看歷史，歷代的帝王他們能享受多少年?享受二十年的就不多。你看他在位多少年?少的二、三年，他壽命到了，多的也不過是二、三十年，很難得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不錯，那福報是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，乾隆也做了六十年，往後時間就不長，二、三十年，十幾年，像康熙、像乾隆真正是太少了。乾隆自稱為古稀天子，自古以來稀有的，真是稀有，他活到八十多歲。壽命到了，再一轉世，福報享盡了，福享盡一轉世那個不善的業報就現前，到哪裡去?沒有多大的過失，一般人道、畜生道，能夠到天道的很少。這些只有真正學佛的人他知道，真正入佛境界，我們看釋迦牟尼佛當年在世，他表演的是一個真正超脫的人的生活，他自在、安樂，經上前面給我們講四個字的標准，「淨定安樂」，釋迦牟尼佛全有了，跟釋迦牟尼佛學的這些弟子各個也都得到。淨定安樂是真樂，比榮華富貴高得太多!為什麼?他這個享受，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，自在無礙，這世間法裡頭找不到的。淨定安樂可以常保，永遠不衰，愈修愈快樂，境界不斷的向上提升，它不一樣!所以稱世間叫顛倒妄樂。 「彭際清曰：一切世人以欲為樂」，這個欲是財色名食睡，叫五欲，以這個為樂，「不知是苦」。這五樣東西不是真樂，能夠有節制可以得它的樂，不受它的苦;如果不節制的話，貪而無厭，五種都是害，確確實實會把你的壽命減損。極其縱欲享受，你付出的代價是壽命，你有八十年的壽命，可能六十年就享完，六十歲死了，你付出二十年壽命的代價，不值得。還有更早的，四十幾歲就走，三、四十歲就走，他那個享受不過十幾年而已。所以「智者觀之，唯苦無樂」，真正有智慧，真正了解事實真相的人，他看到了，沒有樂。「所以者何?以有為樂，無即是苦」，有為的樂，佛法講的是無為之樂，淨定安樂是無為的。這是有為的，有所作為，每天歌舞游宴，樂!但是如果沒有，沒有他就覺得很痛苦，所以這種樂是刺激。「不知有者無所因故」，你所有者無所因。「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的無所因跟此地失所因是一個意思，你把你那個樂的因失掉，你就感覺得很苦，得到財富是樂，財富丟掉你就覺得苦。所以佛他是無為的，他不要財富，他每天生活很簡單，出去托缽，三衣一缽，衣食方面他永遠沒有苦，他真的是快樂自在，知足常樂。大概世間法主要的痛苦就來自不知足，所謂欲海難填，欲望像大海一樣永遠填不滿，換句話說，永遠覺得不夠，永遠痛苦。不如知足常樂，知足這是無為之樂。「以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就會有散「以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」。 無量壽經(新加坡二次宣講) (第二集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0002 我們講修行，講功夫，或者講享受，試問問你們世間人講的享受，到底享受了什麼?都含糊籠統，迷惑顛倒!你們所享受的是什麼?佛的眼睛很清楚、很明亮，你們享受的是苦，除了苦之外，你還享受什麼?你們自己冷靜想想，從早晨起床到晚上睡覺，這一天是不是受的苦?無論你做的什麼工作，佛法講的造業，你造的什麼業?善業、惡業、無記業，總而言之一句話，你所受的都是苦，沒有樂!那個樂是什麼?樂是打麻醉針，哪裡是樂?這是苦海無邊，所以回頭是岸，沒有樂。真正的樂是什麼?寂滅，心地清淨，那才是真樂，你們沒有法子體會，為什麼?從來沒有享受過，你怎麼會體會得到?心地清淨，沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，真樂!清清楚楚、明明白白，所以這就樂在其中，真樂。所以是清淨寂滅是最高的享受，的確是一塵不染，無所不知。 資料恭摘:心地功夫系列短片 （第十四集） 2014/11/14 華藏淨宗弘化網 檔名：67-004-0014
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