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頂果欽哲法王:思量無常,以放棄對今生的掛慮,乃是菩薩的修行

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  多年的密友將分離,

  努力掙取的財物將被留在身後,

  心識這個過客將離開身體這個旅店,

  放棄對今生的關注,

  乃是菩薩的修行。

  凡庸的、世俗的關注只會在今生和來世帶來痛苦和失望。輪回的表象是非常不穩定、不斷變動和無常的,如同閃電劃過夜空。思量一切現象無常(諸法無常),有助於使你的心轉向佛法。如俗話所說:

  有生就有死,

  有聚就有散,

  有累積就有耗盡,

  有高升就有低落。

  在我們的迷妄之中,我們視事物為永久且真實存在的。但在實相之中,現象是無常的,缺乏任何的真實存在。我們想要去相信朋友、伴侶、財富和影響力都將永久,但在本質上,他們注定會改變。因此,如此專注於這些人事物是沒有意義的。

  在整個宇宙之中,和合現象之無常是顯而易見的。舉例來說,讓我們看看在這個地球之上,四季如何變化。在夏季,四處可見鮮嫩豐茂的樹葉,景色有如天堂。到了秋天,青草枯黃,花朵結成果實,樹木開始落葉。在冬季,大地覆蓋白雪。等到溫暖的春天來臨,積雪開始融化。在早晨,天空可能布滿雲朵,到了下午則一片清朗。河川可能干涸或泛濫。表面堅固的大地可能會搖晃震動,土地可能會滑動下陷。我們無法在外在世界的任何一個地方,找到一個穩定的現象。

  人也是如此。我們每一個剎那都在改變。我們每分每秒都在改變,從年輕到老邁,從老邁到死亡。我們的意見、想法和計劃不斷地改變和逐步形成。我們從不確定一旦開展某個計劃,是否就必定能完成,也不確定它是否會如我們所願地展現。龍欽•冉江說:

  我們想要和所愛的人長相厮守,

  但我們一定會與他們分離。

  我們想要永遠停留在一個宜人的處所,

  但我們一定要離開。

  我們想要永遠享受舒適和歡樂,

  但我們一定要失去它們。

  看一看,從你非常年幼開始,你已經認識了多少人?在這些人中,有多少人仍然健在?此時此刻,你或許仍然和父母、朋友、伴侶等人在一起。但你無法逃避這個事實:在死亡時,你將離開他們,如同從奶油中抽出的一根毛發,毛發上不會沾附一丁點的奶油。

  你死亡的時間是不確定的,而促使死亡降臨的因素是無法預測的。如同一只在蛇口中的青蛙,你已經在死神的口中了。死亡毫無預警的在任何時刻降臨,而且各種原因都會導致死亡。有些人早逝,有些人老死,有些人死於疾病,有些人死於戰亂,或死於橫禍,例如落下懸崖。有些人死於睡夢之中,有些人在行走、飲食中死亡。有些人死得平靜,有些人則執著親人和財物而死得痛苦。無論如何,我們都必須死亡。吉美•林巴(Jigme Lingpa)說:

  在暑熱之中熱得難受的人,

  欣喜於秋天清澈涼爽的月光,

  卻不會為了這樣的想法而感到驚懼,

  在他們的生命之中,

  有一百個日子已經逝去了。

  生命如同葉片尖端的露珠般纖弱。沒有任何事物能夠阻止死亡,如同沒有人能夠阻止落日所投射出來、逐漸加長的陰影。你可能非常美麗動人,但你無法誘惑死亡。你或許非常有權勢,但你無法左右死亡。即使是最驚人的財富,也無法讓你購買多幾分鐘的生命。對你而言,死亡是確定的,如同對一個心髒被刀子刺穿的人而言,死亡是必定無疑的。

  目前,你發現自己很難忍受被荊棘刺扎到或太陽熱度等輕微的不適。那麼在死亡時,你如何能夠忍受你必須面對的極度痛苦?死亡不像火焰即將熄滅,或水逐漸浸透土地。心識持續下去;死亡時,你的心識必須拋棄你的身體,唯一伴隨心識的,只有你過去所行之善業和惡業所留下的業的印記。之後,你的心識被迫在中陰的不同路徑中流浪。中陰是介於死亡與投生之間的過度階段,是一個令人驚懼的未知地,有時候非常黑暗、見不著光,沒有一刻平靜。在中陰期間,你有時候會聽到恐怖的聲響,或看到可怕的事物。如同一個被帶到刑場的罪犯,你或許會被閻王的使者推來拉去;他們大聲叫嚷:“宰了他!”“把他帶到這來!”那可不是一個舒適悠閒的地方。

  繼中陰的可怖痛苦之後,是來世的痛苦。過去所行的惡業的結果,將是你必須承受的痛苦。自無數生世以來,你忽略佛法,造下了惡業。如同佛陀在《正法念處經》所指出的:如果你堆積你在過去無數生世的所有四肢,縱使你只是投生為一只螞蟻,所堆積出來的高度都比地球上最高的山峰來得高。如果你匯集你在過去生世沒有達成目標而流下的淚水,它會形成一個比地球上所有海洋加起來更大的汪洋。

  有一次,一個康巴的人去見岡波巴最重要的一個弟子竹達•邱陽,供養他一塊衣料,並向他請法。雖然他數度懇切的請求,但竹達•邱陽加以推遲。那個康巴人再度堅持,竹達•邱陽終於握住那個康巴人的手說了三次:“我會死,你會死”然後竹達•邱陽又說:“這是我上師的所有教導,這是我的所有修持。只要觀修這個。我保證沒有比這個更棒的了。”

  果藏巴說:

  觀修死亡與無常,

  你將斬斷你和故鄉的聯系,

  斬斷你和親人的糾結執著,

  斬斷你對食物和財富的貪戀。

  死亡的念頭使你的心轉向佛法,鼓舞你精進修行,最後幫助你認清法身的光燦明晰。你修法的重點應該總是放在觀修死亡。

  當你想到輪回時,如果你覺得自己仿佛搭上一艘正在下沉的船只,仿佛落入一個致命的蛇窟,或者仿佛是一個即將被儈子手斬首的罪犯,那麼這些肯定是你已經放棄了事物常住的信念之征兆。這種對無常的真正了悟開始在你的心中顯露。如此的結果是,你將不再陷入朋友與敵人的分別之中。你將能夠突破毫無意義的散漫巨浪。你的努力精進將變得穩固強大,你的所作所為都將以佛法為方向。你的良善品質將前所未有地盛放。

  觀修無常有三根本、九思量,進而獲得三種肯定的結論。

  要去思量的三根本是:

  (1)死亡是肯定的;

  (2)造成死亡的原因是不確定的;

  (3)死亡時,除了佛法之外,任何事物完全沒有用處。

  九思量是:針對第一根本“死亡是肯定的”,

  (1)在過去,沒有一個人曾經逃離死亡;

  (2)身體是聚合而成的,注定要瓦解;

  (3)生命分分秒秒地消逝。

  針對第二根本“造成死亡的原因是不確定的”,

  (1)生命非常脆弱;

  (2)身體沒有任何持久的本質;

  (3)許多因素能夠引起死亡,而只有極少數的因素能夠延長或維系生命。

  針對第三根本“死亡時,除了佛法之外,任何事物完全沒有用處”,(1)死亡時,親人和朋友將沒有用處;

  (2)財富和食物將沒有用處;

  (3)我自己的身體將沒有用處。

  三種肯定的結論是:

  (1)我們應該修持佛法,因為它肯定能夠在死亡時幫助我們;

  (2)我們必須即可修持佛法,因為我們不知道我們什麼時候會死亡;

  (3)我們應該把所有的時間用於修持佛法,因為其他事物沒有任何用處。

  身體是心的僕人,它可以行善或行惡。你可以使用這個身體,作為達成解脫的工具,或讓你跳入更深的輪回。切勿浪費時間。善用你現在所擁有的機會,去遇見上師和修持佛法。在過去,修行者透過聽聞死亡無常的教法、牢記和深思這些教法、透過禅修來融入這些教法而獲致證悟。如俗話所說的:

  我們現在應該懼怕死亡,

  因而能夠在死亡的時刻變得無畏無懼,

  但我們現在反而漫不經心,

  當死亡來臨時,

  我們將痛苦的捶胸頓足。

  阿底峽說:

  拋下一切遠走,

  不做任何事情,

  不貪戀任何事物。

  切勿過度關心今生的俗務。只要專注於佛法。每一天,都以生起獲致證悟的願望做為開始。在傍晚,檢視你白天所做的每一件事情,忏悔負面的行為,並且回向所做的善行,以利益一切有情眾生。立下隔天要做得更好的承諾。

  婆羅門優婆覺多每一次生起一個負面念頭時,他會放一個黑卵石,每一次生起一個正面的念頭,他會放一個白卵石。剛開始,他累積的黑卵石占大多數。但漸漸的,透過觀照和警覺,他很快發現他只聚集白色的卵石。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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