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學佛也需要知識和學問嗎? 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	首先，我們肯定孔子所說的：“民可使由之，不可使知之。”意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，並獲得益處。所以，知識程度低的人，甚至沒有讀過書的文盲，並非就不能得到佛法的大受用，例如六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，最後卻成了中國禅宗史上的第六代祖師。 　　不過據《六祖壇經》的內容和學者們考察來看，惠能大師雖不是一位學者，若說他目不識丁，則不可能;因此，在中國佛教史上傳說中的文盲而能成為佛教祖師，並對佛教有廣大而深遠影響的人，尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內外學問的知識分子和大學問家。 　　上上等人不須教育，不須文化，而是自然天成，一通百通，他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事，不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統一的理，正如《永嘉大師證道歌》所說：“摘葉尋枝我不能”及“入海算沙徒自困”，那是一了百了，不須瑣碎的意思。學法是明理而窮本，學佛是見性而成佛，當然不需知識和學問，可是見性和悟後，為了利益眾生的方便，必須通達經教，充實知識，做為利生的工具。 　　中上等人及中下等人，必須依據經教，參訪明師，才有修行的依准和學習的方向，否則，便會成為盲修瞎煉。在未見明師之前，或者見到了明師之後，都需要經教的根據，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經教而毀謗正統歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。 　　所以，若有人還不知如何選擇明師的話，應先深入經教，確認佛法，再去訪求明師，做畫龍點睛式的幫助，使千萬疑問能在一語之下徹底點破，那就是你的明師。如果一無所知，而去參訪明師,就你而言，他還是一位普通的凡人;若是已深通經教，縱然踏破鐵鞋，訪遍天下，未見明師，也不會誤入歧途;並且既已掌握方向，便只是需要層層剝落心中的塊壘，雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通，比較起來，還是安全的。 　　修念佛法門的人，如果時間或環境不許可，當然，只要抱定一句“南無阿彌陀佛”的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚淨土的祖師，像廬山的慧遠，以及唐代的道綽、昙鸾、善導、迦才，到明末的蓮池、藕益，以及民初的印光等諸大師，都是通達儒、釋、道三教的飽學之士，也都是佛教史上的大思想家，怎麼能說念佛不需要經教呢?不通法義而僅念佛，怎麼知道念佛可以往生淨土?所謂淨土又有幾種呢?雖然下下等人不知發問，只知照著去做;但是能夠發問，而且經常需要幫助人家學佛、信佛、念佛的人，如果也是對於經教法義一無所知，怎麼能夠產生勸化的力量?否則，就是以盲引盲，盲修瞎煉，邪正不分，心態不明，目的不純，怎麼能夠自利利他，達到往生淨土的目的呢? 　　不錯，人在正當用功之時，不論參禅、念佛、修顯、修密，都要求心無二用，不得一邊修行，一邊思考經教，或以經教的內容、法義來時時對照自己修行的情況，那是一種擾亂，是修行的大障。但在修行之前的認清指標及修行以後的印證情況和指導後學，經教的研讀卻是不可或缺的。
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