佛法之所以能在世間流傳,是因為有佛出現於世。雖然佛陀親證的真理並非自創,而是本然如是。但若沒有佛陀說法,我們也就無從了解佛法,更不能依法得解脫。就像每個人都具備與佛無別的智慧德相,卻因不識本來面目,佛性雖有若無,只能流轉生死。正因為佛陀出世說法,我們才有機緣認識生命真相,找到究竟解脫之道。在這個世間,還有很多邪教流行,給世界制造了種種不安定因素。即使有心向道的學佛者,因為沒有善知識的引導,沒有分辨是非的能力,也會正邪不辨,乃至走上歧途。
學習簡單的世間技術,也要拜師學藝,何況學佛是斷煩惱、開智慧的頭等大事。唯有如法依止善知識,法身慧命才能有可靠的依托。所以說,請佛住世這一大願,不論是對我們個人修行,還是對這個世界的眾生都具有重大意義。
從另外的角度來說,每個人都具備佛一樣的品質。佛性,即覺悟之義。眾生和佛的區別何在?《六祖壇經》曰:“前念迷即眾生,後念悟即佛。前念著境即煩惱,後念離境即菩提。”佛和眾生的差別,只在於迷悟之間。若能當下念念不迷,也同樣是在請佛住世。反之,若迷失於五欲六塵和貪、嗔、癡中,便是諸佛入滅。所以,請佛住世也可從我們個人修行中得到體現。
同時,我們還可以通過弘揚佛法來啟發人們的本覺智慧。每個眾生都具有佛菩薩一般的品質,只因不了解自身本具的佛性,背覺合塵,心逐塵境,故應以佛法智慧去引導他們,讓他們認識到自身的寶藏,點亮心燈,返照自性。若我們以這樣的發心和認知來弘揚佛法,同樣屬於請佛住世的方式。