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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
什麼是了生脫死
何謂「了生」? 即是今生的生命在生活中所對面的一切，如學生考試、老師教書，丈夫賺錢、太太持家，老板經營事業、員工上班做事，凡此等等所有的工作都用佛法的智慧來面對與完成，這叫做「了生」。 何謂「脫死」? 就是了解死亡是什麼，以及該如何面對死亡;不但自己面對死亡時能灑脫自在，也能幫助別人灑脫自在，這就是「脫死」。脫死不是在求長生不死;如果一個人長生不死，就不會覺得生命的可貴。 就如一朵花，真的花會凋謝，正因為它會凋謝，所以當它綻放的時候才會顯得更加迷人而讓人珍惜;如果是假花，我們並不會去珍惜它，因為即使抽出來洗一洗再插上去，它還是亮麗無比，因而不會對它產生珍惜。我們會珍惜真的花，就是因為它有花開花謝的時候，而假花沒有開謝，所以叫做假的。而生命就像真的花一樣，因為有起伏才有其價值，才會讓人刻骨銘心，這也是它被珍惜的地方。 所以我們不要去求長生不死，佛教沒有教人飲藥服氣得長生不老之身，他想教我們的，是了生與脫死，而不是長生不死。 生命乃是由一念一念不停的意志，加上這個意志所推動的語言與行動所結合而成「業」，去成就為生命無量無邊的輪回「因緣」 以大乘佛法的立場說，而當我們超越了我執以及對「法」的執取之後，就會證得「生死一如」。死亡，佛教一般都稱為「往生」。往生有聖與凡的差別，聖人的往生再也沒有輪回，出離輪回;那就是所謂的「解脫」。只是解脫不一定是指死亡而言，也不是到了極樂世界才可以解脫，而是現在活著的時候，當下能遠離我執，看透生命的實相，並超越對法的執取，那時候生命就自在了，這才是解脫的真義。 然而解脫仍有大小乘的分別，大乘的聖人不會像小乘人那樣大「不受後有，不再輪回」為解脫;剛好相反，當他證到生死一如的實相時，由於他更超越了法的執取，因此他更會累世累劫的再來人間，然而他是「來而不來、不來而來」，他的「來」和我們的來是不一樣的。我們的來是隨「業報」而來，我們被生命的籠子關住，不自由、自私、痛苦、沒有智慧、傷害別人獲取自己的利益，一次次不自主的來到世界(還不一定都是以「人身」而來)，只是來受苦、受報而已。但是佛、菩薩是以不貪染一切，又能不捨一切眾生的智慧與悲願為推動而來，這樣的來一方而既履行了自己的大乘心願，同時也成就了無邊的大乘功德，這是大乘的風光。這才是大乘佛法中「生死一如」的真義。 因為阿彌陀佛知道娑婆世界是眾生隨業而建造，隨染污業而有;所以阿彌陀佛以他利益眾生的純善心與覺悟心來建造一個極樂世界，這是他清淨的心鏡所投影招感的，這是一種清淨的業，或者說是一種願力。所以極樂世界為什麼會存在?就是因為眾生以染污的心建造一個娑婆世界，而相反的，阿彌陀佛以慈悲利益眾生的心而去投影這個極樂世界，來接引我們，讓我們安住其中。 淨土行者的生命觀與生死觀簡要地說有三點： 1、 既知「憶佛念佛，是心作佛」之理，則了眾生平等、生死一如，故能時時正念實相、智慧覺照，自然斷惡行善，灑脫自在! 2、 既能信願念佛，必能逐漸確定臨終正念之現前，而安心將生死交予彌陀佛，故於一時中即無有死亡之恐懼! 3、 生死既有所依，復又智覺現前，則油然生起對眾生的同體大悲之心，能巧把塵勞為佛事，在現世的生活中大作水月如幻之道場，以利益如幻之眾生矣!
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