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| 聖嚴法師 |
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：佛教儀軌
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《金剛般若波羅蜜經》白話直譯
《金剛般若波羅蜜經》 即：《金剛經》 姚秦天竺三藏鸠摩羅什 譯 蔡道弘居士白話直譯(有刪減) 第一品 法會因由分 如是我聞，一時，佛在捨衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 白話直譯： 這部金剛經是佛陀親口說出來，是我(佛陀大弟子之一 - 阿難)親自聽到的，很可惜佛陀已經入滅，所以後代的人再也無法聽到佛陀說法。為了能讓後代的人也能知曉佛法，因此我(阿難)再一次重新講出，讓人記錄下來流傳後代。記得佛陀在講這部經的時候，是在印度的西北方，國名叫捨衛國，捨衛國皇宮附近有一花園名叫“祇樹給孤獨園”，為什麼會取這個名稱呢?因為花園裡的樹是由祇陀太子捐獻的，因此就稱為“祇樹”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐獻，他的名字叫須達多，須達多為人樂善好施，經常幫助孤獨的人，所以這個花園的地名就叫做“給孤獨園”，加上太子捐獻樹木，因此這座花園就取名“祇樹給孤獨園”。佛陀就在“祇樹給孤獨園”講這部經。當時與佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他們都是修行很有成就的出家人，有的甚至已證到羅漢果位及菩薩果位。 記得講經那天的上午，釋迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就批上袈裟，拿著盛飯的缽，到捨衛大城去化緣。 在城裡不分富貴貧賤，一家一家的化緣，化緣完了，就回到原來的地方吃飯。 吃完了飯，就把袈裟和缽及一些日常應用的器具收拾好，順便也把腳洗干淨，再把座位鋪好坐下來。 第二品 善現啟請分 時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有!世尊!如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心?”佛言：“善哉，善哉。須菩提!如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今谛聽!當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊!願樂欲聞。” 白話直譯： 那時候，有位德高年長的佛陀弟子，名叫“須菩提”，他突然從大眾中站起來，批上袈裟把右肩露在外面(因為印度人平常衣服是遍履全身，要禮佛時才袒露右肩，以示恭敬。)右膝跪地(印度的禮儀有兩種，禮拜時是雙膝跪地，忏悔及請法是右膝跪地，表示順理誠心。)而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行禮，然後贊歎地說：“您是世界上最稀罕少有的世尊!(弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。)您經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮咛諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。 世尊!但是眾生的心是非常脆弱的，如何使發心修行的善男信女，在發起無上正等正覺的菩提心時，使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?” 佛陀回答說：“問得好!問得好!須菩提!如同你所說的，我經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮咛諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。所以我當然要為你們解說，你們仔細地聽著，我現在就為你們開示。發心修行的善男信女在發起無上正等正覺的菩提心時，就與佛菩薩的心量沒有兩樣，所以就應該使它不退失，如果有妄想心應該使它不起念。” 須菩提聽完佛陀開示後說：“是的!世尊!我很高興能聽到您的解說。” 第三品 大乘正宗分 佛告須菩提：“諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。” 白話直譯： 佛陀於是告訴須菩提說：“諸位大菩薩，在修行當中，應該依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相，眾生相有九種，如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子;二、母胎所生的人、牛、羊、馬;三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、蟹、鐅;四、蛻化所生的蟲、飛蛾、蚊子、蒼蠅(他們都是由幼蟲蛻變而化成)、五、有色眾生、他們由五蘊(色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，蘊識障蔽的意思，五蘊等於由五種物質或精神覆蓋本性。)組成的，有色眾生居住在欲界及色界;六、無色眾生，他們由四蘊(受蘊、想蘊、行蘊、識蘊)組成的，無色眾生居住在無色界中;七、有思想的眾生，三界(欲界、色界、無色界)中除了無想天之外，都是有思想的眾生;八、無思想的眾生，他們是專修無想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在無色的無想天中;九、非有想非無想的眾生，他們居住在三界最高的無色界，無色界最高的是非想非非想處天，這裡的眾生沒有粗想但仍有細想，所以是非有想非無想。 以上九種眾生，諸位大菩薩都要有這種想法：我要一一慈悲去救度他們，使他們業障消除，脫離生死輪回，永遠達到清淨解脫之境界，雖然眾生有無限量之大，無法數之多，無邊際之廣，我都以慈悲心去解救他們，雖然有那麼多眾生受到我的解救，但我決不執著度化眾生的功德，所以在諸位大菩薩的心中應該認為，實在沒有一位眾生受到我的救度。 為什麼要有這些想法呢?須菩提!你要知道如果菩薩還有我相(自私心，執著自我)、人相(對待心，計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛纭)、壽者相(欲望心，貪得壽命)，他就不是菩薩了。 第四品 妙行無住分 “復次，須菩提!菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提!於意雲何?東方虛空可思量不?”“不也，世尊!”“須菩提!南西北方四維上下虛空可思不?”“不也，世尊!”“須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。” 白話直譯： 我再告訴你吧!須菩提!要做一位大菩薩，他的心量必須很大，這樣才能不計較，在不計較之下才會去做利益眾生之事，但是在做出利益眾生之事後，也不會有絲毫的執著，例如，不要去貪看艷麗的物品，才能使眼根清淨;不要去貪聽靡靡的音樂，才能使耳根清淨;不要去貪嗅香濃的味道，才能使鼻根清淨;不要去貪吃美味的大餐，才能使舌根清淨;不要去貪穿華麗的服飾，才能使身根清淨;不要去貪想物質的享受，才能使意根清淨。 須菩提!要作為一位大菩薩應該要做到忘記布施給誰，忘記布施多少，以及不求名、不求利、不求褒獎;為什麼菩薩布施要達到這種境界呢?因為這樣的布施心量才能廣大，在廣大的布施之下，他的福德才能增長，達到無限量之大。 須菩提!你的意思怎麼樣?東方的虛空，你想得到或測量出有多大嗎?” 須菩提回答說：“我沒辦法，世尊!” 佛陀又說：“須菩提!南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，上方、下方虛空，你能想像有多大嗎?” 須菩提又回答說：“我沒辦法，世尊!” 佛陀接著又說：“須菩提!菩薩若能不著相布施，所得的福德就像虛空那樣的大，難以想像，難以測量。 須菩提!所以諸位大菩薩只要依照我的教法，不要著相布施就是了! 第五品 如理實見分 “須菩提!於意雲何?可以身相見如來不?”“不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。” 白話直譯： 須菩提!你的想法怎麼樣?可以用世俗的眼光來看如來(佛)的佛身嗎?” 須菩提回答說：“那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如來(佛)的佛身;為什麼呢?因為佛陀您所說的如來(佛)的外表佛身是一種假相，不是真實的佛身，而佛的真身是無形無相的，這是世人無法用肉眼看到的。 佛陀聽了之後說：“你說對了，世間一切有形體的東西也是一樣，都是不實在的，因為他們都會毀壞，都會變化，所以世人眼光所見的一切相，都是虛幻的假相，怎可執著虛幻的假相，來蒙騙自己呢?所以世人如能不執著虛幻的假相，及不受一切外相的迷惑，這才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，這樣的人即使未見有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真實，因為心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。” 第六品 正信希有分 須菩提白佛言：“世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相;無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者;法尚應捨，何況非法。’” 白話直譯： 須菩提聽完之後又向佛陀說：“世尊!您方才所說的話真是太妙了，我聽了之後能感覺非常真實，但是眾生的智慧有限，疑心病重，他們會相信您所說的話嗎?” 佛陀聽完之後，又對須菩提說：“須菩提!你不必懷疑，雖然我說的佛法非常深妙，但是仍然會有人深信不疑的，就是等到我圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的末法時期五百年，總共是兩千五百年，(很接近我們現在的年代，因佛陀圓寂於西元前三八零年至五四四年這是各家推測的年代，今年西元為一九九一年，因此佛陀已圓寂二三七一年至二五三五年，所以我們何其幸運，能生長在這個年代。注：末法時期共有一萬年。)仍然有持守戒律，廣修福田的善男信女，對於現在我所說的話，仍然非常相信，認為那是真實的，不過這些能相信的人，機緣是非常特殊的，他們不僅在近世諸佛哪裡肯修學佛法而種善根，甚至已於過去世無量諸佛時已種諸善根，所以他們聽到一句話或看到一段文章，便能在轉念之間，心淨不亂，信心不退。 須菩提!我再告訴你吧!以後這些信心不退的人，我當然能知道他們，更會看到他們，因為這些善男信女將會得到十方虛空無量無數福報與功德。 為什麼呢?因為這些善男信女，不但不會執著我相(自私心，執著自我)、人相(對待心，計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛纭)、壽者相(欲望心，貪得壽命);更不會執著一切萬法的名相(因為一切萬法只是渡眾生到達彼岸的工具而已，而本性是佛，萬法非佛，即是成佛，萬法皆空。)以及執著空法的名相(有些人聽到金剛經講萬法皆空，所以就執著空，每天叫空、唱空，成了空病，這就是執著空的原因。)所以不能執著萬法，也不能執著空法。 為什麼呢?因為這些善男信女，如果心裡一旦執著萬法的名相，即是執著我相、人相、眾生相、壽者相;相同的道理，如果心裡執著空法的名相，也是執著我相、人相、眾生相、壽者相。 所以不要執著一切萬法，也不要執著一切空法;就因為這個原因，所以我為你們說法的時候，常用竹筏來作比喻，世人編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所說的佛法，就像渡人的竹筏一樣，過了河就要放棄，何況不是佛法的理論，更不應該執著了! 第七品 無得無說分 “須菩提!於意雲何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切聖賢，皆以無為法而有差別。” 白話直譯： 須菩提!你的意思怎樣?我得了無上正等正覺的菩提果嗎?我有說任何佛法嗎?” 須菩提聽了之後說：“如果以我的體悟，去解釋佛陀您所說的含義，應該是沒有一個固定的名稱，可叫做——無上正等正覺的菩提果，因為佛法是說給眾生聽的，菩提果也是說給眾生聽而已，在佛的世界裡哪有什麼菩提果位。也沒有固定的佛法可讓佛陀來說的，因為佛陀所說的法都是因人的根基而說;如佛陀您所說的佛法，都像虛空一樣永不變異，但虛空是不可取得的，虛空的廣大及虛空的恆久性也是難以言說的，所以佛陀您所說的法，有又好像沒有，沒有也好像是有，就好比虛空來說，虛空本來就有，但是迷昧的眾生往往忽略它的存在，佛法也是一樣，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，還以為佛法不夠普遍，這都是眾生癡迷的看法，排斥的想法。 為什麼會造成這樣呢?這都是因為一切凡夫、賢人、聖人，在無為法的證悟方面有所差別，如聖人見山是山，不執著山，已達到隨心所欲不逾矩的地步;賢人見山不是山，因為怕起欲念私心，所以排除一切外相外緣;凡夫見山是山，執著山，因為凡夫是貪心不足的，常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、聖人差別就在於此，也就是無為與有為的差別。” 第八品 依法出生分 “須菩提!於意雲何?若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不?”須菩提言：“甚多，世尊!何以故?是福德即非福德性，是故如來說福德多。”“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提!所謂佛法者，即非佛法。” 白話直譯： 佛陀聽完之後，又說：“須菩提!你的意思怎樣?如果有人充滿三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。)七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)用來布施，你說他所得到的福德多不多?” 須菩提聽後回答說：“當然是很多!世尊!(弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。)雖然是很多，但那只是有限量的福德，並非是無限量的福德;無限量福德須要無相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施給誰，布施之後不求回報;而有限量布施即不同，他們經常惦念布施多少，布施給誰，更需求回報。所以佛陀您說福德很多，其實那也只是有限量之多而已。” 佛陀聽完須菩提的回答後，很慎重的說：“假使有人每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語(經中的四句話，如‘一切有為法，如夢幻泡影;如露亦如電，應作如是觀。’以及“若以色見我，以音聲求我;是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄;若見諸相非相，即見如來。”)記在心裡，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶布施的福德，因為講佛法給人聽是法施的一種，法施是三布施(三布施是一、法施、二、財施、三、無畏施。助印金剛經是三施並行，如一、能讓人看到本經是法施，出錢助印是財施，護持佛法是無畏施。)中功德最大的，而金剛經的功德更是無限量之大。 為什麼金剛經的功德是無限量之大呢?須菩提!我老實告訴你吧!就是過去一切成就佛果的諸大菩薩，在征得無上正等正覺的最後階段時，都是領悟此經(金剛經)才證悟的，所以此經可說是諸佛之父，諸法之母，一點也不虛假。 須菩提!一切有為法皆是方便法門而已，只有現在我所說的法(金剛經)才是真實之法，但我說真實之法讓你們聽，你們仍然不可執著，為什麼呢?因為讓人開悟的佛法，一旦讓你開悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是對迷昧的眾生說的，在佛的世界裡就用不上了。 第九品 一相無相分 “須菩提!於意雲何?須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不?”須菩提言：“不也，世尊!何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提!於意雲何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?”須菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。” “須菩提!於意雲何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”須菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提!於意雲何?阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不?”須菩提言：“不也，世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊!我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。 白話直譯： 須菩提!你的意思怎樣?證得須陀洹(已證初果的聖者，須陀洹是印度古文的直接翻譯，中文是入流，也就是預入聖人的意思。)果的聖者，會有——我已得到須陀洹果位的想法嗎?” 須菩提聽了回答說：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得須陀洹果位的修行人，雖然已進入聖者之流，名為“入流”，但這只是假藉的名稱而已，反而在證得須陀洹果位時，心是無所入的，為什麼會無所入呢?因為證得須陀洹果位的聖者，已不執著艷麗的美色、悅耳的聲音、香濃的味道、可口的食物、細滑的摸觸，他不執著一切的形相，所以須陀洹只是假名而已。” 佛陀聽了之後又說：“須菩提，你的意思怎樣?證得斯陀含(已證二果的聖者，斯陀含是印度文的直接翻譯，中文是一往來，也就是尚須來人間修持最後一生。)果的聖者，會有我已得到斯陀含果的想法嗎?” 須菩提回答說：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得斯陀含所謂的修行人，雖然尚須天上、人間往來一次，所以名叫“一往來”，但是他們已沒有往來的想法，如果他們還有往來的想法，即是一種執著，而證得斯陀含果的聖者是心無執著的，所以才叫做斯陀含。” 佛陀又問說：“須菩提，你的意思怎樣?證得阿那含(已證三果的聖者，阿那含是印度古文的直接翻譯，中文是不來，也就是不再來欲界人間接受生死的意思，但仍須在色界、無色界天中繼續修行，才能進入四果阿羅漢果位。)果位的聖者，會有我已得到阿那含果的想法嗎?” 須菩提回答說：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得阿那含果位的修行人，雖然不須再來人間接受生死，但他們已不執著去與來之相，更沒有去與來之分別心，所以這才叫做阿那含。” 佛陀又問說：“須菩提!你的意思怎樣?證得阿羅漢(已證四果的聖者，阿羅漢是印度古文的直接翻譯，中文有三種意思，一、應供——也就是應讓世人供養的意思。二、殺賊——殺掉一切煩惱賊。三、無生——永不在三界受生。)果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法嗎?” 須菩提回答說：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得阿羅漢果的修行人，已是一位無學(初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆為有學聖者，只有四果阿羅漢才是無學聖者，有學聖者是須要再上進修學的意思，無學聖者是聲聞乘中最高果位的，在聲聞乘中他已全部修學完成，所以是無學聖者。但廣義來說，證得阿羅漢果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度別人，不如大乘的菩薩乘，福慧雙修，度己更度眾生，兩全其美)聖者，在聲聞乘的修學方面，早已無法可學，無法可修，所以才稱為阿羅漢;世尊!假使證得阿羅漢果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法，那麼他已執著我相、人相、眾生相、壽者相，這怎麼有資格叫做阿羅漢呢? 世尊!您曾經說過我修持的境界已達到遠離是非、分別、執著、心性自在、自如、正定，在所有人中，贊許我是解空第一，有第一等的離欲工夫，也是第一等的阿羅漢。 世尊!雖然我得到您的稱贊，但我仍然默默的修持，從來沒有我已證得阿羅漢的念頭; 世尊!如果我有心念，認為自己已得阿羅漢果位，而念念在心，您就不會說我是一位喜歡寂靜的修行人;就因為我心無所得，亦無所失，不執著一切相，行而無所行，做而無所做，無欲無求，所以才叫做寂靜的修行人，倘若我執著果位在心，就不是寂靜的修行人了。” 第十品 莊嚴淨土分 佛告須菩提：“於意雲何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?”“不也，世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提!於意雲何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也，世尊!何以故?莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提!諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提!譬如有人，身如須彌山王，於意雲何?是身為大不?”須菩提言：“甚大，世尊!何以故?佛說非身，是名大身。” 白話直譯： 佛陀又對須菩提說：“你的意思怎樣?我過去在燃燈佛(因為燃燈佛出生時身邊有燈光照耀，所以成佛之後佛號稱為燃燈佛，當時釋迦牟尼佛的過去世是一位修菩薩道的出家人，曾經親近燃燈佛，燃燈佛為他授記，說他將來會成佛，佛號叫釋迦牟尼佛，教化的國土叫娑婆世界。)那裡得到什麼嗎?” 須菩提回答說：“沒有的，世尊!您在燃燈佛那裡實在沒有得到什麼，因為有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理來說您實在沒得到什麼。” 佛陀又說：“須菩提，你的意思怎樣?菩薩有沒有在莊嚴清淨的佛土呢?” 須菩提回答說：“沒有的，世尊!為什麼呢?因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的，而眾生是心生貪執才產生污蔑的，所以菩薩雖然莊嚴了佛國淨土，但是他們心不執著，更不作莊嚴想，而莊嚴只是一種假藉之名而已。” 佛陀於是又說：“是的!就因為這樣，所以須菩提你應當知道，所有的大菩薩都應該如方才所說的，心不能執著，這樣才能達到一心不亂，而且才能生起清淨之心，如不應執著艷麗的物品，不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受，才能使心清淨，也就是說，心不可執著一切，才能產生清淨之心!” 佛陀停了一下又說：“須菩提!假使現在有一個人，他的身體就像須彌山王(須彌山高度有三百三十六萬裡，周圍有六萬座大大小小之山環繞，是眾山之王，所以稱為須彌山王。)那麼大，你的意思怎樣，他的身體大不大?” 須菩提聽了回答說：“是很大，世尊!為什麼呢?因為佛陀您所說的那麼大的身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙大身體，但是大身體也是假藉的名稱而已。” 第十一品 無為福勝分 “須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何?是諸恆河沙寧為多不?”須菩提言：“甚多，世尊!但諸恆河尚多無數，何況其沙。”“須菩提!我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不?”須菩提言：“甚多，世尊!”佛告須菩提：“若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。” 白話直譯： 佛陀又說：“須菩提!假使用恆河(印度境內的一條大河，河內的沙非常的細，也非常的多。)中所有的沙數來作比喻，以一粒沙去比喻一條恆河，即一粒沙一條恆河，恆河的數目，和沙的數目一樣，而那麼多的恆河裡面還有那麼多的沙，你看這樣沙的總數多不多?” 須菩提回答說：“當然很多!世尊!以恆河中的一粒沙去代表一條恆河，那麼恆河之多就難以去數了，更何況是所有河中的沙呢?” 佛陀慎重的說：“須菩提!我現在老實的告訴你，假使有善男信女，以最珍貴的七寶盛滿那如恆河沙一樣多的三千大千世界，去布施濟貧，那麼這個人所得的福德多不多?” 須菩提很快地回答說：“當然很多呀!世尊!” 佛陀告訴須菩提說：“假如有善男信女，每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語(經中的四句話，如“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”以及“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”)記在心裡，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德，勝過前面用三千大千世界七寶布施的福德。”(如果自己認為口才不好，難以啟口講給別人聽，可改用助印《金剛經》送人，與人結緣，功德也是非常之大，請十方善信趁此機緣助印《金剛經》。) 第十二品 尊重正教分 “復次，須菩提!隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。” 白話直譯： 佛陀停了一會兒，再一次強調說：“須菩提!不管什麼人，不管在什麼地方，或什麼時間，如能對人演說金剛經或是經中的四句話，這個說經的地方就是無上聖地、就是無上道場，所有世間的天神、人民、阿修羅魔，皆應像佛塔廟一樣的恭敬供養。 更何況假使有人能完全依照經意去修持每天讀誦這本金剛經，那他的功德更是無法計算。 須菩提!你應當知道讀誦金剛經，照著經意去修持的人，將能成就最上等，也就是第一等級——至高無上稀有的究竟法，所以這本金剛經的所在地方，等於有佛在那裡，我們對修持讀誦金剛經的人，要像尊重佛弟子一樣。” 第十三品 如法受持分 爾時，須菩提白佛言：“世尊!當何名此經，我等雲何奉持?”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提!於意雲何?如來有所說法不?”須菩提白佛言：“世尊!如來無所說。”“須菩提!於意雲何?三千大千世界所有微塵是為多不?”須菩提言：“甚多，世尊!”“須菩提!諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提!於意雲何?可以三十二相見如來不?”“不也，世尊!何以故?如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提!若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施;若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。” 白話直譯： 當佛陀講到此時，諸弟子都贊歎金剛經的功德，真是不可思議，於是須菩提就向佛陀請教說：“世尊!剛才您所說的法，將來如果編成一本經，應當如何去取它的名字?我們又如何去恭敬護持呢?” 佛陀告訴須菩提說：“這本經的名稱叫金剛般若波羅蜜經(金剛是最銳利、最堅固之物，般若是妙智慧的意思，波羅蜜是到達彼岸的含義。)也就是以至高無上智慧到達彼岸，讓你們快速證得佛果，這個名字有無上的意義存在，所以你們當要恭敬護持! 再說，這個名字有“無相、破相”的意義，須菩提!你要知道我所說的妙智慧是無相的，金剛的銳利是破一切相的，修無相、破一切相的無上法門，能讓人到達解脫的彼岸，可是我所說的金剛般若波羅蜜經，這只是一個名字而已，是無上的名字，但也是勉強取的名字，為了度化你們才取的假名而已。 須菩提!你的意思怎樣?你認為我有說法嗎?” 須菩提回答說：“世尊!覺悟的本性是不執著名字、形相的，因此您可算是並無說法。” 佛陀又說：“須菩提!你的意思怎樣?三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已經包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。)所有的細小灰塵，你說多不多?” 須菩提聽了立刻回答說：“當然是很多呀!世尊!” 佛陀再解釋說：“須菩提!但是那麼多的細小灰塵，也是假籍的名稱而已，因為這些細小灰塵也是由大石頭分裂而得，現在是細小灰塵，但是一旦掉落地上，在水的結合下，又要變成土塊，因此名稱只是物體的暫用而已;三千大千世界也是一樣，是假籍的名稱而已，因為三千大千世界也是由細小灰塵的大結合——成為土塊，土塊的大結合——成為小山，小山的大結合——成為星球，星球的變化排列——稱為三千大千世界，三千大千世界也會隨著眾生的業報而產生變化，眾生心清淨，三千大千世界即清淨;眾生心污穢，三千大千世界即污穢。眾生心生執著，即有三千大千世界;眾生心生解脫，三千大千世界也只是假籍的名稱而已。 須菩提!你的意思怎樣?可不可以用我的三十二種相貌特征，去以貌取人呢?” 須菩提聽後回答說：“不可以的，世尊!因為您的三十二種相貌特征也是因緣假合而已，眾生不了解這一點，還一再認為您的肉身就是真佛，真是太可悲了，而不知真佛是在人人的清淨自性之中，所以您所說的三十二種相貌特征，其實只是一種假相而已，一種暫用的假名稱而已。” 佛陀聽了說：“須菩提!你說得很好，能一語點出眾生的迷執，讓他們皆能達到即刻開悟的境界，所以將來假若有善男信女，他們生生死死，死死生生，即使一再轉世，一再布施，用盡了如恆河細沙那麼多的身體，那麼多的生命，還不如讀誦或修持這本金剛經，就是講經中的四句偈語給別人聽，他所得的福報還要比生生世世去布施的功德大。” 第十四品 離相寂滅分 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊!是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。 何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故?離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是!如是!若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提!忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故? 我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說： ‘菩薩心不應住色布施。’須菩提!菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。須菩提!如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提!當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。” 白話直譯： 那時候，須菩提聽到這些話，更深一層地肯定自己所領悟的無上妙法，而且這些妙法將來可解救眾生，讓眾生開悟解脫，不再迷昧沉於生死苦海，所以雖然已證阿羅漢果位的他，仍然感動得大哭起來，並且向佛陀說：“太稀罕，太少有了，世尊!您現在所說的無上甚深微妙法，我從過去到現在，洞徹一切妙理，但就是未聽過這樣的佛法。 世尊!現在我可以預先知道，將來如果有人，能夠看到或聽到這本經，去領悟它，一定能夠產生信心，進而去修持清淨法門，使自己本性清淨，達到“是心是佛”的實在本相，因為眾生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比鏡子本來應該明淨，只因蒙上塵埃而已，只要拭去塵埃，鏡子的實在本相就是明淨的;眾生本有佛性，只因受到貪、嗔、癡的影響產生種種煩惱，如果沒有貪、嗔、癡所帶來的煩惱，當下即是自在，但用此心，直了成佛。像這樣的人，當然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊勝功德之人。 世尊!眾生本有佛性，也就是說眾生的本來面貌是佛性，只是眾生已把佛性污染而已，只要了解這個原理，去修持證悟，即能成佛。可是您(佛陀)所說的——實在本相的佛性，也是假籍的名稱而已，修持證悟之人仍然不可執著。 世尊!我今天聽到您現在所說的無上甚深妙法，我是堅信不疑的，我也能夠理解的，我更會按照您現在所說的妙法去修持，這對我來說並不是很困難; 但是等到佛陀圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的末法時期五百年，總共是二千五百年(以民國八十年計算，佛陀圓寂的年代，據各家推測已經過二三七一年至二五三五年，所以須菩提所指的年代正是我們現在的年代。)倘若有人看到或聽到這本金剛經，進而能理解它的奧妙，堅信不疑，依法修持，我想有這樣的人，那真是太難得了，同時這人將能成就第一等稀罕的無上功德，早日成佛是不成問題的。 為什麼呢?因為這樣的人已經沒有我相(自私心，執著自我)、人相(對待心，計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛纭)、壽者相(欲望心，貪得壽命)。 何以見得呢?因為執著“我相”，其實是顛倒妄想而已，人相、眾生相、壽者相也是一樣都是自私心、對待心、分別心、欲望心所產生出來的，所以這都是不實在，但眾生往往執著於不實在的生滅假相而不自知。 為什麼呢?因為他們迷失了方向，用錯了心，反之，只要心中不要執著這一切，才能不生不滅、不來不去、不增不減，這才是佛的境界。” 佛陀聽了之後，又對須菩提說：“你說對了!你說對了!如果有人看了或聽了這本經，只要不錯用心，依法修行，就是成佛的捷徑之道，這都是實在之言，我現在更強調一點，如果將來有人看到或聽到這本經，不驚疑、不恐慌、不畏懼，這樣的人真是太難得了。 為什麼呢?須菩提!你應該知道我現在所說的是第一波羅蜜(第一捷徑到達彼岸的方法，也就是以妙智慧去破除煩惱而得解脫之方法。)雖然我說第一波羅蜜，但你們仍然不可執著第一波羅蜜，因為我說的第一波羅蜜只是一個名詞而已，只是方便引導眾生修持的名詞而已。 須菩提!以忍辱波羅蜜(波羅蜜是印度語，中文是到達彼岸的意思。)來說，也是不能執著的，當下要忍而無忍，辱而無辱，一點也不起嗔恨心，所以我所說的忍辱波羅蜜也是一種名稱而已。 為什麼呢?須菩提!如我過去世被歌利王(是一位殘暴的國王，懷疑修行人與他的宮女有染，於是就殺了修行人，但修行人仍然不起嗔恨心，那位修行人就是現在的佛陀。)以劍斬掉我的四肢、耳、鼻時，我仍然不起嗔恨心，可見當時我已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了; 為什麼呢?如果過去世我的身體被歌利王一塊一塊的分割時，還有我相、人相、眾生相、壽者相，當時我就會起嗔恨心的。” 須菩提!又想起過去五百世中做忍辱仙人的時候，專門修忍辱之道，在那時候我就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。 所以說，須菩提!要做一位大菩薩必須不可有任何執著，就是見到一切外相都不能動搖本心，能夠做到這點，然後再發無上正等正覺的菩提心，才能與佛心真實相應! 在與佛心相應之後，更應時時保持，讓它永不退失，如何才能達到此目標呢?就是不可執著艷麗的物品，也不可執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味大餐、華麗服飾，以上這些物質享受都不可以執著，然後才能升起清淨之心，因此清淨之心必須在一切都不執著的情況下，才可能產生的。 如果心有所執著，你的念頭就會隨著外在的一切起煩惱，這樣清淨心就消失了，人反而不能安住了，所以我說菩薩的心中，不應有任何形形色色的執著，然後才能毫無掛礙，去做清淨的布施。 須菩提!要做一位大菩薩，為了利益廣大眾生的緣故，就要像方才我所說的方法去布施才對的。 總而言之，就是不要執著，因為世間一切物體都是假的，它們只是暫時存在你的眼前而已，不久之後就會隨著歲月而毀壞消失;眾生也是一樣，只是一種假名稱而已，因為眾生皆由業障果報所形成，只要業障果報消失，哪有眾生呢? 須菩提!我一向是講真話的、講實話的，而且也是永恆不變的真理，我從來不說欺騙的話，也不說怪異的話。 須菩提!我所證悟的法是無相的，無相是沒有實體的;但又是自性圓滿的，所以它又不是虛假的。 須菩提!倘若菩薩在布施的時候，一直惦念著我布施給誰，布施多少財物，什麼時候才能回報。像以上這樣的布施是凡夫的布施，非菩薩的布施，因為菩薩的布施是“施不望報”的，哪能布施之後還有惦念之心呢?所以菩薩在布施之時，還一直惦念著回報，像這樣的作為，就好比一個人走入暗室一樣，他是毫無所見的，無法得到光明的。 假使菩薩在布施的時候，不去惦念著我布施給誰，布施多少財物，更沒有要對方回報的念頭。像這樣的布施，就好比人的兩顆眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什麼東西都能看得很清楚。 須菩提!將來的末法時代，如果有善男信女，看到或聽到這本經，進而讀誦此經，依法修行，就會得到佛光的普照，而且以我的智慧去判斷，可以肯定這些人很有善根，更會看到這些人都能成就無量無邊的功德。 第十五品 持經功德分 “須菩提!若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 何以故?須菩提!若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提!在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養;當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。” 白話直譯： 須菩提!假使有善男信女，在每天上午，以恆河沙數這樣多的身體去布施，中午又以恆河沙數那樣多的身體去布施，下午又以恆河沙數那樣多的身體去布施，像這樣的布施，一日又一日，一年又一年，經過無量百千萬億劫(劫是印度長時間的算法，一劫的時間是四十三億二千萬年)的時間，每天都用這麼多的身體去布施。 假若另外有人，聽到或者看到這本經，更發心依法修行，信心不退，那麼這人所得的福德，勝過那位以恆河沙數那麼多身體去布施之人，又何況用手抄寫(以前沒有印刷機器，所以文字經書都是用手抄寫的)、信受奉行，早晚讀誦、為人解說，那他的福德，就難以計算了。 須菩提!總而言之，這本經的功德真實大得難以想像，無法用尺量、無法用枰稱，大海尚有邊，唯有此經功德，沒有邊際，沒有止境。 所以這本經，我是特別講給發大願、修大乘菩薩道及修最上乘佛道之人聽的。 如果有人發心修持讀誦這本經，或是願意為廣大眾生解說經文的含義，佛陀都會知道這些人，並看見這些人，皆可成就大功德，大到無法用尺量、無法用枰稱，大海尚有邊，但此人的功德可達到沒有邊際，沒有止境的不可思議功德。 像這樣的人，我可預知將來必定能擔負起如來的弘法大願，讓眾生都能成就無上正等正覺。為什麼我說這些人能擔負如來的弘法工作呢?須菩提!我告訴你吧!因為修大乘菩薩道之人才有廣大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都來不及了，哪裡還想去度化別人，他們常執著於我相(自私心)、人相(對待心)、眾生相(分別心)、壽者相(欲望心);那麼這些人就是得到這本經，或是聽到這本經就產生排斥的心理，哪裡還會去讀誦，以及為人解說呢!這是不可能的。 須菩提!此部經功德太大了，所以，無論在什麼地方，什麼場所，只要有這本《金剛經》在，一切世間的天道、人道、阿修羅道(六道之一，性好斗)都應供養，因為那個地方，等於就是佛塔，所以都應當恭敬禮拜圍繞，並焚香參拜，獻花供奉。 第十六品 能淨業障分 “復次，須菩提!若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”“須菩提!我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提!若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議，果報亦不可思議。” 白話直譯： 佛陀講到此時，進一步的說明：“須菩提!假若有善男信女，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，不但得不到別人的恭敬，還受到他人的輕賤，是因為他前世造了極重的惡業，本應墮到三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)受盡種種苦難，但因現在受到別人的輕賤，所以，以前的罪業就被抵消了，將來還可成就無上正等正覺。 須菩提!我回想過去無量阿僧祇劫(阿僧祇劫是無央數，亦是無法計算的意思，劫是印度長時間的算法，一劫是四十三億二千萬年)那麼長的時間，還是沒遇到燃燈佛之前，已供養八百四千萬億那由他(那由他是億的意思)那麼多的佛，我都曾經供養，沒有說哪一尊我不供養的。 雖然我供養那麼多的佛有很大的功德，但是假若有人，在末法時代，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，他所得到的功德，和我所供養諸佛的功德作一比較，我還達不到百分之一，更達不到千萬億分之一，甚至用所有的算數、數學去換算、去比喻，還是無法算出來的，可見金剛經的功德有多大呀! 須菩提!假如有善男信女在末法時代，能依法修行及讀誦這本金剛經，那麼他所得到的功德真是太多了，我如果完全說出來，反而讓一般凡夫產生懷疑，進而毀謗佛法，這就不好，因為毀謗佛法的人將遭受精神錯亂，瘋狂亂性的果報，這人將永遠無法接近佛法了，為什麼呢?這都是狐疑佛說，不信佛法的結果。 須菩提!你應當知道，這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的，因此果報也是不可思議。” 第十七品 究竟無我分 爾時，須菩提白佛言：“世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。 何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。 所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提!於意雲何?如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”“不也，世尊!如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是!如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’ 何以故?如來者，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提!實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。”須菩提言：“世尊!如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。”“須菩提!菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。 何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。 何以故?如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 白話直譯： 佛陀講到此時，須菩提忽然又想到一個問題，於是又向佛陀請示說：“世尊!未來如有善男信女，發了上求佛道的菩提心時，應該怎樣去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢?” 佛陀聽了之後，告訴須菩提說：“未來如有善男信女，發了上求佛道的菩提心時，首先應當有這樣的想法‘我要做一位菩薩，我應當減除眾生的煩惱，度化他們使他們得到解脫，當我減除眾生的煩惱，度化他們解脫之後，仍然不可有眾生受到我度化的想法。’ 為什麼呢?我告訴你吧!須菩提!因為作為一位菩薩，如果還有我相(自私心，雜念紛纭)、壽者相(欲望心，貪得壽命)，他就不能算是菩薩了。 這又為什麼呢?須菩提!原因就是實在沒有什麼法叫做無上正等正覺的，為什麼呢?因為無上正等正覺是究竟清淨的意思。既然是究竟清淨了，那還有‘我要發心成就無上正等正覺’的想法嗎? ‘沒有的，世尊!依照我的了解來解釋佛陀所說的義理。佛陀在燃燈佛那裡，所修的是無我、無相的究竟清淨之行，並沒有什麼所謂的證悟，更沒有什麼菩提之法可得。’” 佛陀聽了之後說：“是的!是的!須菩提!當時我已達到無我、無相的究竟清淨了。那裡還需要什麼法，所以我在燃燈佛那裡，實在是沒有得到什麼法，更沒有所謂的無上正等正覺之法。 須菩提!假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到，念念在心，那麼究竟清淨心就不在了，究竟清淨心既然不存在，燃燈佛就不會給我授記，更不會說：‘你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。’就因為當時我已達到究竟清淨心，因此心地上毫無雜念，更沒有我得無上正等正覺的想法，所以，燃燈佛才給我授記，更說：‘你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。’為什麼會這樣呢?因為‘如來’這兩個字，其實是‘如其本來的究竟清淨’之含義，因此修行人如能達到‘如其本來的究竟清淨’才能成佛的。 假如有人說：‘佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的’那就錯了，須菩提!實在沒有什麼法，可讓佛陀得到的，一切佛法皆是方便說、因緣說而已，無上正等正覺也是假名字而已。 須菩提!假使一定要說有什麼法可得無上正等正覺，那我只能告訴你‘無實無虛’四個字而已，‘無實’就是凡所有一切形相都是不實在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脫煩惱，脫離生死，這才是真實的，這就是達到‘無虛’的境界，也就是一切都不虛假的意思。所以，我說：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、臥皆是佛法，一切萬事萬物都能應用在佛法上，因此一切萬事萬物都可以稱為佛法。 須菩提!我說萬事萬物皆可稱為佛法，這只是假名稱而已，說給未開悟的人聽而已，一旦開悟了，而且達到究竟清淨，就不需要一切法了。 須菩提!這好比以前我說過的，譬如有一個人，他的身體像須彌山那麼大的道理是一樣的。” 須菩提即刻回答說：“喔!我知道了，世尊!你說的大身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙無形大身體，但是無形大身體，以人身來說是大，以佛的無量無形大身體來說是小，因此您說的大身其實只是假名而已，沒有所謂的大小之分別。” 佛陀又說：“須菩提!要做為一位大菩薩也是一樣，不可執著一切假名稱、假形相，就是每天在做度化眾生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很強、我可度化無量眾生’的想法，如果有以上這樣的想法，心中就有執著了，有妄想執著就不可稱為菩薩了。 怎麼說呢?須菩提!因為菩薩這個名字，只是為了度化眾生而假設的名稱而已，所以我說，如果有人不執著我相(自私心)、不執著人相(對待心)、不執著眾生相(分別心)、不執著壽者相(欲望心)，他可稱為一位菩薩了。 須菩提!倘若菩薩有這樣的想法，更對人說：‘我應當去莊嚴佛國淨土。’那麼他就不是菩薩了，因為他已經執著於假名稱、假形相了，而不知‘莊嚴’兩字，其實只是針對眾生而說的假藉名詞，佛國淨土本來清淨，哪裡還需要您來莊嚴呢! 須菩提!倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界，他不會受到我相(煩惱的障礙)，法相(智慧的障礙)的牽絆，那麼我才說他是真正的菩薩。 第十八品 一體同觀分 “須菩提!於意雲何?如來有肉眼不?” “如是，世尊!如來有肉眼。” “須菩提!於意雲何?如來有天眼不?” “如是，世尊!如來有天眼。” “須菩提!於意雲何?如來有慧眼不?” “如是，世尊!如來有慧眼。” “須菩提!於意雲何?如來有法眼不?” “如是，世尊!如來有法眼。” “須菩提!於意雲何?如來有佛眼不?” “如是，世尊!如來有佛眼。” “須菩提!於意雲何?恆河中所有沙，佛說是沙不?” “如是，世尊!如來說是沙。” “須菩提!於意雲何?如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不?”“甚多，世尊!”佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故?如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。” 白話直譯： 須菩提!你的意思怎樣?你看我有肉眼(一般人的眼睛)嗎?” 須菩提回答說：“是的，世尊!您有肉眼。” 佛陀又問：“須菩提!你的意思怎樣?你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的東西，能看得很遠，又能透視。)嗎?” 須菩提回答說：“是的，世尊!您有天眼。” 佛陀又問：“須菩提!你的意思怎樣?你看我有慧眼嗎?(慧眼能洞徹一切事情的來龍去脈，使自己所見一切皆不迷惑。)” 須菩提回答說：“是的，世尊!您有慧眼。” 佛陀又問說：“須菩提!你的意思怎樣?你看我有法眼嗎?(法眼能洞徹一切萬事萬物皆是眾緣合成才有的，如本來沒有這本書，現在有這本書，是因為寫作、打字、印刷、裝訂之後才有的，這就是眾緣合成。能洞徹一切萬事萬物皆是眾緣合成的，就了解到一切皆沒有實在的個體，只是暫時的假相，所以對一切事物就不執著。)” 須菩提回答說：“是的，世尊!您有法眼。” 佛陀又問說：“須菩提!你的意思怎樣?你看我有佛眼嗎?(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、實在、真正永恆不變的真理與事物，唯有成佛者才能達到如此的境界。)” 須菩提回答說：“是的，世尊!您有佛眼。” 佛陀再問說：“須菩提!你的意思怎樣?雖然我有佛眼，但是現在以肉眼來看恆河中所有的沙，我是不是也說那是沙呢?” 須菩提回答說：“是的，世尊!假如您要以肉眼去看它，當然那仍然是沙呀!” 佛陀又說：“須菩提!你的意思怎樣?像一條恆河裡面所有的沙，有那麼多沙子一樣多的恆河，再取所有恆河的沙，那麼多的數目來比喻世界的數目，你認為這樣佛世界的數目多不多呢?” 須菩提回答說：“喔!那太多了，世尊!” 佛陀再告訴須菩提說：“在那麼多國土中，所有眾生的種種心思，我都知道的，為什麼我能夠知道呢?因為眾生的心思都是顛倒妄想的，想來想去都是虛妄不實在的，所以這根本不是真心，只是假名叫做‘心’而已。 我為什麼這樣說呢?須菩提!我告訴你吧!眾生的心思都想著過去、現在、未來，但過去已成過去，就像人的壽命一樣，過去就不再回來了，現在又是不停的，如坐在行駛的汽車上，你說現在看到是橋頭，但當你說完，已經在橋中或橋尾了，甚至於橋已經過去了，所以現在也是抓不住的心思。未來呢?也是一樣，因為人的心思是隨著環境而變化的，沒有一定的，因此又怎能預期未來的想法呢?所以過去的心、現在的心、未來的心，都是不實在的，都是得不到的。 第十九品 法界通分分 “須菩提!於意雲何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不?”“如是，世尊!此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提!若福德有實，如來不說得福德多;以福德無故，如來說得福德多。” 白話直譯： 佛陀繼續說，須菩提!你的意思怎樣?假若有人積滿三千大千世界那樣多的七寶，拿來布施，你看他所得的福德多不多?” 須菩提回答說：“是的，世尊!如有這樣布施的人，他的福德是很多的。” 佛陀說：“須菩提!假若此人將福德執著為實有，那麼他所得的福德便有限量，所以我不說福德多;如能不住相布施，不求回報之心，那麼我才說福德多。” 第二十品 離色離相分 “須菩提!於意雲何?佛可以具足色身見不?”“不也，世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” “須菩提!於意雲何?如來可以具足諸相見不?”“不也，世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。” 白話直譯： 佛陀又問：“須菩提!你的意思怎樣?可以用圓滿的肉體身來衡量他是不是佛嗎?” 須菩提回答說：“不可以的，世尊!不可以用圓滿的肉體身去衡量的，因為圓滿的肉體身也只是水、火、風、土假合而已，只要水、火、風、土分散，哪還有圓滿肉體身，因此圓滿肉體身只是一種假名而已，不可執著。” 佛陀再問：“須菩提!那麼你的意思怎樣?可以用圓滿無形的法身，去衡量他是不是佛嗎?” 須菩提回答說：“不可以的，世尊!不可以用圓滿無形的法身去衡量，因為前面佛陀曾說過‘凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來!’因此，圓滿無形的法身仍是一種虛幻相，只是一種假名而已，不可執著。” 第二十一品 非說所說分 “須菩提!汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故?若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提!說法者，無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊!頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不?”佛言：“須菩提!彼非眾生，非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。” 白話直譯： 佛陀接著又說：“須菩提!你不要以為我有‘我已經為眾生說了很多佛法’的想法，你們不要這樣認為，為什麼呢?因為如果我有這樣的想法，就是我仍然有妄念、有執著;有妄念、有執著就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人講：‘佛陀曾經說過：我為眾生說了很多佛法。’那這個人就是在毀謗我，不了解我說法的真正意義。 須菩提!佛的妙理是無窮無盡的，佛的妙理是無相的，無相的妙理要用有相的口舌去表達，只能說：‘不可說、不可說’而已，但為了消除眾生的迷惑，不得已而說，實際上我並沒有說什麼，本來也無法可說，所以‘說法’兩個字，只是勉強取的名稱而已。” 當佛陀說完時，生命中充滿妙智慧的須菩提，向佛陀說：“世尊!將來有許多眾生，聽了這些妙法，能生起信心嗎?” 佛陀說：“須菩提!眾生皆具有佛性的，只是未開悟而已，所以你不能說他們完全是眾生，但也不能說他們不是眾生，為什麼呢?須菩提!因為眾生不過是眾緣和合而生的一種現象，迷時是眾生，悟後可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫眾生。” 第二十二品 無法可得分 須菩提白佛言：“世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶?”佛言：“如是，如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 白話直譯： 須菩提聽完話後，又向佛陀說：“世尊!您得到無上正等正覺，其實應該是無所得才是吧!” 佛陀回答說：“是的!是的!須菩提!我對於無上正等正覺，是一點點也沒得到，因為凡是有得失的，都是虛妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也無法可得，所以只能假藉一個名稱，叫做無上正等正覺。 佛陀再進一步解釋說，須菩提!我所說的無上正等正覺，名稱雖然有高高在上的感覺，但每個人的佛性其實是一樣的，都是平等的，沒有誰的高，誰的低，因為沒有任何差別，所以才叫做無上正等正覺。 第二十三品 淨心行善分 復次，須菩提!是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 白話直譯： 須菩提!未來眾生如果要證得無上正等正覺，就要以無我(沒有自私心)、無人(沒有對待心)、無眾生(沒有分別心)、無壽者(沒有欲望心)，如能照這樣去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可證得無上正等正覺，也就是成佛的意思。 須菩提!我所說的善法，其實是讓人人的佛性漸漸地覺悟而已，一旦人人的佛性覺悟了，那還有什麼善法可言，所以這裡只不過假藉一個名稱，叫做善法而已。 第二十四品 福智無比分 “須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。” 白話直譯： 須菩提!假若有人拿相當於三千大千世界中的所有須彌山堆滿七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)的寶貝去布施; 還不如有人助印這本金剛經，以這本金剛金與人結緣，甚至說經中的四句偈語(四句偈語前面已有解說)，或是去修持並早晚讀誦，或是講給別人聽，那麼前者福德雖多，還比不上後者所得福德的百分之一，百千萬億分之一，甚至於用所有的算術、譬喻，也無法相比、計算的。 第二十五品 化無所化分 “須菩提!於意雲何?汝等勿謂如來作是念：‘我當度眾生。’須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說：‘有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。’須菩提!凡夫者，如來說則非凡夫。” 白話直譯： 須菩提!你的意思怎樣?你們不要以為我在度化眾生時，會有我應當度眾生的想法。 須菩提!你們不要這樣想，為什麼呢?因為我度眾生時，不執著‘我度眾生’，也不執著‘誰被我度’，所以我沒有眾生被我度化的想法;反之，如果我度眾生時，時時想著‘我度了誰’、‘誰被我度’，那麼我就有所執著，有了執著即有我相、人相、眾生相、壽者相。 須菩提!我在說法的時候，經常說：‘我’，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經沒有我相了，也不會執著我相;但凡夫之人即不同，他們都認為一切都是實有的，所以才會貪得、執著，自己綁自己，永遠無法解脫。 須菩提!其實‘凡夫’在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了，並沒有所謂的凡夫，因為眾生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，哪裡還有什麼凡夫呢? 第二十六品 法身非相分 “須菩提!於意雲何?可以三十二相觀如來不?”須菩提言：“如是!如是!以三十二相觀如來。”佛言：“須菩提!若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”須菩提白佛言：“世尊!如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。”爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來” 白話直譯： 須菩提!你的意思怎樣?能以三十二種相貌特征，去判斷他是佛嗎?” 須菩提回答說：“應該可以的，應該可以的，應該可以用三十二種相貌特征，去判斷他是不是佛。” 佛陀聽完須菩提的回答後，解釋說：“須菩提!如果能用三十二種相貌特征，去判斷他是不是佛，那麼你如果看到轉輪聖王(管理四大部洲的國王，他也有三十二相。)你也會認為他是佛陀。” 須菩提聽了之後，立刻禀告佛陀說：“世尊!我現在了解您的意思了，是不應該以三十二種相貌特征，去判斷他是不是佛。” 當須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：“如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應，這是迷昧之人的所作所為，而不知佛須在心中求，不是心外求，所以有以上行為的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠也見不到自性如來。” 第二十七品 無斷無滅分 “須菩提!汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提!莫作是念，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提!汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。” 白話直譯： “須菩提!我說一切有形有相皆是虛假，並不是說連因果也是虛假，你應該這樣想：‘佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。’佛陀講完了，再重復一遍說：‘須菩提!你要有這樣的想法，佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。’那豈不是變成沒插秧卻有稻子可收成，這是不可能的。 我再告訴你，須菩提!你假若這樣想‘發無上菩提心之後，就是什麼都沒有，什麼都是空的，也沒有因果，也沒有輪回，人死就像燈滅一樣，行善沒善報，作惡也沒惡報。’你千萬不能有這種想法!為什麼呢?因為發無上菩提心的人，他們是不會說連因果都沒有的理論，他們只是說一切不可執著而已。 第二十八品 不受不貪分 “須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊!雲何菩薩不受福德?”“須菩提!菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。” 白話直譯： 須菩提!假若有一位菩薩積滿恆河沙那麼多世界的七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)拿來布施，但是他執著於福德，那麼他所得的福德雖多，卻是有限之多;假如另外有人，他也修持菩薩道，同樣去布施、去弘法，但是他心不執著功德，更沒有‘我’的執著，進而成就‘忍而無忍，忍而忘忍’的自在境界。 那我可以告訴你，這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德，為什麼呢?因為‘無則無極，有則有盡’，須菩提!更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛。” 須菩提於是反問說：“世尊!為什麼要做一位菩薩不能受到福德的束縛?” 佛陀解釋說：“須菩提!菩薩為了度化眾生，因此做了許多利益眾生之事，但是他們做了之後，就不應貪想自己福德可得多少?執著自己功德可得多少?否則就會有計較得失之心，有了計較得失之心，就會產生煩惱妄想，這對修道人來說都是不好的，更何況是一位菩薩呢?”。 第二十九品 威儀寂淨分 “須菩提!若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。” 白話直譯： “須菩提!所以如果有人說：“佛陀有什麼稀奇?他還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。”有這樣想法的人，他就是未能了解我所說“如來”兩字的真正含義。 為什麼呢?因為他們不知道，我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已，只因眾生迷昧於六道輪回，只能看到有形假相，不能看出無形寶相，所以我才應化一個肉體身來度化眾生，但我的無形真身遍滿虛空，哪有去、哪有來;哪有坐、哪有臥，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱為“如來”，也就是我的另外一個名稱“如來”。 第三十品 一合理相分 “須菩提!若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何?是微塵眾寧為多不?”“甚多，世尊!何以故?若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何?佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故?若世界實有，則是一合相。如來說： ‘一合相，則非一合相，是名一合相。’須菩提!一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。” 白話直譯： 須菩提!假若有善男信女，將三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。)打碎成為微塵(細小的沙子)，依你看來這些細小的沙子是不是很多呢?” 須菩提回答說：“當然是很多，世尊!可是這很多也不是永恆不變的，它會隨著歲月產生變化的，比如說：微塵假若分化了就變成鄰虛(比微塵更小的粉末)，假若結合了就變成小土塊、小石頭，如果變成鄰虛或變成小土塊，那麼就沒有微塵了，所以佛陀您也不會說有很多微塵了。” 為什麼呢?因為佛陀所說的很多微塵，它只不過是暫時的假相，假名稱它為很多微塵而已。 須菩提繼續說：“世尊!您所說的三千大千世界，其實也是一樣，是由許多的小千世界結合而成的，小千世界又由許多星球結合而成的，所以三千大千世界也只是假籍的名稱而已。 為什麼呢?因為假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恆的，那麼把它稱為世界還合理，可是世界其實只是一合相，其實也只是假名而已，因為凡事有結合就有分裂，沒有實在不變的，所以一合相只是假名而已。” 佛陀聽完繼續說：“須菩提!世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是它是變化、沒有一定的、不實在的、它時而結合，時而分裂，佛陀也難以解說，可是世俗的一般人，卻很歡喜去談論它，而不知它只是短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性的。 第三十一品 知見不生分 “須菩提!若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意雲何?是人解我說義不?”“不也，世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提!所言法相者，如來說即非法相，是名法相。” 白話直譯： 須菩提!假若有人說：‘佛陀常常講到我見(自私的觀念)、人見(對待的觀念)、眾生見(分別的觀念)、壽者見(欲望的觀念)，是不是佛陀還有四見(我見、人見、眾生見、壽者見)的存在。 須菩提!你的意思怎麼樣?像這樣的人，能了解我所說的四見的含義嗎?” 須菩提回答說：“不了解的，世尊!這個人根本不了解佛陀您所說的四見的含義; 為什麼呢?因為佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，是為了斷除眾生的我見、人見、眾生見、壽者見，不得不如此解說的，但佛陀您早已斷除了我見、人見、眾生見、壽者見，否則您怎能成佛呢?所以佛陀您說的我見、人見、眾生見、壽者見，其實只是一種假藉的名詞而已。” 佛陀聽了說：“須菩提!想成就無上正等正覺的修行人，對於一切的佛法，都應當有如此的認知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱。 須菩提!為什麼我說要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱呢?因為一切佛法的名稱，只是為了度化眾生，讓眾生了解而已。 第三十二品 應化非真分 “須菩提!若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說，不取於相，如如不動。何以故?”“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 白話直譯： 須菩提!假若有人以無量無數的世界，然後將無量無數的世界都填滿了七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)拿來布施; 還不如另外有善男信女，發心覺悟佛道，依照這本金剛經去修持，或者只是拿四句偈語(如‘一切有為法，如夢幻泡影;如露亦如電，應做如是觀。’以及‘若以色見我，以音聲求我;是人行邪道，不能見如來。’還有‘凡所有相，皆是虛妄;若見諸相非相，即見如來。’)經常讀誦，或講給別人聽，或去演說給大眾聽，這個人所得的福報，勝過拿無數世界七寶去布施的人。 現在我告訴你們如何去演說?要演說時，心不能執著，這樣才能一心不亂，在一心不亂之下，才能產生清淨心，以此清淨心去演說佛法，那才是無上的妙法。但是你們聽了或看了無上妙法，仍然不可執著。 為什麼呢?‘因為這些話雖然是無上的妙法，這些字雖然是無上的佛法，但那只是因緣說、方便說而已，所以你們仍然不可執著，應該把它當作那是夢醒一場空，是虛幻不實的，如泡沫之烏有、如影像之虛假、如露水之短暫、如雷電之剎那而已，你們應該有這種認識’那才不枉費我(佛陀)說這本金剛經的意義。” 佛陀講完這本金剛經之後，德高年長的須菩提，以及比丘(受出家戒之男眾稱為比丘)、比丘尼(受出家戒之女眾稱為比丘尼)、優婆塞(皈依三寶的在家男弟子)、優婆夷(皈依三寶的在家女弟子)，還有一切世間天道、人道、阿修羅道(六道之一，性好斗)，聽完佛陀所說的無上妙法，都非常歡喜，也都相信佛陀所說的妙法，願意依照此妙法去修行。
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