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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
廣欽老和尚開示 四
△ 修行要一心，不怕吃苦，不要有自己的意思(固執己見)。無所求、無所執著，就沒有煩惱，也沒有妄想。什麼事都隨緣，這樣慢慢就會無我，慢慢就能放下，慢慢心就會空，就自在，念佛就能一心。若有所求，執著很多，這樣“條件還很多哩!”出家是出家，條件求太多，身心就不自在。 △ “吃苦了苦，能忍才有福”，吃的苦有多少，了的業就有多少。 △ 如果有人故意找麻煩時，我們應該想：“這是給我修行磨煉的好機會，讓我能進道。”不是別人不好，是自己不好，一切都是我們自己在分別。 △ 口，對修行來說也很重要，心好而口不好也是失敗。身、口、意好才好，勿論是非，勿執我相，都是這個“我”在作怪。 △ 修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會有磨煉的機會。不是只一兩個人、三四個人共住，又沒有叢林、佛門的規矩，很容易變成我行我素、隨心所欲。這就沒有磨煉的機會，沒有什麼可參了。 △ 叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞。一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所掛礙，別人看了就高興。 △ 寺要有規矩才不會亂，否則一定會亂。古時叢林，各人職事各人領，犯了規矩，起單或跪香，毫不客氣，一切聽規矩，不是說你對不對，你說你對，也要出去。不要個人職事不領，而去亂別人，說是非。 △ 僧團的規矩即是佛的法，約束我們的身心能向佛。否則在娑婆世界，種種的放逸，要解脫是很難。 △ 出家要棄貪、瞋、癡，學正道，不要學邪道，不可將俗氣帶進佛門。所以出家人須至叢林中磨煉，才知道為什麼要出家?叢林有佛之理路，知道要用什麼方法來了脫生死。出家，不要空過時光，要認真求了脫生死，否則，就還在四生中。若有一惡念，仍會墮落四生中，變成牛、馬、蛇等，要得人身很難。 △ 台灣現在無處參，都是越參壞念頭越多、越散亂。所以要參你自己的貪、瞋、癡，什麼念頭起來，你自己知道，自己去斷。 △ 修行要參“會刺激我的”，拿這些來修，回光返照，心地法門——忍。 △ 道心堅固一點!不要受這些外境的影響，打這些妄想、打這些外境。 △ 妄想無主，佛有主。(自心有主) △ 要修到“沒有刺激”。(即心不被外境所轉) △ 有一位佛學院的學生問：“我要到哪裡修，較會有成就?”老和尚指著心。 △ 主要把心先安住在常住，才能辦道，無所求、無所執著，便無煩惱。 △ 在廚房才有行可修，修行就是要修苦行，不然要修什麼行?若一休息就愛想、愛吃、愛睡、這個(指頭腦)就迷……。 △ 廚房的工作，是真屬於福慧雙修的工作，但在於是否能巧妙的運用。若能把不好的東西，加予適當的烹調，做出來的菜比新鮮的菜好吃，則是修福又修慧。 △ 叫人家做事情是用“按耐”的，不是用管的。說：“這樣做比較好適喔!”不是說：“我要這樣，你偏偏那樣做!” △ 苦行就是“行願”，有願即不會感覺苦，“無我”就無煩惱妄想，本性就清清楚楚。有法自度才能度他，寺廟住，西方就有我們的份。 △ 願力第一要緊，有願就不感覺苦，無願就會感覺苦，業障馬上到。有願就“無我”，就會一直做下去，不會想說我現在在做，有沒有人看到?否則就是沒願，修壞行。修好行，業障自然會消;心清淨，就能安住，不是說對不對，對也給你阿彌陀佛，不對也是。聽是聽，煩惱要自己斷。 △ 苦，才能看出我們的道心。有願才有承天寺。 △ 《心經》包含的內容很大，要自己去體會，自己去“行”，到了自然明白。 △ 一天是一天的功德，一分鐘也跑不掉。一分鐘是一分鐘，一日是一日，一年是一年，隨業所轉。蟲也和我們一樣，我們也做過。 △ 為別人吃苦，才能發菩提心。 △ 不要因為“苦”而起煩惱，有機會讓我們修，是我們的福氣，再苦也沒有地獄那麼苦。 △ 自己不要緊，別人較要緊，為別人不為自己，修行要吃苦。行這個願，六根才清淨，才能發菩提心，願意利益眾生。例如煮飯菜，就什麼都會盡心去做得干淨。 △ 修行要修福慧，過娑婆劫要吃苦。沒吃苦，業障更加多，受、想、行、識，更散亂。 △ 願是在心中，不是說出來的，心中就有毅力，照願去行。 △ 要修苦行。若有願，肯吃苦，則修行路一定走得圓滿。 △ 難行能行，難忍能忍，一心吃苦來行，越有苦，越願、越捨身，種菩提因，就會成佛果。 △ 有苦才有道，道行會招感一切處。 △ 某法師向老和尚說他輾轉聽來的—— 虛雲老和尚說：苦功用不夠，就是不會開悟。如拜佛覺得腰酸，不適苦……而挫，就是沒辦法。要多拜佛，就是要拜佛! 老和尚：對!愈苦就愈……，就是這個苦，苦要吃下去!要有願!沒願力就馬虎。 △ 下心，修這個業，吃苦才能消業，病苦、種種身心之苦……。 △ 出家第一要放下，否則被生死綁住。我們的苦，是西方的寄托，苦到最後轉為樂，心有主就有寄托，極樂就在心頭。 △ 修行做苦事要有願，慢慢做，到了有一天，願滿了，就沒有我相，就會開悟。 △ 如果不做事，坐在那裡就會亂想，妄想越擴大。平常做事中，就是要看我們的心怎樣?平常這一念如果保持不好，則臨終這一念就很危險，一念到西方，一念墮三途。 △ 出家，若不殺生，有堅固心，則至少還可做個天人，不用在畜生、餓鬼、地獄輪回。 △ 出家如再去讀佛學院，畢業出來，增加我慢心，想當住持。殊不知用什麼統理大眾?不會有人受感化的，沒有人待得住。出家當切確苦行，多念佛，福慧雙修。 △ 就算你很聰明能講經說法，走到每一個國家都能懂得語言弘法利生，但是要小心!本要度眾生，反讓眾生度走了。再說，若能如此，到最後，你的生死能了否?我們出家要做什麼事情、要怎麼了脫生死?唯有修苦行，要修我們的行住坐臥、香味觸法。 △ 修行不是來吃三餐的，要修勇猛精進!做苦行要勇猛精進才會進步。 △ 念佛要發長遠心，不可斷。如同小溪的水，不管大小，要有水長流，那樣才好;天天念，生西就有望，只要肯念，成佛一半。 △ 念佛要有正念，要時時放下，隨時皆堅切要去西方，愛世間的一枝草，就要輪回。 △ 用功要用得深，才能了生死，“行深”要直達到心底，不為八風所動，不生不滅。要得到這明心見性、不生不滅，必須要自己回光返照，觀自己的心，打佛七，要找出生死之路，要“行深”。 △ 眾生無始劫以來，種在八識田中的種子很多，好的、壞的都有，尤其是壞念頭無量無邊。我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地除掉。 △ 打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在“佛號”上面。所以打佛七的意思就是行、住、坐、臥念頭要“專一”。 △ 打佛七時，大家要把願力、精神拿出來，這個心都專注在“阿彌陀佛”上，集中一念，一心念佛。不要讓這個心猿意馬跑到外面去，這個心不能被外境所轉，這個念佛的心，不可讓它斷掉，要保持一直念、一直念，念到一心不亂。 △ 念佛要具信、願、行。要依音聲念佛，不管出聲或默念，都要從耳朵清楚聽進去，念到大地只有一音，也就是各種聲音入耳後，即變成念佛音，對外境的一切音聲都不起分別，不被轉去，方名一心不亂。 △ 打佛七是在打這個“不生不滅”，就是說打我們生死的路頭能夠清清楚楚，找回我們本來的面目。 △ 如感覺有打妄想，晚上要趕快忏悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。我們打七是打心猿意馬、香、味、觸、法，身、口、意。(嘴念佛、身拜佛、心想佛，意念即不去貪戀香味觸法，就不顛倒、不妄想，心猿意馬就跑不出去。) △ 每個人都有煩惱，有煩惱就有生死。應該要好好把握短暫的一生，專心念佛，修行斷煩惱，否則生死輪回，六道有份。念佛才能了生死，對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。 △ 一面做苦工，一面念佛，這個(指腦)才不會亂跑。來娑婆世界是一條生死的路，父母生我們，我們不知從哪裡來，我們不認識路，回去不知是豬狗牛?生死的路頭往哪裡去?出家念佛找一條路，不要再來生死，這一生帶業而來，不再帶業去，人生難得，佛法難聞。 △ 念佛的力量很大，可以讓我們消業障、開智慧。但不能“著相”念佛，執著娑婆世界——“色、聲、香、味、觸、法”種種有色相的境。如果這樣，一定心不清、腦不靈，仍然在五蘊——“色、受、想、行、識”裡面打轉，還是在世間做白日夢而已。 △ 念佛要一心專注地念，念到“心開花就開”，心清淨了，就不會有煩惱。沒有那些貪、瞋、癡的壞念頭擠在頭殼裡，自然意不顛倒而身心自在，現前就是西方境界，就是“花開見佛”。 △ 念佛時，心是佛、是戒、是禅、是念念淨化。真心是不生不滅的，要用念佛來找它。佛乃沒有相，佛是無相的，念佛乃無相，佛在心頭。“相”是供在佛桌上的佛菩薩，並非真佛，不過借此而引發我們的自性佛。 △ 正念以念佛為第一。“南無阿彌陀佛”六字洪名，只要一直念下去，自然有正念。念佛要一直念到心不離佛、佛不離心，念到一心不亂，意不顛倒。 △ 修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在“行”這個心。這個心若有定力，就會像清淨的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。所以當我們的心很清淨的時候，自然能明了一切真相。我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清淨寂靜。心若散亂、不清淨，就如同濁水般的污穢。壞念頭很多，會去分別好壞，什麼好吃、不好吃，或香、或臭，“著”在這些色聲香味觸法裡。因此念佛念到這個心很清很明時，自然不會執著五蘊，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。 △ 一心念佛就會心開花開，明心見性。 △ 信佛要怎麼信?就是要皈依三寶，因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什麼呢?法就是“正法”，是佛祖修行所悟出來的道理;而佛祖悟出道理以後，再來度我們，讓我們依這個法來修，使末法眾生有依靠。“迷者眾生，覺者佛”，如果時時保持我們的心是念佛的心，就是“悟”，就是“佛”，心心都在念佛，就是時時在“悟”。 △ 西方在哪裡?必須由這個“心”一直用功夫，用到清淨無雜染了，那個時候，就是西方。並不是一直追求“哪裡是西方”?如果一直在“著”這個相，說：“去西方、去西方!”有這個追求的妄念都還是“貪、瞋、癡”。然而西方又在哪裡呢?西方就在你心頭!必須由我們的心去用功，修到由自心現出來的。所以說：“佛在靈山莫遠求，……。”心外求佛，無有是處，我們從這個靈山塔下，也就是從這個心去修，就可到達西方。 △ 西方極樂世界的一切都是“無色相”的、都是自然的。不像我們娑婆世界這裡所有的衣、食、住，都是“有色相”的。所以不要把種種有相的吃、穿“觀想”到西方去，因為這也是貪，就是“著相”。如果著相修行，在靜坐時，你所想的念頭就會現出這個“境”來，若沒有定力就會出問題，很危險!所以不要把“有色相”的一切拿來執著;“無色相”的境界不是我們所能“想”出來的。 △ 念佛若還有“想求開智慧或想得念佛三昧、怎樣、怎樣”的念頭，這都還不行，都還有個“我”。佛菩薩都是無所得、無所求。 △ 一念有九百個剎那。我們每天念頭在轉，只一念，就有八萬四千個生滅。如果臨終時，剛好有一個念頭起來，就沒辦法跳出輪回。所以臨終這一念最重要，但看我們這個“心”，當這個心行到沒有我、人、眾生、壽者相時，心清淨了，才是西方。 △ 在社會法，說“有量就有福”;出家法則是“有福，慧就來”，智慧都在那裡，像大海。 △ 要攝六根不使造業，惟有“念佛”。當念佛念到一心時，一切音聲聽來皆是念佛聲。此外，還要修忍辱，忍辱功夫到家時，則什麼事情都會悟出來。 △ 修行要福、慧雙修。皈依佛，兩足尊，這兩足就是福、慧，至於“福”從何來?就是吃苦。(不只是做事的苦，凡是你有感覺煩惱、苦的時候，就要忍。)有這個“苦”字出頭，就有福;有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。所以“忍辱第一道”，能修“忍”的人，必能成就道業。 △ 老和尚於一九八五年農歷過年前回承天寺，作風大不相同。已瘦得皮包骨，整天、徹夜用力念佛不食不喝，說：“像我修到這樣，要去西方，還要經過一些劫。”(老和尚是親身示現給我們看。)弟子勸他吃東西，都不肯，說：“吃，會耽誤時間!”“念一句佛，就過了一劫。”“娑婆世界很苦，趕快念佛!”“念佛，為常住做事，佛菩薩絕對不會誤你的。”“什麼都靠不住，不要師父在才做，師父不在就不做，什麼都給你靠不住的，只有靠你自己!” △ 為眾人做一切功德，一切慈悲方便，在這利他當中，就能修出智慧，並在其中培福，就是“福慧雙修”。若不發心於公事、利益大眾，只顧自己，不把心量打開，這樣的修持，乃是執“我相”，是煩惱的根源，無法得到解脫。 △ 念頭從何處來?念頭從“無明”來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去聽、去分別時，念頭就來了。 △ 佛法是行到哪裡才說到哪裡。如果還沒行到那裡就說到那裡，就是追求，追求卻不追求好的，而追求壞的(心裡有不清淨的企圖心)。故出家要拿出願力行，行到哪才說到哪。 △ 出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是——出家，這個心有在“轉”，時時回光返照，念頭一起，便即時反省。 △ 講是講，你們聽是聽，要修到自己會知道。什麼事情動一下，這個正念就會跑出來、會知道，才不會煩惱、執著。貢高擋住，智慧不開。修是從自己的行、住、坐、臥，修到自己會悟出來，什麼事自己會知道，這才有辦法。不是用講的來聽而已。苦行不簡單，也不是像牛一樣一直拖，一直做也不是辦法。但至少牛做到後來也有一個“覺”出來，你不會耕田它也會教你，也是一種覺。牛有角，會轉，虎還怕它。所以要苦行、捨身、念佛、不執著、不怨妒，我們慢慢修，也會有正念“覺”出來。 △ 念佛是在念我們的心，把心靜下來，這個心能隨時保持在“定”中。用功就是用這個心，了生死也是這個心在“了”。 △ 我們的心要如何轉境呢?就是多念佛!常將“阿彌陀佛”念在心頭。不要煩惱沒有時間修行，若能行、住、坐、臥隨時都在念佛，就是修行。 △ 身、口、意要能做到三位一體。 △ 修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。所以念佛這“一念”要保持得好，時時刻刻都以阿彌陀佛念在心裡;以念佛來伏無明煩惱種子，對境轉心，這個心不起分別、無好無壞，這就是“定”。 △ 我們修行要一心、要專心，一心就是時時刻刻依這個“阿彌陀佛”來行持，就能保持一心;不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心。這樣，在白天時，遇到種種的緣、種種的境，我們的心就有主，白天若有主，做夢時就有主;做夢時有主，在病苦時也是會有主，有這個功夫，才不會被病苦所轉。若在病苦中有主，有主就是心，心都能夠念佛，不會被這病苦、煩惱所轉，那在臨命終時就有把握。 △ 外境是動的，裡面(心)是靜的，才是修行，才有正念，就不會給外境轉去。 △ 放下這個臭皮囊，修行最重要的是求“心”解脫，不要處處惦記著這個身軀，被這個身體度走了。如果有什麼境界，也不要執著“得到什麼”，凡是有所得的都是生滅相，還不是那個真的“如如不動”，也就是我們本來的真面目。 △ 有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直“著相”修行，執著“我、人、眾生、壽者”四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己“得到什麼，得到什麼……”。其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。 △ 念佛不能執著“我看到什麼境界”，因為念佛是“無所住”，不是有色相的。若說“見到什麼”或“我怎麼樣”，那還是幻化，很危險!不要拿一個東西起來講，說“我看到什麼”。 △ 修行並不是什麼都不要，那是“偏空”。修行是“守本分的執著”，應該吃就吃。 △ 釋迦牟尼佛過去世一直用“捨身”來成就佛道、度眾生。但這個“捨身”是自自然然的，不是用勉強的;要修行修到有定力，無“我、人、眾生、壽者”相的時候，自然不會有感覺。而我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有“我相”;一枝針刺到我們、一只蚊子咬到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境分別。所以“捨身”是不可勉強的，否則就變成執著了。 △ 修行人要修正念，臨終時才不會顛倒。閉關，閉這個心不向外攀緣，精氣神飽足，加倍用功。如要住山修行，要有住山修行的功夫。這個功夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做“天人供養”;山上有什麼就方便吃，不必煮才吃。 △ 要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有“會得到什麼”。 △ 以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬谷子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的人修出來的。現在的人不可能把鳥畫活了，現在的人都是依賴科學、化學。 △ 經藏在哪裡?經藏在我們的心中。這是一部人人都有的自性《心經》，必須靠智慧開顯才有辦法流露出來，所以佛陀所講的一切經典都是智慧。我們因為智慧未開，看經書當然是迷迷糊糊，無法解空“真義”，深入佛法。 △ 行、住、坐、臥都是禅，不是只有“坐”才是禅。時時保持內心寂靜、不分別，就是禅。說明白一點，“一心”就是禅。 △ “財、色、名、食、睡”地獄五條根。我們都是在貪吃、貪睡的五欲中流轉生死而不自覺。所以出家就是要修“心清淨”，來度這“七情五欲”的束縛。 △ 修行人時時都要“放下”，這樣臨命終時才不會有掛礙。時時心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是“對境無心”。無心，不是什麼都不管，而是什麼事都不掛礙好、壞，這才是真功夫，任何時候都“沒什麼事”。 △ 《心經》裡講“觀自在菩薩”，“自在”是什麼呢?就是觀這個心讓它“自在”。不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持“寂靜”，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒高興、沒生氣。讓這個心時時都自在、清淨，不可被境轉走，這就是“觀自在”了。 △ 煩惱雖然是空性，本無自體，宛如一陣風，來無影去無蹤，無可捉摸。但是只要心裡有煩惱，一定不自在。所以修行就是在修“心中沒有什麼事”，沒有“我怎麼樣”。 △ 度眾生要隨緣，並不存有“度眾生”的心念，一切自自然然。 △ 度眾生不是簡單的，不是“社會款”像老師教學生。 △ 老和尚的某位在家弟子充滿了弘法利生的熱情。自組一個佛教共修團體，花了三十幾年的心血，但後來因人事關系，而未能圓滿如願，終告解散。但他不認輸，還一直念念不忘要做什麼什麼……。 老和尚勸他：“××!一切放下，聽其自然。” △ 問：《心經》上哪一句話最重要? 老和尚：觀自在菩薩……“觀自在”最重要。修行人不管到哪裡都要保持平常心，都能無掛無礙，清淨自在，修行就是要修這一點“自在”。 南無阿彌陀佛
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