2011百日共修 因果不虛(一)
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天開始學習因果不虛。前面我們已經學習過暇滿難得和壽命無常。都知道了人身非常難得,尤其是暇滿的人身非常罕見,生命又非常短暫、脆弱,隨時都會死亡,都有失去的可能。
人身太難得,生命太短暫了,我們離開這個世界的時候,只有造的業會跟隨自己。《教王經》中說:“國王趨入死亡時,受用親友不隨身,士夫無論至何處,業如身影緊隨後。”離開這個世界的時候,親友、財產不能跟隨我們,連自己最喜愛的身體也不能跟隨我們,只有業如我們的身影一般,緊緊地跟隨著我們。親友不能為我們安排,錢財不能為我們安排,自己也無法安排自己,不能自由地走向自己向往的地方,只能受業力牽引、由業主宰。
我們活著的時候,一切都是因業力所現、因業力所感,臨終的時候更是如此。此時只能跟著業力走,能利益我們的只有業,能傷害我們的也只有業。現在我們學習因果,大家一定要明白這個道理,一切都是自己往昔和現世中造下的業,沒有別的。我們認為親戚或朋友幫助、利益了我們,都很喜歡、留戀;認為敵人或仇人傷害了我們,心裡都很恨怨,這都是顛倒,這些思想與概念都是錯亂的。
其實不是親友在幫助、利益我們,而是我們的業在幫助、利益我們;不是敵人或仇人在傷害我們,而是我們自己的業在傷害我們。臨終的時候,能利益或傷害我們的也只有業。臨終的時候,我們有成千上萬的敵人,甚至整個世界的人都成為我們的敵人,也無法能夠傷害我們,他們無法讓我們下地獄或者投生餓鬼或畜牲,他們沒有這個能力。傷害我們的就是自己所造的惡業,它們會牽引我們墮落惡趣,下地獄、投生為餓鬼或者畜牲,讓我們感受無窮無盡的痛苦。
前面講過,到臨終的時候,能利益我們的只有善根。我們有成千上萬的親友,即使整個世界的人都是我們的親人或者朋友,也無法能夠利益我們。他們無法能夠安排我們轉生到上三道或者擺脫輪回,只有我們自己做的善業,才能讓我們投生上三道或者脫離輪回。
佛在經中不止一次地這樣講,大德高僧們也異口同聲地這樣講,現在我們通過思維和觀察也了解、明白、確定了,只有業力能跟隨我們,只有業力能牽引我們,沒有別的選擇或出路。佛在《百業經》中講:“眾生諸苦樂,佛說由業生,諸業亦種種,造種種眾生,漂泊於輪回,業網極廣大”。
無論是上三道還是下三道,無論是外器世界還是內情眾生,從天界到地獄,即從輪回的最高處非想非非想天到最低層的無間地獄,以及中間的外器世界,都各不相同,有好的、不好的。同樣,內情眾生也是各不相同的。倒著走的、趴著走的、站著走的等等。這些眾生感受的苦樂更不相同,有的感受痛苦,有的感受快樂。感受痛苦的程度也不一樣,有的痛苦極大,有的痛苦稍輕。快樂的程度也不一樣,有的快樂非常不可思議,有的快樂一般,也是各種各樣的。
無論是外器世界還是內情眾生,都是五花八門的。這樣花花綠綠的世界是怎樣形成的?佛在經中講:“眾生諸苦樂,佛說由業生。”都是因自己的業力而生。“諸業亦種種,造種種眾生。”業有惡業與善業,有共業與個業,有重大的業與微小的業,所以說是各種業。漂泊於輪回,有時候善業成熟了,上三善道,感受三善道的苦樂;有時候惡業現前了,墮落三惡道,感受難以忍受、無窮無盡的痛苦,都是因為業力。
相對地說,三善道是快樂的,三惡道是痛苦的。三善道裡天界的天人與人道的人相比,天人是快樂的,人是痛苦的。人也一樣,有快樂的也有痛苦的,有富的也有窮的,有貴的也有賤的,有美的也有丑的,有好的也有壞的。都是因為有種種業,這種種的顯現都是源於不同的果報。
以前印度有斷見派和常見派,這些都是邪見。斷見派認為各種各樣、五花八門的世界、人類或物質世界以及有情眾生,都不是靠因緣、業力或其他原因而生的,是偶然而生、自然形成的。他們認為,夏天天空中出現的彩虹,夏季草地上長出的蘑菇,都是偶然的、自然的。這是比喻。他們還有一部《黑自在經》,裡面說;早上太陽從東方升起,也是太陽自己出來的,誰也沒有去拉它或推它。同樣,水往低處流、河流往下流也是自然的,沒誰推它或牽引它。黑豆、綠豆、大豆等都那麼圓,沒有人加工,它們長出來就這麼圓。荊棘又尖又細,長出來的時候就是這樣的。這些都是自然的、無因無緣產生的。外器世界毀滅的時候,內情眾生自然就沒有了。
比如,內情眾生如牆壁上的圖案一樣,牆毀壞了,圖案自然就消失了、毀滅了、沒有了。同樣外器世界沒有了,內情眾生也自然就消失了、沒有了。內情眾生也一樣,人的身體就像雪,神識或靈魂就像雪面上狼的足印,雪融化了,上面的足印自然也融化、沒有了。人死了,靈魂自然也就沒有了,人死如燈滅。這是斷見派的觀念。
那到底是不是這樣的?當然不是這樣的。若是承認這些有什麼過失?若是承認這些過失非常大。如果都不依靠因緣,那麼萬事萬物,包括人類,都會在同一時間、同一地方出現,但這是不可能的。為什麼是不可能的?因為這是違反規律的,違反我們的見聞覺知的。因為只有依靠因緣、依賴因緣,才可以是現在這樣的。
萬法都是依靠因緣而生的,所以我們現在感受到的也是這樣的。某事、某物、某人在某時、某地不產生、不出現,可以解釋是因緣未到,事實也確是這樣。但是剛才所述的斷見派的觀念若是對的話,情況就不同了,萬事萬物不用依賴因緣而可以在同一個時間裡出現或產生,是不可能的,因為萬事萬物包括人,能夠在同一個地方同時全部產生或出現,是違反自然規律的,違背了我們的見聞覺知,這是過失。所以無論什麼事情,都是因緣和合而生,有因沒有緣或有緣沒有因,或沒有緣也沒有因,沒有因緣和合,它就不能發生,不能產生,不能出現。這是事實,這是現實,也是一種自然規律、一種真相。所以斷見派的這種觀念及邏輯是錯誤的。還有其他的一些邏輯及依據,這次不能講太多,以後學修《因明》、《中觀》的時候再詳細學習。
還有一種邪見是常見。常見派認為,萬事萬物包括人類,都是造物主創造、控制的。造物主是恆常不變、獨一無二、自由自在的,他們是世界與人類的主宰。他們拿一些比如梵天王、自在天王等所喜歡的物品或生物來供養、供奉他們。他們高興了,世界就可以和平,人類也可以快樂。若是這些造物主不高興了,會給世界造成災難,也將讓人類感受痛苦。這是常見派的觀點。
常見派這種依賴造物主的觀念也是錯誤的,因為世上根本沒有這樣的一個造物主,倘若說造物主是恆常不變的,那它怎麼能創造世界、創造人類、掌控這一切呢?這種見解、說法,前後、相互間都有沖突與矛盾之處。沖突與矛盾在何處呢?常見派的觀點在前面說造物主是恆常不變的,後來又說世界與人類是造物主創造的,這是沖突與矛盾的地方。
恆常不變就不能創造人類,不能創造世界。以往沒有世界與人類之前,他們沒有創造世界,沒有創造人類,所以他們不是造物主。後來他們開始創造了世界,創造了人類。如果他們有這樣一個稱為造物主的時刻,那麼世界與人類有沒有這樣一個被創造的時刻呢?既然常見派觀點是世界與人類永遠存在,那他們也不是創造者,因為世界與人類本來就有。他們沒有對世界、對人類做任何事情,所以他們不能成為世界或人類的創造者。但若是有這樣的一個時刻的話,他們不是不變的,他們已經變了。不創造的時候和創造的時候,怎麼能是一個呢?
不創造的時候那個造物主和已經創造的造物主是一個還是兩個?如果是一個、是前面的那個,在前面就沒有創造,在後來也不能創造,因為他是一個、不能變。若說是一個;後來創造的那個和前面不創造的那個應該是一個,不是兩個。後來創造了,前面也應該創造了,是恆常不變的。
我們供奉他們,他們高興,然後賜給我們快樂,他由不高興變成了高興;沒有賜予我們快樂,變成賜予我們快樂了,不是也變了嗎?這就不是恆常不變的了。常見派在前面說恆常不變,在後面又說創造世界、創造人類,這兩句話是矛盾的、沖突的,有問題的,所以我們可以通過邏輯推理來推翻這種觀點。
經過這樣的觀察與分析,斷見派的觀點是錯誤的,常見派的觀點也是錯誤的。現在的一切都是有因緣的,不是無因無緣的;也不是有一個恆常不變的造物主來掌控或者創造,那麼這樣的一個世界,這樣的一個人類,這樣的一個狀態是怎麼產生的?沒有別的,就是業——善業與惡業。
比較好的外器世界與內情眾生,包括我們內心的快樂,也是因為善業。我們往昔做了很多善業,在現世當中也做了很多善業,所以就有這樣的世界,有這樣的人類,有這樣的感受。還有不好的世界,不好的人類,包括我們內心的這些痛苦與感受都是以往惡業的創造與牽引,沒有別的。惡業、善業,一切都是因業力所現,因業力所感。尤其是到臨終的時候,親友、財產、自己都不能安排我們,就是由業來安排我們,都是跟著業走,由業來掌控、牽引。
業有善業、惡業。善業有無漏的和有漏的。我們修持正法,修持有所成就的話,這個業就會把我們帶到四聖果位——羅漢、獨覺佛、菩薩、佛。我們遇到了佛法,修持了正法,修持了小乘的聲聞乘,這樣的善根就會帶給我們羅漢的果位。我們選擇了緣覺乘,修持、成就了這樣的善根,算是一個無漏的業,它會把我們帶到獨覺佛的果位。我們遇到了佛法,修持了正法,選擇了菩薩乘、般若蜜乘,積累、成就了這樣的善根,它會把我們帶到菩薩的果位,讓我們成為一地到十地的菩薩。遇到了佛法,修持了正法,我們選擇了密宗的金剛乘,積累了這樣的善根,成就了這樣的善業,它就會讓我們成佛。成佛必須要進入密乘,不學密法,不進入密乘,無法能成佛,這叫四聖果位。這是無漏的善根,很少有人具有這樣的善根。
還有一個就是有漏的善業,就是一般的善業。沒有以無我和空性的智慧攝持的善業,都是有漏的善業;有無我和空性的智慧攝持的善業,都是無漏的善業。
我們沒有破除我執,沒有證悟空性,就沒有無漏的善根,即使有善根也是有漏的。有有漏的善根結果會怎樣?要是惡業嚴重或者先成熟了,我們相續中即使有一些善業,也不一定能成熟。一般的善業,有漏的善業,在臨終的時候因緣具足了、成熟了,會讓我們上三善道——天界、人間、阿修羅界。沒有別的選擇。
我們自己看,我們有善業還是有惡業?善業是有漏的,還是無漏的?若是沒有多少善業,那就都是惡業,那完了。過去世中不好說,在現世當中沒有造太多的惡業,可能是善業做得多一些,但都是有漏的善業,不是無漏的善業,因為沒有證悟無我、空性的智慧的攝持。
真的,拿佛法當鏡子照自己,才能照出自己的真實面目;拿佛法當秤稱自己,才知道自己的輕重。我們現在在講善業惡業,看看自己惡業多還是善業多?所具有的這些善業是有漏的還是無漏的?
有漏的善根,可以投生到天界、人界、阿修羅界。有些是上天了,但是上天有點難,如果沒有四禅八定的成就,就不能上天。要上天,必須要成就色界、無色界的一禅、二禅、三禅、四禅這些心。善根有了,但是沒有成就四禅八定,沒有自在、成就這些心,不能上天。剩下的就是阿修羅和人了,到人界也難,在前面我們講這個人身難得的時候給大家講了,沒有具備獲得人身的這些因緣和條件不能得人身,那剩下的就是阿修羅界了。
惡業會牽引我們去哪裡?就是去地獄、餓鬼、傍生三惡道。若是以嗔恨心造業就要下地獄;若是以貪心造業,就要投生為餓鬼,感受餓鬼道的痛苦;若是以愚癡造業就要投生為傍生,要感受畜牲道的痛苦。這是大致上說的,仔細地說還有很多。
沒有別的主宰選擇,都是由善業和惡業來決定的。善業都是自己修的,惡業都是自己造的。自己不修到時不起作用,自己不造到時候不會感受惡報。
佛在《百業經》中講:“諸比丘,前世所造的業,無論是善是惡,其果報絕不會成熟於外界的地水火風上,必將成熟在自己的界、蘊上。”蘊就是五蘊,也有聚集、遮蓋的意思。色、受、想、行、識是五蘊,界就是十八界。五蘊和十八界就是指我們自己的身心。人是由十八界和五蘊組成的。所造的業會成熟在自己的身心上,不會成熟在外界的地水火風上,也不會成熟在別人的身心上,必定承受在自己的五蘊和十八界上。現在很多人病魔纏身,生不如死,這都是成熟在身上;內心裡煩惱痛苦,難以忍受,這都是成熟在自己的心上。
善業要自己修,別人修不管用,因為你吃飯自己飽,他人不能飽;他人吃飯他人飽,你不能飽。現在有這種現象——孩子對母親說:“媽媽幫我多念佛,幫我多做些善事啊!”媽媽也同意了:“好啊,你去上班吧,你去造業吧,我在這兒幫你念,幫你做善事,幫你修行。”你修行他不能成就,你吃飯他不能飽,是一個道理。
再比如東南西北,東邊有田地,西邊也有田地,我們在東邊的田地裡種莊稼,能在西邊的田地裡結出果實嗎?種子種在哪裡,果實才能在哪裡結果。自己修善業、種善根,到時候只會在自己的五蘊,自己的十八界上結果,不可能跑到別人的相續裡,這叫自造自受。惡業也是自造自受,自己造的業將來自己要感受果報,別人不能代替。若是能代替的話,那麼多佛菩薩,用那麼久遠的時間修持自他交換、自輕他重菩提心,眾生的罪業應該減輕了,輪回應該空了。但是眾生的罪業沒有減輕,輪回也沒有空,因為不能代替。
如果不能代替,還發這樣的心有什麼用呢?那是為了磨練自己的相續,為了斷除我執我愛。佛菩薩都不能代替,都無能為力,別人更不能代替了。所以不管是做善事,還是造惡業,將來都要自己感受,都是自作自受,誰也不能代替,誰也不會替自己承受。
你的善根與福德,將來感受的果報,不能給別人。不能給別人,那我們經常善根回向不是沒有用了嗎?不是沒有用,善根回向也是為了斷除對善根的貪著。
在這裡講了,善業都是自己修的,惡業都是自己造的,不能成熟在外境上,也不能成熟在別人的五蘊十八界上及相續當中,必須要成熟在自己的五蘊十八界、自己的身心上。那麼這些業會不會有浪費?因果是不虛的,因果是不會錯亂的。種瓜得瓜,種豆得豆。種瓜不可能得豆,種豆不可能得瓜。同樣的道理,善有善報,惡有惡報,這是絲毫不爽,絲亳不會有差錯的。都是自造自受——自己造作自己承受,自己修行自己享受,自己吃飯自己飽。種子在哪裡種下去,就會在哪兒發芽結果,不可能跑到另外一個地方發芽結果。不可能是“我修的業,跑到你的身上由你去承受;你造的業,跑到我的身上由我來承受。”誰也代替不了,誰也不能分享,要是能夠分享,佛成佛了,菩薩成就了,他們那麼慈悲,為什麼不分享給眾生呢?因為沒有辦法分享。
佛、菩薩、上師是慈悲的,他們把方法也告訴我們了,但是不能分享他們的境界與感受,這是無法能夠分享的。我們所造的業也是如此,只有自己承擔,佛、上師、父母、親愛的人沒法代替。
那麼,這些善業惡業會不會浪費啊?時間久了會不會不結果啊?有沒有這樣的情況?沒有。很多人為什麼不相信因果呢?就是因為不懂因果。因果有現世現報,有來世再報,有很多生生世世以後再報。但是他不懂,必須要現世現報:今天造業了,明天沒事了,就覺的沒事了。今天行善了,今晚沒有什麼變化,就懷疑了。覺的不太順利,希望能夠圓滿,然後跑到廟裡去,買了一柱高香點上了,在菩薩面前跪了半個小時,默默地祈禱了很長時間,心滿意足,很有把握地回去了。第二天卻沒有什麼變化,也許更不順利了,結果更不好了,就開始懷疑了:“我給菩薩上了那麼高的香,在菩薩面前跪了那麼長時間,祈禱了那麼長時間,我事業怎麼還不順利,我的事怎麼越來越不好了,結果怎麼這樣呢?”
我們說不能殺生,不能偷盜,不能邪YIN啊!有些人卻去做了,然後就等著:“不是說惡有惡報嘛,今天晚上會不會有惡報啊?”可是什麼事都沒有:“我今天去做壞事了,殺生了,不是說殺生短命多病麼,你看我沒有事嘛;我去詐騙了,不是說偷盜貧窮麼,可我什麼事也沒有,現在更順利了,更掙錢了,條件更好了。”這都不會浪費的。你剛才做惡事了,這個惡業不一定這麼快就成熟。我們去農村看看,農民是如何種植物的。今天播種了,是不是晚上或者明天就發芽結果,後天就可以收獲了?哪有這樣的事啊!這得有過程。今天播種了,要到秋天或者明年,或者過幾年才會有收獲。沒有說今天種,晚上就可以收獲的。
惡業也是這樣,為什麼有時候造惡業了,反而更順利了,更有錢了?惡業種下去了,已經在阿賴耶中儲存了,這個是不會浪費的。但是,你最近非常好,這是你往昔修的善業提前成熟了。等著瞧吧,本來就沒有多少善業,這些善業一定會快速成熟,快速窮盡,然後就是一片黑暗,要感受無窮無盡的痛苦。這些壞人都是自作自受,別人懲罰不了,必須要受到業力的懲罰。
佛在《百業經》中說:“縱經百千劫,所做業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。“縱經百千劫,所做業不亡”,無論是善業還是惡業,即然種下了,即使經過了百千劫,也不會消亡,不會浪費的。“因緣會遇時,果報還自受”,一旦因緣成熟了,都需要自己去承受、承擔。
這裡講的都是我們自己。有些人心還不在焉,好像跟自己沒關系一樣。怎麼跟你沒關系呢?你沒造過惡業啊?無論這個過程有多漫長,因緣會遇時,無論是快樂還是痛苦,一定會成熟在自己的身心上,都需要自己去承受。不管是惡業還是善業,暫時沒有什麼反應,但不能當它沒有啊!
我們的傳承上師龍欽巴大師的《功德藏》裡面講:“高空飛翔金翅鳥,雖暫不見身影前,雖遇其身不聚合,因緣聚合定現前。”金翅鳥在高空自由飛翔的時候,身影不是跟身體分開了,而是暫時顯現不出來,當它落到地上的時候,身影立即就顯現了。善業惡業也是如此,因果有現世現報,有來世再報,有經過很多生生世世以後成熟的。這些業果,暫時不一定能看得到,感覺得到。但它是不會離開自己的,因緣具足的時候,它一定會成熟在自己的身心上,由自己來感受、承擔,不會浪費的。
在此處首先講業不會有錯誤:一切都是因業力所現,因業力所感。都是如是因如是果,自做自受,不會有絲毫的虛假與差錯。然後講因果不會有絲毫的浪費。
對因果與業的這種正見,是非常重要的。龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中說過:“無見墮惡趣,有見上善道。”意思是沒有因果正見的人,難免墮落惡趣;有因果正見的人,自然能往生善道。什麼是善?什麼是惡?應該怎樣取捨因果。你認為是善,不一定是善;你認為是惡,也不一定是惡。善惡的標准在佛法裡,以善惡標准對照自己,取捨善惡,止惡行善。這個非常重要。
這幾天,我們要學習因果不虛的課程。希望大家都能重視起來。對一個渴望解脫的人來說,這些非常重要,這些也是解脫、成佛的必經之路,也是必不可少的一種方法。四外加行、五內加行是通向大圓滿的唯一之路,這些都是成就的階梯,一個也不能少。
佛陀以及我們的歷代祖師們,為什麼給我們安排這樣的課程?華智仁波切講,你要解脫、成佛,沒有學修別的也可以,有這些就足夠了。這些是成就階梯,一個比一個重要,缺少了其中的任何一個內容,都不能到達頂層。即使再努力、再精進也不能成就。
我為什麼這麼注重,這麼強調,為什麼給大家傳授這樣一個法門呢?就是因為這是一個有清淨傳承,完整的解脫成佛的方法!傳承不能有染污,否則就沒有加持了;方法一定要完整,否則也不能到達目的地。這是一個從凡夫達至聖者的過程,希望大家一定要重視,每一個課程都不能錯過。
這些課程一個比一個重要,每個都不能缺少,不能拉掉,不能錯過。大家跋山涉水、千裡迢迢來到這裡不容易。今年我們克服一切違緣、障礙與艱難困苦,在內、外、密違緣重重時,能夠順利地舉辦百日共修,也是非常不容易的。希望大家能夠真正地珍惜,好好地利用這樣一個時機,來承辦自己最究竟的利益,讓自己解脫成佛,最起碼也要打好基礎。
我們犯了太多的錯誤,我們錯過了太多的機緣,不能一犯再犯,一錯再錯,一過再過,得過且過。一定要珍惜機緣,好好地修持正法。
回向:
此福已得一切智,摧伏一切過患敵,
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題:第一講
1、無論是物質還是有情,若承認是無因無緣的,有什麼過失?
2、若如外道承認世界的一切由一個恆常的造物主來掌控的話,會有什麼過失?