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佛教的敵人是誰 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有一位網友問我：居士，佛教有沒有把什麼人當作自己的敵人呢? 　　我說：佛教的敵人只有一個，那就是無明。我們經常看到文殊菩薩像，文殊菩薩右手中拿著一把劍，高高舉過頭頂，那把劍就是破除佛教的敵人“無明”的。　　 　　無明在梵語中是avidya^，在巴利語中是avijja^。意思是“不能見到世間實相的根本力量”，無明也是我們執取和貪愛的根源。不破除無明，我們就沒有辦法和力量出離輪回。 　　“無明”在佛教中是“煩惱”一詞的別稱。常常有人會跟我說：“居士，我最近很煩惱啊，你幫幫我。”通常我能做的就是幫助他(她)找到煩惱的根源，但是如何解決煩惱，通常我是力不從心的，因為執取，很多人在心裡放不下世間的很多事情。因此即便我跟他(她)說：放下，放下。他(她)仍然是放不下的，放不下就只能繼續背著，繼續煩惱。執取的力量，執著的力量真是強大。所以久美堪布跟我說的那句話我一直記著：習性永遠敗於理性。 　　無明用我們世間的話來說，就是：無智、愚昧。它被佛陀列作十二因緣之首，根據佛陀的悟境所見，形成生死循環的三世因果者，名為十二因緣，也就是由於十二個環節的連鎖，構成了連續生死之苦的起因。但同時也可由此十二個環節的逐段逆轉，達到滅卻苦因、斷絕生死的目的。故在四聖谛的集谛和滅谛之中，要用十二因緣的道理來說明。無明也是我們凡夫迷惑於生死界中的根源。在佛教的俱捨宗和唯識宗中都將無明立為心所(心之作用)之一，也稱作癡(梵語是moha )。 　　我們常常用“無明之火”來形容發怒或者生氣，意思是說：我們在生氣的時候不知道自己在干什麼。大多數情況下，我們都很自信知道自己在干什麼，沒有進入“無明”。可是為什麼會有那麼多的憂慮與恐懼呢? 　　實際上，無明是我們注定要進入的，原因在於偏見。我們的世界觀是在經驗中形成的，不可避免地會受到經驗的左右。我們的大腦中記憶的東西無可避免地成為我們認識事物、判別事物的基礎。特別是我們愛憐與痛恨的人或事物非常能夠觸動我們進入“無明”。即便是最簡單的事物的判別也不可避免地有偏見存在。由於無明，就自然產生命運。因為命運就是偏見造成的。 　　避免進入“無明”的方法是消除偏見。見多識廣無疑是較好的。但是見識再多，我們也不能遍歷所有過程。佛教認為，反省是最好的辦法。觀察自己每一個念頭而不作評價就能夠使之得到真正的自由。因為它解脫了經驗教條的束縛。實際上，我們聽到的每個觀點(包括正談論的)都會束縛我們的心智。因為我們害怕未知而依賴已知，總希望我們現成的觀點指導我們行動和思考。我們的心智就會腐敗庸俗，不知不覺地進入“無明”。 　　文殊菩薩擔心我們不但“無明”斷不掉，連“無明”是什麼東西都莫名其妙，所以，他特別代我們提出問題：雲何無明?佛陀因此對“無明”做了如下的開示：善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。 　　有佛友問：經常看到其他宗教非議或者攻擊佛教，那麼佛教怎麼看待這些事情? 　　以我淺陋的認識來談談個人的看法：一般說來，我認為所有的宗教教育都是善法，都是應對不同根器的人的。有的人相信佛教，有的人相信其他宗教，這裡面沒有任何對與錯之分，只有因緣不同。我個人認為，象耶稣基督，先知默罕默德等都是我們人類歷史上的聖者，他們是值得我們尊敬的。 　　即便是對於那些附佛外道來說，雖然他們對佛教起了很大的破壞作用，但是佛教還是希望和他們結一個善緣，佛教寧可退避三捨，也不想因為正面的沖突使附佛外道造下新的謗法謗僧的口業。因為這些口業的造成之因，佛教會認為是由自身引起的。因此通常佛教會采取“忍”的辦法。這種“忍”需要極高的智慧，以及透徹的明了“因果”。 　　我們常說：“菩薩畏因，眾生畏果”。但是菩薩到底是怎麼畏因的?因為什麼而“畏因”?我從我的兩位傳承上師(嘎瑪仁波切和德慶活佛)那裡都親自感受到了。以他們為鏡子，我感覺到了自己的淺陋和無明。有機會我願意在講座中給大家講講我親歷的一些事情。 　　祝大家法喜充滿!阿彌陀佛!
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