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怎樣做一個如法的居士？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在家人信仰了佛教，通常被稱為居士。 　　那麼，做一個居士，跟普通的在家人又有什麼不同呢? 　　佛教在中國，信仰的人最多，誤解的人也最多。多數人所認為的佛教，就是那些供奉偶像的寺院，那些為死人念經的僧尼，那些木魚，那些鐘磬，那些……就代表了佛教。所以，也就認定佛教是消極的，是逃避現實的。 　　其實，那些只是出家人的佛教，而且還是變質流俗了的佛教。因為佛教的根本精神，幾乎已被這股流俗的浪濤所吞沒了，因為佛教的信徒，分有出家與在家的兩大類，出家人的本務是修道與傳道並住持佛教，至於表達大乘入世的菩薩精神並作佛教的外護者，卻是在家的居士。 　　居士應具的條件 　　理想的居士，是從一般的居士中產生的，也是要從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢? 　　在《雜阿含經》(三三、九二七等)的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是： 　　第一、信具足：信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的;佛法是由僧眾結集(編輯)、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰“佛”、“法”、“僧”，稱之為三寶。信仰的入門，便是皈依三寶。皈依三寶，是將整個的身心，無條件地汩沒在三寶的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正寶——八正道。 　　第二、戒具足：主要是指五戒——不殺生(不殺動物，而非即是吃素)、不偷盜、不邪YIN(不與夫婦之外的異性交接)、不妄語、不飲酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三寶與受持五戒，本不該看做兩個階段的兩層意義，如果皈依了三寶而不受持五戒，好比只向學校登記注冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死? 　　如果向往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以在每月陰歷的六齋日(初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日)，受持以一日一夜為期限的八關戒齋。所謂八關戒齋，是指： 　　(一)不殺生。 　　(二)不偷盜。 　　(三)不YIN(一日一夜不可與異性交接)。 　　(四)不妄語。 　　(五)不飲酒。 　　(六)不著香花�罚�不香油塗身;不歌舞倡伎，不故往觀聽。 　　(七)不坐臥高廣大床。 　　(八)不非時食(俗稱持午，過日中之後，只許飲水，不得進食。) 　　如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大，戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。 　　第三、施具足：施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶，以悲憫心布施孤苦貧病;以公益施捨，促成社會大眾的福利。 　　第四、聞具足：持戒、布施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，“往詣塔寺”，“專心聽法”的點化講授，仍是必需。這該是居士進寺院的最大目的。 　　第五、慧具足：這是對真谛的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見谛，證得初果，那就是慧具足的典型。 　　居士的家庭生活 　　一個居士，雖然皈依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌范去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人來樂意接受自己的影響。 　　俗人生活第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。 　　家庭和樂，主要是建立在夫婦之間感情上;家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活所需，除了殺業(包括漁業及葷菜館等)、盜業(包括賭業及走私等)、YIN業(包括酒家、舞場、妓院等)，其它的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。有了收入，必須量入為出，在《善生經》中佛為居士的收入分作四份來處理：一分為飲食(家計的生活)，一分為田業(營業的資本)，一分為貯藏(家中的儲蓄;以備急用)，一分為給予耕作商人而生利息(放款和利潤)。以這樣的經濟計劃，來計劃家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。 　　但是，經濟作用是在促成生活的幸福，是在達到道德的目的。所以，佛陀斥責收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗，更斥責支出超過收入的人，把他們喻為沒有種子的優昙缽果。 　　先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的話，就該用於家庭以外的福德——供養三寶及公益慈善等的事業中去了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母;二是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等;三是供養沙門婆羅門(三寶即在其中)。 　　一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事。除非已經盡了對於家庭的責任。 　　一個居士，應該無條件地供養三寶，但如克扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事。除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。 　　因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想菩薩道的實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千裡之外，還談什麼救度眾生呢? 　　居士的社會生活 　　有人說，人類是社會的動物，所以，凡是人的生活，便不能脫離社會。所謂社會的定義，應該是“有組織的團體”，所以，我們最大的社會，可以包括全體人類，最小的社會，可以少到僅僅是二人以上的結合。 　　因此，家庭是社會的基礎，社會是家庭的擴大。家庭，可以少到僅僅是夫婦兩人的結合，社會可以大到全人類的組織，乃至在未來的太空世紀，可將星際的人類也概括在內。所以，社會的含義是不受空間及時間所限制的。 　　從佛教的立場說，一個在家居士，他所活動的范圍，可比一個出家的僧侶深廣的多，他所隸屬的社會也比出家的僧侶繁復得多，所以，就居士而談社會生活，乃是必需的。一個居士，在家庭中，有著很多的身份：對父母而言，是兒女，對兒女而言，是父母;對弟妹而言，是兄姊，對兄姊而言，是弟妹;對配偶而言，是夫妻。對父母的父母，對兒女的兒女，乃至對親屬的親屬等等，皆會成為各各不同的身份。由一個家庭擴大而成為一個家族，再擴大至家族以外的社會;對老師而言，是弟子，對弟子而言，是老師;對長官而言，是屬下，對屬下而言，是長官;對政府而言，是人民;對團體而言，是團員、黨員、社員、會員;尚有朋友的朋友，關系人的關系人等等，都是形成社會形態的因素。一個居士，就是生活在如此繁復的社會關系之中。一個理想的菩薩道的實行者，便很樂意生活在如此繁復的社會關系之中。因為，有了關系，才有接觸的機會，有了接觸的機會，才能引導他們歸向解脫之道的唯一處所——佛法僧三寶。 　　但是，要度眾生，單憑一股宗教狂熱的情緒是不中用的。宗教的狂熱，固然能使人們生出赴湯蹈火的勇氣，去宣傳、去辯論、去沖鋒、去陷陣、去戰斗、去犧牲，但那決計不能持久，也決計不能產生深遠的良好影響。 　　佛教，是以服務社會為菩薩道的表征，佛在往昔的無數生中，以種種身份，種種形態，種種方式，深入種種的族類群中，每每能居王的地位。所謂王，就是領袖。那些領袖的地位，不是用武力打得來的，全是以服務大眾的道德價值所感召而致的。因為，唯有真正能為大眾謀幸福的人，才是最夠資格做大眾領袖的人，才是最能贏得眾望所歸並心悅誠服的人。否則，那不是王，而是賊、而是盜了。 　　因此，一個理想居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的社會關系疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視為孤獨、冷漠、不近情理的怪物了。當然，這是由於他們的慕道心切，他們一心向往解脫之道的出世生活，所以跟他們的社會關系漸漸地脫節了，接不上了。但是，我要告訴他們，這不是一個居士應有的態度，修道的居士，也是不該如此。縱然是出了家的人，對於名利物欲，固然要冷，對於社會公益，仍當要熱。事實上，在佛教史上凡有大成就證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心——菩提心的流露。信佛學佛，是為發菩提心，信佛學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳?最低限度，一個居士，不是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃至是虧辱了職守!既然不盡職守，仍然享受職守上的待遇或權利，便是一種債務，便是一種罪行，便是一種因果!那絕不是一個居士的本色。實際上，人，凡有生活的權利，必須也有生活的義務，即使出了家的人，也不能例外。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的愛戴。 　　因此，佛為統攝一切團體——社會的要求，說了四種德目，稱為四攝法。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。所謂四攝法，就是領袖人物所不可缺少的四種處世方法，切實地做好了四攝法的工作，便能感化群眾，也能領導群眾了。 　　四攝法的名稱，就是： 　　第一、布施：布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社會人群的德目，無不注重布施，凡是有關居士的德目，無不鼓勵布施，所以在《優婆塞戒經》中，雖列六度但卻特別著重布施一度的反復闡揚。因為唯有布施，才能使得社會的貧富，得到適當的調節，也唯有布施，最能表達佛教的慈悲精神。一般人，誤會了布施的原義，以為施主的名稱，是居士對於寺院所專用的。事實上，為三寶出錢，最好稱為恭敬供養，為貧病孤苦的赈濟，才是名副其實的布施。居士以財物布施，可以稱為施主，僧尼以佛法布施，何嘗又不是施主?說也難怪，末世的僧尼，多數只知勸請居士們給寺院出錢，而積極舉辦佛教公益事業的鼓勵，卻又很少做到，這是今後中國佛教的一大課題! 　　當然，布施是一種福業，佛將福業的對象分為八類，稱為八福田，那就是：佛、聖人(是大小乘未登佛位的聖者，小乘初果以上，大乘初地以上)、和尚(親教師——是指出家人受戒時的主持人，居士沒有和尚)、阿阇黎(軌范師——如教讀師、依止師、戒師、皈依師等)、僧寶、父、母、病人。在這八種福田之中，居士在家應當首重父母，其次是佛、是聖人等，不供養父母而來供養三寶，那不是佛所希望的事。但是《梵網經》中又說：“若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異;八福田中，看病福田，第一福田。”這是鼓勵大家多做慈濟事業。供養三寶當然要緊，救濟貧病於死生的邊緣者，尤其要緊。平時，除了父母，當以供養三寶為第一;遇到特殊情況，若有余力，當以濟困扶厄為第一，這是居士們必須明白的事。 　　第二、愛語：所謂愛語，不是談戀愛，也不是阿谀獻媚，而是用和悅的態度，來與他人共同談論，這是由於悲心的自然流露。因此，菩薩看眾生，沒有一個不是自己的知親骨肉，沒有一個不是大善知識，沒有一個不是未來的佛。所以，只有敬之愛之而唯恐不及。所以，佛教所說的愛語，不僅是談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。比如，對於苦難者的慰問，對於失敗者的鼓勵，對於成功者的贊美，對於頑劣者的勸勉(必要時也可以用呵斥來達成勸勵的目的)等等。一種和悅而懇切的談話，總是受人歡迎的，這種談話，便能促成社會的和樂、進步、安寧。我們知道，最善於調解糾紛的人，也必是最適宜做領袖的人，至少也是最能受人歡迎的人。萬一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉強。 　　第三、利行：所謂利行，是指對團體公益的謀求和促進，用現代名詞來說，就是為社會服務。實際上也的確應該如此，我們在任何一個團體，均可體驗得到，凡是最能為團體利益著想，並且最能幫助大家解決困難的人，必然也是眾望所歸的人。一個偉大的領袖，必然有他對於社會所付出貢獻——服務。 　　第四、同事：所謂同事，是將自己融入於他所處的社會，將自己變成社會所公有的人，隨著社會的需要而改變自己，而變成社會所需要的一個人。釋迦世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的三十二應身，都是同事的最佳典型。但是將自己融入社會，並不等於隨著社會的感染而消失了自己，融入社會的目的，是為領導社會，感化社會。所以日本的道元禅師把同事的定義這樣解釋“初使自己同於他，後則使他同於自己。”(《正法眼藏》四攝法卷) 　　總之，四攝法是社會生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人類，能有多大程度的實踐，必有多大程度的效果。一個居士，應當隨分隨力地去做，才不至於被教外的人誤以為佛教徒是消極的逃世者，才能進一步地化導社會而淨化我們的社會。
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