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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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所作必成善人之七種善報--太上感應篇淺釋
善人的第六種善報就是“所作必成”。所謂“所作必成”，就是所追求的、或者想成辦的事情一定能成功。為什麼善人會“所作必成”呢? 首先，因為善人內心“我執”比較輕，與實相空性比較相應，所以所要成辦的事情容易成功。我們知道，如來藏會隨眾生的心而變現，心向如來藏輸送什麼，如來藏就會變現什麼。執著深重的人，會向如來藏輸送他的執著，如來藏就會將這個人所執著的對境越來越堅固地呈現出來。所以，執著越重，改變現狀越不容易。一個人想成辦一件事，實際上就是要對現狀進行改變，所以執著深重的人，是不容易成辦所願的。而對於執著淺的人來說，如來藏就很容易將他所希求的東西的呈現出來。 其次，人之所求無非是離苦得樂，而離苦得樂之境不會無因而生，而是從往昔的善根福德所生，善人往昔積累了很多善行，所以很容易從阿賴耶識中顯現善妙的外境。一個人如果沒有福德，再怎麼追求，也會枉然。如《大圓滿前行引導文》中說：“現在財物受用貧乏的那些人，精勤勞作如山王，不如積累如火星般的福德好。如果自己沒有以往昔布施之果而獲得財物受用的福分，那麼今生無論如何精勤也沒有利益。”實際上，一切暫時的世間福報都是從往昔的善行中產生，如果過去未曾積累善行，則無論如何精勤也會收獲甚微。例如，我們現量可以見到，有些人雖然沒有吃太多苦，卻受用圓滿、財源滾滾，而有些人雖然終生千方百計、勤勤懇懇、兢兢業業地從事經商、務農等，卻收益很少，甚至最終饑餓而死，這都是往昔有沒有積累善行所導致的差別。 第三，善人所求，利己少，利他多，因而會得到眾人的幫助。古人說：“得道多助，失道寡助”，也就是說，一個人如果是為了大眾著想，就會得到很多人的幫助;如果只是自私自利，為自己著想，就很難得到他人的幫助。實際上，善人不僅會得到他人的幫助，還會得到善神的幫助，因而成辦利他之善舉，不會有困難。如《二規教言論》中說：“擁有智慧福德者，自然具足諸功德，若具功德則諸天，不求亦將自然集。”是說，如果一個人擁有智慧與福德，那麼就會自然具足種種美德，而具備種種美德的人自然會得到諸天善神的幫助。又說：“何人表裡為一致，所發誓願極堅固，眾人於彼亦歡喜，諸天喜之何須說。何人知恩且報恩，深信因果無倒行，人亦設法饒益彼，諸天利之何須說。何人勇敢不脆弱，親怨悲恨不顛倒，國王亦為護如眼，諸神護之何須說。一切所取所捨事，人前雖可保密之，於天卻難保密故，成就天尊誓為主。何人發誓語堅定，成辦大事具慧力，諸天於彼亦生懼，余眾畏之何須說。是故一切護神眾，居堡即為自身心，當掃不淨惡行塵，陳設善行之供品。其後雖未常祈求，自然聚會諸天神，猶如大海集海鷗，或如蓮園聚蜜蜂。何人若有神所護，則彼以其獨自力，堪與成千上萬眾，所有力量相匹敵。若天垂手予提攜，自亦登上善行梯，則彼真實能享受，利樂譽之無量殿。” 《大圓滿前行引導文》中還說了這樣一則公案：“從前，一位住山的修行人一無所有、極其貧窮，於是他便開始觀修單堅護法神，結果真地修成了。並已達到了如同人與人交談般的境界但卻未獲得任何悉地。單堅護法神對他說：‘因你無有少分往昔布施的果報，所以我無法給予悉地。’一日，在眾多乞丐的行列中他得到了一碗稀粥，回來後單堅護法神問他：‘今天我給予你悉地了，你知道嗎?’‘我僅僅得到了一碗稀粥，不僅是我，所有的乞丐都得到了，不知道您所賜的悉地是什麼?’‘盛粥時，你的碗裡落的一大塊油脂便是我賜的悉地。’”因此，如果自己無有往昔所積累的布施之善根，那麼即使通過修財神法等也不能遣除貧窮。 善人的第七種善報就是“神仙可冀”,也就是說，善人今世命終之後，就可以升到天道去享受安樂。文中補充說：“欲求天仙者，當立一千三百善;欲求地仙者，當立三百善。”所謂“天仙”就是生活在天道的仙人，而“地仙”則是指雜居在人間的仙人。要升到天道做天仙，就必須做一千三百件善事;而要做地仙，就必須做三百件善事。 慈悲與善良是天堂的通行證。內心如果有希望一切人都離苦得樂的強烈善心，以此善心即可感召天道的美好，因為外境唯心所現故。當積善達到一定數量時，上升天道即成定業。 《軒轅黃帝請問赤松子中誡經》中說：“人為一善，神意安定;為十善，氣力強盛;為二十善，身無患害;為三十善，所求遂意;為四十善，殷富娛樂;為五十善，子孫昌盛;為六十善，不遭誤犯、惡人牽累;為七十善，所學顯貴;為八十善，獲地之利;為九十善，天神護之;為一百善，天賜其祿，逢遇聖賢;為二百善，揚名後世，子孫富貴遷祿;為五百善，五世子孫受封超爵;為六百善，世世子孫忠孝富貴;為七百善，世世出賢哲人;為八百善，出道德人;為九百善，出聖人;為一千善，出群仙，古跡善政，天道所錄，見身加，進位登仙，福及子孫，生賢出聖也。” 又說“若人為一惡習，意不安定;為十惡，氣力虛贏;為二十惡，身多疾病;為三十惡，所求不遂;為四十惡，坎坷衰耗，凡事乖張;為五十惡，終無匹偶;為六十惡，絕來子息;為七十惡，陰鬼謀害;為八十惡，水火為災，非橫燒溺;為九十惡，貧寒困弱，瘡疥風顛，為一百惡，天氣害之，橫事牽引，弄法惡死;為二百惡，地氣害之，資賊火災;為三百惡，世世出下賤人;為四百惡，世世子孫窮賤貧乞;為五百惡，子孫絕嗣;為六百惡，世世子孫盲聾痖，出癡顛人;為七百惡，出五逆不孝犯法子孫;為八百惡，出叛臣逆子，誅來親族;為九百惡，出妖巷之人，夷來族類;為一千惡，世世子孫異形變體，為禽獸不具之狀，積惡之殃滿盈，禍及數世矣。此為司命奪，星落身亡，鬼拷邦都，殃流後世。” 由赤松子教誡軒轅黃帝的這段話可以看出，積善或積惡達到一定數目時，就會感召不同程度的福報與惡報。 實際上，之所以規定行善數目，是從內心善念是否堅固的角度來安立的。當內心的善念圓滿時，即便一善未行，也定能上升天道。據說，漢鐘離曾經為呂洞賓傳授“點鐵為金”的法術，讓他以此方法去幫助窮人。呂洞賓問：“鐵被施了法術而變成金子，最後會不會還變回鐵呢?” 漢鐘離回答他說：“五百年後，會變回原來鐵的模樣。”呂洞賓說：“如果是這樣，不是會害五百年之後的人嗎?我不想學這個法術了。”漢鐘離感歎地說：“修仙要積三千八百善行，就你這一句話，已經圓滿了三千八百善。” 當然，我們修學大乘佛法的人，不能以來世升天作為行善的動機，而應該以菩提心攝持來行善——也即，我們行善的目標就是為了讓一切眾生成就遍智佛陀的果位，從而獲得永恆的安樂，為了兌現這個目標，自己首先應該積累善行，斷除無明煩惱，成就佛果。因為，如果內心的無明愚癡沒有斷除，或者說沒有證悟空性，那麼即便上升天道，也是獲得暫時的安樂，一旦天福耗盡，又會下墮到人間或三惡道受苦，那時就會覺得曾經享受過的天道安樂猶如夢境，加上馬上就要下墮受苦，內心會痛苦萬狀，難以忍受。 所以，大乘佛子行善一定應以三種殊勝來攝持。第一是前行發心殊勝，也即，行善的動機很明確，就是要讓一切眾生離苦得樂，自己迅速獲得遍知佛陀的果位;第二是正行無緣殊勝，也即行善時，盡量安住在空性的境界中行善，做到三輪體空，不著相而行善;如果暫時達不到這一點，也應全心全意，內心專注地行持善法;第三是後行回向殊勝，也即，每做完一件善事之後，立即就將善法的功德回向一切眾生與無上佛果。 摘自《太上感應篇淺釋》(明如居士 著)
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