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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師：學佛青年應有的觀念
各位老師、同學： 大家好! 學佛成就的關鍵就是先要有正確的觀念(正知正見)，在這裡與大家分享學佛應該具有的六個觀念。 第一、佛陀教育、應當認清。 第二、孝親尊師、敦倫盡分。 第三、深信因果、嚴持戒律。 第四、認識世間、苦空無常。 第五、宇宙萬物、心現識變。 第六、我本是佛、念佛成佛。 第一、佛陀教育、應當認清。 佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。教育的內容就是宇宙人生的真相。明白了宇宙人生的真相，就會覺悟，覺悟了就能得到解脫，解脫之後就永遠離苦得樂，得大自在。學佛要先正名，名正則言順。釋迦牟尼佛是我們的老師，我們稱他為本師;我們自稱三寶弟子，弟子就是學生。所以在佛門裡是師生關系。因此佛教是師道、是教育，不是宗教。 淨空老法師也指出現在佛教存有六種不同形式，這些大家都要辨別清楚。 第一種，傳統的佛教。這是純粹的教育。釋迦牟尼佛是一個教育家，他三十歲成道，講經說法四十九年，辦班教學三百余會。講經說法就是教課，他辦了三百多場的講座。我們現在學習的就是這一種傳統佛陀教育的佛教。 第二種就是學術的佛教。「學術佛教」是在書本、名詞術語上鑽研，沒有把佛陀的教育、教誨落實在生活上，因此學了也不能得到真正的法喜，得不到益處，對於了脫生死，離苦得樂沾不上邊。最多拿個佛學博士學位，成為一個佛學教授。 第三種是宗教的佛教。現在很多形式確實表明佛教是宗教，如寺院裡辦的法會、超度死人等等，這些活動都讓大家認為佛教是宗教。形式上帶著宗教色彩的佛教不是佛教的本質，但是它有存在的必要性。佛教的本質是教育，教我們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。 第四種形式是旅游的佛教。佛教道場成為觀光旅游聖地;寺院名山變成旅游觀光景點。 第五種是企業的佛教，把佛教的事業當著企業來經營。 第六種是邪教，這是最差的，是迷信的佛教，這一種所謂的佛教我們不能接受。 了解到現前佛教存著的六種形式，學佛就一定要做出正確的選擇。學佛的關鍵是要把佛陀的教誨落實到我們的生活上，這樣才能得法喜。正所謂孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。說(悅)就是喜悅。這種喜悅不是名聞利養，五欲六塵帶來的刺激，而是從內心深處發出來的喜悅。這就是淨空老法師所說的「人生最高的享受」!我們要仰慕、追求這樣的境界。佛陀當年為什麼會捨棄王位出家?他就是仰慕這種了生脫死、超塵離俗的境界。不僅自己覺悟，得到解脫，而且還有能力普度一切生活在苦難中沉迷的眾生。這是第一個觀念──佛教是教育。 第二、孝親尊師、敦倫盡分。 學佛首先要學做人，人都沒做好，怎麼能成佛!做人最重要的就是孝道。孔老夫子在《孝經·開宗明義》就說到「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道是一切道德、德行的根本，是一切聖賢教育的發源點。所以學佛想要成就，首先要做個孝子。孝敬父母，要內心裡真正對父母敬愛、恭順。孝心真誠是德行的基礎，有德行做基礎，學聖賢教育進步就會快。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，所以沒有孝道也就沒有佛法。 印光大師有一篇「佛法以孝為本論」。他講佛法是以孝道為根本，先孝親才能尊師，尊師才是重道，重道才能成道，這是前因後果的關系。 《梵網經菩薩戒》將佛法大小二乘收攝為「三聚凈戒」，而「三聚凈戒」的總綱就是「孝」。 經雲：「爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已，初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶，孝順至道之法。孝名為戒，亦名制止。」 自己要做到敦倫盡分;「倫」就是五倫關系。一個人來到世間必定要面對五種人倫關系，就是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這是自然的人際關系，不是人為創造的。 對父母要盡孝，父子之間要做到父慈子孝。盡到為人子的本分，將來成家，自己有了兒女，一定把兒女教育好，做個好父母，這是「慈」。君臣之間，要做到君仁臣忠。「君」就是領導;「臣」是被領導。君包括老師、長輩、上級。領導是上級，被領導就是下級，位次低，年齡低，輩分低的是下級。上級與下級之間要有「仁」和「忠」的關系。對下級要仁愛、仁慈，以父母之心來對待他。 我們對上級、領導衷心耿耿，要以孝心對他們。所以君臣之間就是父子關系的衍生，所謂「移孝作忠」。還有夫婦的關系。有些人誤解學佛一定要出家。出家與否是各人生活的選擇，出家是一種行業，出家人叫法師，是專門弘揚佛陀教育的專職教師。如果不選擇出家這種行業，只要是正當的職業都可以選擇，學佛也可以過在家的生活。 選擇伴侶一定要以德行為第一標准。人品首重孝道，看他是不是孝敬父母，看他的品行、操守是不是值得信賴，有沒有做道「孝悌忠信、禮義廉恥」這些德行。最好找學佛的，志同道合成為一對法侶，既然選擇成家的道路，就要做到「夫義婦聽」，夫妻之間要講求道義、恩義、情義，相敬如賓。學佛首先自己要做個好樣子，再從我家做起，大家有共同的理想，仰慕佛陀，一起學習聖道，求生淨土。然後我們在這世間學為人師，行為世范，做出好榜樣，這樣的生活肯定是幸福美滿的。要懂得互相恆順，敬愛對方，這是夫義婦聽。還有一種說法就是「夫婦有別」，這個「別」就是有不同的分工。男主外，女主內，先生工作掙錢養家，太太在家裡相夫教子。教育兒女非常重要，能夠為社會教好一個兒女，就是無量的功德。將來兒女成聖成賢，你們也就是聖賢的父母。所以古人講「蒙以養正，聖功也」。教導兒女，從小就要教他落實德行，我們自己先學習《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》。自己落實了，才能教導好下一代。 五倫中的第四個關系，兄弟，長幼之間的關系。所謂兄友弟恭、長幼有序，這是講兄弟姐妹之間要互相恭敬愛護。「朋友有信」朋友之間要講求信用，要存有道義，這就是我們所講的義氣。古人朋友之間都能做到一諾千金，在危難之中托付身家、托付妻兒，這些都可以擔當。這五倫當中我們盡到自己的本分就是德行，這叫敦倫盡分。內心要真誠，把邪思邪念掃除干淨，不可以有害人、損人利己的念頭，要把這些惡念掃除干淨，做到光明正大、大公無私，頂天立地，這就是印光祖師講的「敦倫盡分，閒邪存誠」。 第三、深信因果、嚴持戒律。 學佛最重要的就是要深信因果，如果因果都不信，那肯定不是真正的佛教徒。因果是宇宙的定律，所謂善有善報，惡有惡報，有如是因就有如是果，種瓜得瓜，種豆得豆，這是千古不易的真理。因果的道理很深，講到究竟處就是心性的學問，因果怎麼來的?起心動念是因，一起心動念了就有境界，境界現前就是果。一起心動念因果就產生了，念頭相續不斷，因果肯定也在相續，這個理很深。通過學佛，常常聽我們老法師講《華嚴經》，慢慢這個道理就會明了。縱然現在還不明了也沒關系，最重要的是我們要相信善有善報，惡有惡報，絕對不可以干壞事。即使是在暗室屋漏中也不可以自欺欺人，內心純淨純善。古人講「心動神知」，我們內心裡動個念頭，以為沒有人知道，其實天地鬼神、佛菩薩都知道。所以儒家告誡我們要「慎獨」，就是獨處的時候都要謹慎，不可放肆。如同「十目所視，十手所指」，就像十只眼睛看著你，十只手指在指著你，不可以亂來。 因果通三世，我們相信三世輪回。現在的西方科學家、心理學家，他們已經找到大量的證據證實因果輪回確實存在。2006年，我還在昆士蘭大學當教授的時候，到世界各地講過《因果輪回的科學證明》這個專題，總共講過五十多遍，都是在現代科學家們的研究成果，證實人確實有輪回、確實有因果報應，其實這一些事實，釋迦牟尼佛早在三千年前就已經說清楚了。所以我們要相信古人的話，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，善惡總有報」。佛經又說「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是」。一生命運的好壞;相貌的莊嚴、丑陋;聰明智慧、大富大貴，愚鈍、貧窮，這些人的果報是前生所造的因不同。布施財得財富，布施法得聰明智慧，布施無畏、幫助病苦的人，得健康長壽。我們要明了，自己所做的是因，所承受的是果，明了之後不會怨天尤人，就會心安理得。關鍵是要修來生、修往後，欲知來世果，今生作者是。怎樣預卜將來的命運?這事情不用去看相算命，為什麼?看相算命只是知其然，不知其所以然，讓你知道了，又不能改，何必!關鍵是要改。要改造命運得到好報就要斷惡修善，所以要深信因果，真正信，善根就深厚，乃至將來念佛求生淨土，都有保證，乃至明心見性，這也有可能。 淨土宗十二祖徹悟大師曾經說過「善談心性者，必不棄離於因果;深信因果者，終必大明乎心性」。真正大徹大悟的人善談心性大道。佛法講的是心性之理，大徹大悟的人所講的肯定離不開因果。因果和心性是不二的。我們深信因果最終一定能夠明心見性。真正深信因果，肯定是斷惡修善、為人謹慎，真的是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。在暗室屋漏當中都不會失禮，不敢得罪天地鬼神，這樣修持，保證會變樣。 在深信因果、斷惡修善的基礎上，嚴持五戒。受戒、持戒、誦戒、忏悔，是轉凡成聖的基石。《大智度論》：持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃——如是持戒為諸善法根本。 第四、認識世間、苦空無常。 在攻讀學位的時候，大家都有著美好的憧憬、人生的理想，計劃將來要做一番事業，能夠成材供養父母、報效祖國，追求這些都是好事，但這只是世間善法。要知道即使得到世間的一切，最後還是無常苦空，一切都有盡頭的一天。快樂、幸福不能長久，人也不能不死。人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，包括我們地球、包括整個星系，乃至我們的宇宙都有成住壞空的過程，這一切都不長久持續。因此我們要提起無常的觀念，要去尋找真常，要有出離之心。 真常是什麼?真常是心性，正如六祖惠能大師說的「本無生滅，本不動搖」，這才是我們真實的本來面目，我們要回歸這個真性。你看看過去的相片，小時候的那個你已經不在了;中學的那個你也不在了;在國內上了大學，大學的你也不在了。現在在這裡攻讀研究生，碩士和博士，看起來挺好的，照個相，十年二十年後再一看，也只有歎息。所以人世間，真的沒有一樣是長久的，因此要覺悟，在這有限的生命當中，趕緊去追求真常。 人生不僅是無常，人生確實是苦;離不了生老病死，這是苦，離不了愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這也是苦。即使你再成功，事業再發達，這八苦絕對離不了。我們看看現在的老年人，就能夠看到老病死的苦，要知道：到時候我們也要受!如果人想不受老苦，就是短命早死。所人不能避免受老苦、死苦、病苦的折磨。 還有愛別離，所愛的人偏偏離你而去;所愛之物，有成住壞空，也不長久，這些都帶不走，最終都是空;乃至你所熱愛的事業，最後也是了不可得。怨憎會，討厭的人和事偏偏出現在身邊;求不得，你想要得功名、學位，考試想要考高分，結果沒有實現，面對這種種挫折，很苦惱。很多想要成就的事情，很多計劃和理想，一個個未能實現，這都是求不得苦。還有五陰熾盛，五陰就是所謂色受想行識，「色」是我們的肉體，屬於色法;「受想行識」就是我們的精神，屬於心法。五陰熾盛[注]是說我們的肉身和精神都處在熾盛狀態。熾盛也可以說是煎熬。我們都在受著物質色身和精神的煎熬。身體這裡不舒服，那裡不舒服，這是色身在受煎熬。例如，學習壓力很重，有時候還得熬夜挑燈夜戰，簡直喘不過氣來，這些壓力，大家都經歷過。到社會上工作要面對種種的生活、人事的壓力，喜怒哀樂、七情五欲各方面的煎熬，這都是苦。這個世間不僅是苦，而且是空，就如《金剛經》經上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露路亦如電，應作如是觀」，我們現在就象是生活在夢中，世間的一切就如夢幻泡影，我們到臨終的時候，什麼都帶不走，種種往事都是一場夢。而有修行的人，當下就感到人生如夢。你現在追求到博士學位，很高興;追求不到，痛苦!從夢中醒來，發覺什麼都得不到，苦也好，樂也好，都是空，了不可得。佛法就是指示我們如何解脫、離苦得樂的光明大道。 有一個笑話。一個人很喜歡喝酒，有一天晚上做了個夢，夢到太太給他端了一壺酒來，他吩咐太太把酒熱一熱，結果他，等啊，等啊，等不來，最後一下醒了過來。他當時很後悔，說「早知道這樣，就不要讓太太去溫酒了」。這個笑話很耐人尋味，就如同我們現在追求的事業、功名富貴，你用盡心力去追求，到最後一夢醒來，會是什麼樣的感受?所以要知道世間都是苦、空、無常。《般若經》上講到的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這句話是事實真相，不是消極的講法。在不可得的裡面，你要去求得，那叫自尋煩惱。當然這也不是說，你什麼都要放棄，什麼都不干，而是要放下執著，事情照做，書照讀，該考試還是得考試，該完成作業還得完成，工作該怎麼做還得怎麼做。但是心上不執著，要有出離心，所謂出污泥而不染。 第五、宇宙萬物、心現識變。 我們要認識宇宙萬物是唯心所現，唯識所變，這是《華嚴經》給我們講的真理。《華嚴經》是古代祖師大德公認的佛法根本法門，它是一乘了義的大經。《華嚴經》講到宇宙真相就是「唯心所現，唯識所變」。這個心是我們的真心、本性。宇宙萬物怎麼來的?是我們的心識變現出來的，心的作用就是能現，但是我們的心帶了妄想分別執著，作用就變成了唯識所變的「識變」。宇宙本來的面目應該是一真法界，可是現在被我們的妄想分別執著給變了，本來是能現一真法界，現在變成了十法界，變成六道輪回，甚至變成三惡道。要知道，我們感受到的一切境界都是妄想分別執著所變現的虛幻相，其實真正境界根本沒有變。譬如我們的眼睛看外面種種境界原來的面目，假如現在戴上一副綠色的墨鏡，外面的境界看起來都變成綠色。事實上境界是不是真的變成綠色?外面的山河大地、人物，是不是真的變成綠色?沒有，它還是原來的樣子，只不過你自己看到它們是綠色的。墨鏡就如你的識，你看到的印象是這樣，但這不是真的，是因為你戴了墨鏡把真實相覆蓋住，它給變了色，這叫唯識所變，實際上外面的境界沒有變。六道輪回、十法界依正莊嚴也是這樣產生的。本來眼前就是一真法界，可是因為戴上了「妄想分別執著」這個墨鏡，把色相全給變了，把它變成現在我們看到的六道輪回。如果執著更嚴重，甚至念念貪瞋癡，這些惡念會把眼前的一真法界變成地獄、餓鬼、畜生，然後自己在這三惡道裡面受苦，這真的是很冤枉。 眾生迷了之後，從妄想分別執著把這些境界憑空生出來，然後生活在原本不存在的無明境界裡去受苦，這真是自作自受。沒有覺悟就叫無明，佛菩薩覺得我們很可憐，所以教導我們要覺悟，覺悟就是把墨鏡摘下來。把妄想分別執著放下之後一看，其實自己一直是生活在極樂世界，根本沒有離開過，自己本來就是佛!所以我們要懂得，唯心所現，唯識所變的道理，知道外面境界都是我們自心的反映。 所以不能去跟人事、境界對立，見到好人、壞人，順境、逆境，都是自己的分別。正如蕅益大師講「境緣無好丑，好丑在於心」，因為你的心有分別，才會看到外面有好丑，你的心有了執著，就會對境界有愛憎。這些統統都不是真相，要把它放下才能見到真相。放下了你的心就真的平了，所謂心平氣和，這時候跟一切人都能和諧相處，絕對沒有對立沖突的念頭，為什麼?凡是跟人對立沖突，都是因為迷，因為不了解跟我對立的人，其實是我自己內心所現出來的。 了解了這個事實真相，我們就體會到為什麼佛告訴我們，宇宙、法界跟我是一體，是我內心所現。這個是我心所現，你們大家也是我心所現的，統統同一個心現出來的，這就是一體!慈悲心才能生起來;同體大悲，無緣大慈，對一切眾生都是無條件的慈悲。對人幫助就像我們的左手痛了，右手去撫摸，去幫助它，難道還會講條件?不會的，因為左手右手是一體，自己幫助自己怎麼會講條件!真正了解眾生跟我是一體，幫助他也是無條件的，也不需要人知道，不需要人表揚。 知道了宇宙一切的眾生都是從自己的一念變現出來的，但是要知道這一念啟動得很快。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億百千就是三百二十萬億，這麼多個念頭就在一彈指之間產生，算一秒鐘可以四彈指，也就是說一秒鐘有一千二百八十萬億個念頭產生。這麼多個念頭，到底哪一念才是自己，哪一念才是真實的宇宙?其實都沒有。自己、宇宙都是念念在變化，前念跟後念就已經不同了，所以前一個宇宙跟後一個宇宙已經不一樣了，而且它們之間根本沒有關系。為什麼我們現在看到宇宙好像在相續，沒有一念一念的閃著，那是因為速度太快了，我們看不見真實相，還來不及去想，就不知已經變了多少念頭。所以《金剛經》告訴我們「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，為什麼不可得?因為念頭的速度太快了。你想「要得」的這一念裡，都不知涵蓋了多少萬億個念頭，哪一念是自己?根本得不到，既然得不到就應該把它放下。心不要執著，把一切法看成夢幻泡影，隨緣度日。得到了功名、富貴、幸福也是了不可得，夢幻泡影，沒什麼值得歡喜。你失去了功名富貴、家庭幸福，遇到了很多苦難、折磨、痛苦，這也是了不可得。認識了這個事實真相，你心就會安了。 第六、我本是佛、念佛成佛。 最重要的是要相信我們本來是佛，《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」我們現在是生死凡夫、業障深重，很苦。可是要知道不滅的佛性就在這個生死的身裡面。我們要堅信自己本有如來的智慧德相，這是釋迦牟尼佛成道以後告訴我們的真實語，事實上我們跟佛沒有兩樣，但是因為我們有妄想分別執著，所以不認識自己是佛，我們要相信自己本來是佛，也同時要相信現在我們確實是一個生死業障深重的凡夫。我們還不是一個已成之佛，雖然本來本性是佛，但是因為如來智慧德相沒有開顯，所以現在還沒成佛，佛性的殊勝作用還沒有透出來。我們還有妄想執著，我們是生死凡夫，所以要修。修什麼?修放下妄想分別執著。要修成佛不是容易，要經過無量劫的修行，其實我們已經修了無量劫，修到今天才難得遇到了淨土法門。世尊告訴我們，末法時代眾生想要得度，一定要修念佛法門，念佛求生淨土。念佛法門方便、容易，誰不會念阿彌陀佛?誰不能念?只要每天擠出一點時間都能念佛，穿衣吃飯，日常的工作只要不用腦子都可以念佛，要對於淨土深信不疑，發願求生淨土。對於這個世間的一切要放下，不要去迷戀。心上雖然放下，事上、工作上還是要盡本分去做。時時刻刻存有出離之心，把往生淨土擺在自己心目中最崇高、最重要的位子。隨緣度日，發願求生。 學佛每天最好有定課，念阿彌陀佛或者念《無量壽經》、念《阿彌陀經》都可以，要是實在很忙的，最起碼念老法師教的九次十念法，這樣才有保證。再有余力可以加上一千佛號、二千佛號，根據自己的生活、工作條件逐漸逐漸的增加。這個功課固定下來之後一生不要改變，盡形壽要保持，每天都發願求生淨土。阿彌陀佛四十八願接引眾生，只要真信切願求生淨土的，到臨命終時哪怕念十念也能往生。這是《無量壽經》上明白的教誨，我們要深信不疑。有時間多研究教理就會明白淨土法門的確是非常殊勝，而且裡面的深意我們凡夫確實不容易體會。蕅益大師是淨宗九祖，他所注的《阿彌陀經要解》裡面有一句話說，「即凡心是佛心」，我們念阿彌陀佛就是用凡夫心念，雖然帶著妄想分別執著，但是只要專心念，這個凡心自自然然在佛號的熏染下也變成佛心。這就是《華嚴經》裡講的念佛成佛，這是大因果;念佛是因，成佛是果。多加學習就能明了這個道裡。 定弘自從二00六年底辭職離開了昆士蘭大學之後，走修行弘法的道路已經八年了，確實得到很大的受用，我原來走的是世間法，也是像你們大家一樣，要追求學位、當教授、有自己的理想，現在學佛，覺悟了，知道這麼多行業裡面最殊勝、最難得、最有意義的就是從事聖賢教育工作，弘法利生。了解人生確實很短暫，應該做最有意義的事情，所以我選擇了這個新的職業。雖然這個職業沒有工資，但是給我帶來了更多的快樂，心裡有更多的法喜。你們大家現在還在走自己得路，但是沒有關系，你們就好好的去把自己本分工作做好，但是還是要有修行解脫、弘護正法的心願，這個世間的工作確實只是一個過程，不是一種終點。終點是我們回歸本性、回歸極樂世界。 今天就跟大家分享到此地，謝謝大家，祝願大家學習進步，身體健康，吉祥如意，法喜充滿，阿彌陀佛! 澳洲昆士蘭大學演講 二零一四年九月二十八日
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