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寬昌法師：簡述《法華文句》闡釋的特點及意義
簡述《法華文句》闡釋的特點及意義 《法華文句》共有二十卷，是隋代天台宗智者大師於陳後主祯明元年(587)，在金陵光宅寺開講《妙法蓮華經》，就經文中的字句及其意義詳細地加以解說，由其弟子灌頂大師1記錄而成。全稱為《妙法蓮華經文句》，是天台宗對於《妙法蓮華經》的主要解釋書，也是天台“三大部”2之一。《法華文句》對於《妙法蓮華經》的經文，做了逐句的注釋，是運用天台宗獨創的釋經方法來解釋經文的。鑒於此，筆者試圖從《法華文句》中四釋、釋方便、釋五濁的幾個方面對它的特點和意義做一個簡單的論述，以便加深大家對《法華文句》的認知。 智者大師的《法華文句》，以天台宗的見地，將《妙法蓮華經》的二十八品分成本跡二門：以前面的十四品為如來“跡(垂跡)門”說法，它的要旨是“開權顯實”，就是開三乘之權而顯一乘之實，闡明過去的諸佛以方便力，於一佛乘分別說三乘。現在開方便的權門，目的是開示真實的妙理，會三乘歸於一佛乘，使眾生開、示、悟、入佛的知見;以後面的十四品為如來“本(本地)門”說法，它的要旨是“開近顯遠”，即是開近成的化跡而顯久遠的實本，闡念釋迦牟尼佛不是新近在佛陀伽耶方才成道的新佛，而是從遠在三千塵點劫以前久遠實成的本地本佛的垂跡罷了。 另外，《法華文句》又把《妙法蓮華經》的二十八品經文，先依佛教通例分作序分、正宗分和流通分。以最初的《序品》為序分;從第二《方便品》到第十七《分別功德品》的第十九行偈共十五品半為正宗分;從此處以後到經末共十一品半為流通分。第一到第十四品，是“跡門法華”;從第十五品到經末，是“本門法華”。在本、跡門當中，又各有序分、正宗分和流通分。下面，就從《法華文句》闡釋四釋、方便、五濁中了知《法華文句》闡釋的特點及其現實意義。 一、從四釋說明《法華文句》闡釋的特點 智者大師在《法華文句》裡面以天台宗一家的見地，把《妙法蓮華經》分作以上的科段，並且在解說經文時，也是使用了特創的因緣釋、約教釋、本跡釋和觀心釋來闡明經意。下面對四釋做一個簡單的說明： 1、因緣釋：是以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀為因緣，來解釋經中的思想。四種悉檀3起初出現在《大智度論》卷一，龍樹菩薩用它來說明釋迦如來一代說法的方式。佛教傳到我國，智者大師轉用四種悉檀來作為解釋經典義理的准繩。 “悉檀”的原義是成就。智者大師追隨慧思大師，認為“悉檀”是梵漢兼舉：“悉”是漢語，意思是“遍”;“檀”是梵語，翻譯為“施”。世界悉檀是隨順眾生的樂欲，使他們心生喜悅;為人悉檀是隨順眾生的機宜，使他們生起正信，增長善根;對治悉檀是用種種法藥遍施不同的眾生，使他們除遣貪、、癡等惡病;第一義悉檀是令眾生都能悟入諸法的實相妙理。四悉檀的要旨在於稱機說法，在《摩诃止觀》卷三說：“佛知眾生種種性、欲，以四悉檀而成熟之。”4這樣，佛對眾生的說法就有了種種的差別，需要從四悉檀去了解佛陀說法的意趣。《摩诃止觀》卷一說： 聖說多端，或次說，或不次說;或具說，或不具說;或雜說，或不雜說。眾生禀益不同，或次益，不次益;或具益，不具益;或雜益，不雜益。5 2、約教釋：是依藏教、通教、別教和圓教的區別來解釋經中的思想。起初用藏教意做淺近的解釋，其次用通教和別教意做進一步的解釋;最後再依圓教意做深入的解釋。智者大師在分判佛陀一代教法中教化眾生的佛法內容為：藏、通、別、圓四教。就此四教的義理，各釋其法。例如：起初說一心是“意識”，其次說是“阿賴耶識”，又次說是“如來藏”，最後又說是“一念三千”等。據《法華經玄義》卷八所說： 四教中之藏、通二教為界內之教，俱證偏真之理。以入理之門有巧拙之殊，而生不同之八門;別、圓二教為界外之教，共證中道之理。入理之門有偏圓之異，故亦生不同之八門。6 3、本跡釋：是依本地、垂跡兩門來解釋經中的思想。比如《妙法蓮華經》經初的“如是”，依釋尊最初成道來解釋是本;依釋尊中間以及現今作佛說經來解釋都是跡。釋迦如來於久遠的往昔即已成道(久遠實成之本佛)，以顯示佛陀的本地、根源、本體之說是實體;新近示現的佛陀(伽耶始成之身)，以顯示本佛為教化眾生而自本地應化垂跡之說，是應跡、影現。《妙法蓮華經》卷五《如來壽量品》說： 一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。7 本跡說原為羅什法師的弟子僧肇、僧睿等所倡導的一種思想，智者大師轉用他們的思想8 ，來解釋《妙法蓮華經》的《如來壽量品》。智者大師主張本跡二身的思想，上面已經談到這個問題，在此略過。 4、觀心釋：是依觀行來解釋經中的思想。比如在解釋“王捨城”時，說“王”即是八識心王，“捨”是心王的住處即五陰。觀心時，對五陰加以分析而觀為“空”，這是藏教;體達五陰即空，即空是涅，是通教;觀由伏滅五陰中色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，是別教;觀五陰即法性，法性無受、想、行、識，一切眾生即是涅，不可復滅，畢竟空寂。這樣的涅即是真如法體，是圓教。 天台宗特別重視觀心，如一心三觀、一念三千。修一心三觀即在自己的一念妄心之上，觀其為假、為空、為中。觀察的對象有心、佛、眾生。其中，自觀己心為最容易，也最為重要。因為心是一切事物的根本，也是迷妄的根本，所以強調應該觀察自心的本性。對此，《法華玄義》卷二說：“前所明法，豈得異心?但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難。然心、佛及眾生，是三無差別者，但自觀己心則為易。”9 智者大師之所以用“四釋”來解釋《妙法蓮華經》，必然有他的用心之處。那麼，他所用的四釋在中國佛教界古今眾多的釋經方法中有什麼特點呢?《法華文句》卷一說： 今帖文為四：一列數、二所以、三引證、四示相。列數者，一因緣，二約教，三本跡，四觀心。始從如是，終於而退，皆以四意消文。而今略書，或三二一，貴在得意，不煩筆墨。10 可知智者大師的法華四釋，就佛與眾生之間的因緣關系，說明教法系由感應道交而興起。以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀為因緣，以藏、通、別、圓四教，由淺至深解釋經文中的思想，顯示本跡的差別，依本地與垂跡二門了解經義。經義雖然明白了，但是還沒有達到行解一如，對於自己還沒有真正的補益可言，所以還要以文句為觀心的對境，觀心的高廣。對此，《法華文句》卷一說： 因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋也;約教釋者,經稱三世佛法初皆如是。先佛有漸、頓、秘密不定等經。漸又三藏通別圓。今佛亦爾,諸經不同如是亦異,不應一匙開於眾戶;若應機設教,教有權實淺深不同,須置指存月亡跡尋本。故肇師雲:非本無以垂跡,非跡無以顯本,故用本跡釋也。觀心釋者，觀前悉檀教跡等諸如是義，悉是因緣生法，即通觀也;因緣即空即假者，別觀也;二觀為方便道，得入中道第一義。雙照二谛者，亦通亦別觀也。11 二、從釋方便說明《法華文句》闡釋的特點 方便就是善巧。釋迦如來對眾生說布施能得到大富(福)報、持戒能夠生到天上、忍辱可以離諸恚、精進得具一切功德、禅定可以息諸散亂、智慧可以捨諸煩惱，如是的種種方便來開化眾生，都是為了讓我們超脫苦輪，得諸法樂。這就是相對於“真實法”隨緣施化的方便法門了。這種為了誘引眾生進入真實的佛法而權設的方便法門，稱為權假方便、善巧方便。佛菩薩為了應眾生的根機而施設種種的方便法門，其目的就是讓我們在佛法中得到真實的利益。因此，吉藏大師在他的《法華義疏》卷三說：“方便是善巧之名，善巧者智用也。理實無三，以方便力是故說三，故名善巧。”12對於這個問題，窺基大師也在他的《法華玄贊》卷三說：“權巧方便，實無此事，應物權現，故言方便。”13對於方便，天台宗有“體外方便”與“同體方便”的分別。智者大師在《法華文句》卷三說道：“體外方便，化物之權隨他意語。……同體方便，即是自行權隨自意語。”14體外方便，是對望真實而立的方便，即是真實體外的方便;同體方便，也可以稱為“體內方便”，指的是《妙法蓮華經》所開顯的真實法，即真實上的方便，方便即真實。圓教所說的方便為體內方便，藏、通、別教所說的方便為體外方便。隨聞法者的機情而說的方便是隨他意語，即“隨他權教”;佛隨順自意，說自己所證的一實法，是為“隨自意語”。《涅經》卷三十五說：“如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。”15 佛菩薩為了自利或利他，以及為了自他兩利而示現的種種善巧行為，這種方便還是有所得、有執著，是為世間善巧方便;但為利他，不為自利所示現的種種善巧施為，這種方便是無所得，而且是沒有執著的，是為出世間的善巧方便，即出世間方便。在《法華文句》卷三說： 方者，法也;便者，用也。法有方圓，用有差會，三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法，逗會眾生。若智詣於規，則善用圓法，逗會眾生。譬如偏舉指，以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便。若總舉指，以目圓處，宜將秘以釋方，妙以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲，非佛本懷。如經令離諸著，出三界苦，是故如來，殷勤稱歎方便。16 方便與權的關系是怎樣的呢?《法華文句》裡面用四句來分別，就是：(一)方便破權;(二)權破方便;(三)方便修權，權修方便;(四)方便即權，權即方便。方便破權，四種方便都是秘妙的方便，這種方便可以破隨他意權;權破方便，權是同體之權，這種方便可以破體外方便。17 在《法華文句》卷七，智者大師又舉出法用、能通、秘妙等三種方便。其中應藏、通、別三教的對象所施與者，是為“法用方便”;方便能通真實之門，是為“能通方便”;法華以前權教的秘因法華因圓教而開顯，此秘即妙，是為“秘妙方便”。18《妙法蓮華經》卷一《方便品》說：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智能故，諸佛出於世，唯此一事實，余二則非真。19 《法華文句》根據這段經文，成立三乘方便，一乘真實的教法。又於化法四教中，以藏、通、別三教為權施未了之教，稱它為“三權”，而以圓教為真實的了義之教，是故被稱為“一實”。《法華文句》卷三就此三權一實說：“三權是矩、是方，一實是規、是圓。更就華嚴、阿含等五時，判前四時的‘兼但對帶’為權，法華為實”。20 三、從釋五濁說明《法華文句》闡釋的特點 所謂的“五濁”就是娑婆世界所存在的五種惡劣的生存狀態，是指減劫21時所起的五種滓濁(污濁)，又被命名為“五滓”。五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。具有這五種惡劣生存狀態的時代，被稱為五濁惡世。對於五濁解釋如下： 1、劫濁(時代的渾濁)。人壽本來是八萬四千歲，但是，隨著人心越來越凶惡，道德越來越澆薄，因此，每一百年壽命就被減少一歲，減到二萬歲時即步入“劫濁”。當一直被減到三十歲的時候就有了饑馑災難;減到二十歲的時候就有了疾疫的災難;減到十歲的時候就有了刀兵的災難。在這種狀況下，世界上的眾生沒有不被受到傷害的。這種時代、這種狀況是為劫濁。可知，人壽自二萬歲到十歲之間，再由十歲到二萬歲之間，都是屬於“劫濁時代”。其實，劫本是時間的名稱，沒有所謂清濁的差別，之所以名為“濁”，都是因人而成。 2、見濁(認識的渾濁)。正法、像法滅盡後，末法時代的眾生知見不正，邪見增盛，不知修行善道，這是見濁。見就是眾生的見惑，因為見解的不正確，正見受到迷惑，是為“見惑”。這種見惑可以分為五類，也就是佛法中所講到的“五利使”22，它們是： (1)身見。合執有我身的我見和執有我所有物的我所見，名為身見。 (2)邊見。起了我見以後，再執定死後為斷滅，或常住不滅，以致墮於斷常二邊的邪見，名為邊見。 (3)邪見。認為凡事既沒有能生結果的原因，也沒有由原因所產生的結果，作善作惡，都是沒有果報的，如此撥無因果的謬見，名為邪見。 (4)見取見。即認取自己的見解為正確的見地。究其實際，其實是不正確的見解，只是妄見而已，所以名為 “見取見”。 (5)戒禁取見。認為執持某種禁戒，是為生天之因或者是涅之道。如持牛戒的人認為代牛耕田，死後能生天上。凡是執取類似這種不正確的見解者，名為戒禁取見。 3、煩惱濁(本能上的渾濁)。眾生的六根面對六塵，追逐五欲六塵，引生貪、、癡、慢、疑的五種煩惱，因而惱亂身心，是為煩惱濁。也就是佛法中所講到的五鈍使 23。 4、眾生濁(人間社會的渾濁)。因見濁和煩惱濁的結果，使眾生的福報逐漸衰弱，苦報慢慢增重，變為心鈍體弱，多逢災禍。這個時候的眾生知見不正，煩惱覆心，不知道孝順父母，不懂得修善去惡，是為眾生濁。 5、命濁(生命自身的渾濁)。眾生因為煩惱叢集，心力交瘁，因之壽命縮短，其間老病侵乘，生滅變幻，是為命濁。 在五濁當中，以劫濁為總，其余的四濁為別。四濁中又以見濁、煩惱濁為濁的自體，而成眾生濁與命濁。婆娑世界因為有了這五濁，才被稱為“惡世”。據《法華文句》卷四說： 劫濁無別體，劫是長時，剎那是短時，總約四濁而立此假名。眾生濁亦無別體，攬見慢果報上而立此假名。煩惱濁以五鈍使為體，見濁以五利使為體，命濁以連持色心為體。其中見濁、煩惱濁是因濁，命濁是果報濁，眾生濁則是行因得果之人濁。24 “法華七喻” 當中的“火宅喻”把五濁、八苦等比喻為“火”;把三界比喻成“宅”。因為，在三界當中的眾生為五濁、八苦所逼迫，不得安穩，猶如大宅被火所燒，不能安居。《妙法蓮華經》卷一說： 捨利弗!我今亦復如是，知諸眾生有種種欲深心所著，隨其本性，以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法;捨利弗!如此皆為得一佛乘，一切種智故;捨利弗!十方世界中尚無二乘，何況有三?捨利弗!諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。捨利弗!劫濁亂時，眾生垢重，悭貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。25 對於五濁的相狀，《法華文句》卷四說：煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁增劇相聚，恚增劇了就會有刀兵的災難生起;貪欲增劇了就會有饑餓的災難生起;愚癡增劇了就會有疾疫的災難生起。由於這三種災難生起的原因，人們的煩惱成倍地增長，邪見更加熾盛，摧年減壽，是為“劫濁相”;這時的眾生癡暗過於漆黑，恭高我慢，人們之間互相猜疑，是為“煩惱濁相”;沒人說有人，沒道說有道，見如羅網稠林，是為“見濁相”;妄立主宰，在六道中處處受生，是為“眾生濁相”;朝生暮殒，晝出夕沒，是為“命濁相”。五濁以煩惱濁和見濁為根本，從煩惱濁和見濁成眾生濁，從眾生濁連持命濁，煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁經過多時，是為劫濁26 。那麼這五濁能不能障礙大、小乘呢?《法華文句》卷四說： 問：五濁若障大，《華嚴》中未除濁，而聞法者何也?答：此應四句分別，一、大乘根利障重，以根利故，重障不能障。此土《華嚴》初聞大乘者是也;二、根利障輕;三、根鈍障輕。他方淨土聞大乘者是也;四、根鈍障重。如此土身子27流輩，除濁方聞大乘者是也。問：五濁障小不?答：此就小乘，應四句分別，小乘根利遮輕，障不能障，身子是也;根利遮重，障亦不能障，央掘28是也;根鈍遮輕，亦不為障，盤特29是也;根鈍遮重，此則成障，不聞小乘，不得度者是。30 約五濁來論四悉檀：劫濁、命濁是世界悉檀;眾生濁、見濁是為人悉檀;煩惱濁是對治悉檀。用三悉檀除其五濁，後為說大，即第一義悉檀;約五濁來論因果：則煩惱與見濁為因;劫濁、命濁、眾生濁為果。三果由二因所造;約五濁來論人法說：眾生濁為人，煩惱濁、見濁、劫濁、命濁為法;約五濁來論業障：眾生濁、命濁為報障，煩惱濁、見濁為煩惱障，劫濁是業障;約五濁來論凡聖：煩惱濁、見濁在凡夫位，劫濁、命濁、眾生濁通凡聖31。《法華經義記》卷說： 濁者，濁亂為義，此五濁大判只應有煩惱濁和見濁。十使當中五鈍使是煩惱濁，五利使是見濁。惱濁和見濁是濁的正體，其余的三濁是相從為論。32 四、《法華文句》闡釋的意義 智者大師認為他依四釋闡釋《妙法蓮華經》，是為了更好地顯示佛法的殊勝所在，這在湛然大師的《法華文句記》卷一裡面就可以明確地看到： 若無初意，尚不殊外計。況因緣語通，通於一化，始自地獄終乎佛界。中間頓漸，若教若味。故須知今大事，四悉非余，感應開顯，四悉一道無外，久遠四悉諸經所無，觀心四悉一觀遍收。人理等四，准說可見，以此四悉通於始末，約教等三，亦須遍述，意則可知;若無次意，不辨偏小，故以四八簡開廢等。望昔部教，今方真實，一切能诠，無復異稱。故須明之，以彰妙典;無第三意，誰知迥出一期教中，所譚身土。中間今日，無非跡施，指彼大通，猶如信宿。先愚密教，復迷跡身，至此方苮守株尚昧;無第四意，將何以辨能诠教功，將何以為久成行本，故一一句入心成觀。故雲：觀與經合，非數他寶。方知止觀一部，是法華三昧之筌娣，若得此意，方會經旨。總斯四義，方可略顯一部旨歸。33 諸佛世尊欲令眾生開、示、悟、入佛的知見，所以方便施教，誘引眾生入真實法而權設種種法門：說布施得大富、持戒得生天、忍辱得離諸恚、精進得具諸功德、禅定得息諸散亂、智慧能得捨諸煩惱。這種種的方便，都是為了使不同根機的眾生都能超脫苦輪，離迷得悟。《法華文句》卷三說： 方便者，門也。門名能通，通於所通。方便權略，皆是弄引，為真實作門。真實得顯，功由方便。從能顯得名，故以門釋方便。如經開方便門，示真實相。……又方者，秘也，便者，妙也。妙達於方，即是真秘。點內衣裡，無價之珠，與王頂上，唯有的一珠，無二無別，指客作人是長者子，亦無二無別，如是之言，是秘是妙。34 五濁當中的煩惱濁和見濁，真正的名為濁。因為，由煩惱濁和見濁所成的眾生名為眾生濁，這個眾生連持之命是為命濁，四濁成就的時候是為劫濁。要是沒有前面的煩惱濁和見濁，那麼後面的眾生濁、命濁、劫濁就不可能名為“濁”了。總的來說，凡是眾生有了這五種現象，都名為“濁”。這就是因為有眾生即有眾生濁;有時即成劫濁;有生死涅凡聖等見皆為見濁;有所得的心念生起，即勞役觀心，皆為煩惱濁;未得法身慧命即是命濁;有了這五濁的存在，所以就不得一乘淨觀，障礙正道。假如斷除了煩惱濁和見濁，就可以斷除生死煩惱，趨入解脫的涅槃大道35。 五、結 語 智者大師以五重玄義來解釋各經內容的深義;分判釋迦如來的一代教法為“五時八教”，而以《妙法蓮華經》為無上醍醐，純圓獨妙;《法華文句》又以特有的“四釋”等闡釋的方法解釋《妙法蓮華經》。從四釋，釋方便、釋五濁的論述中，可以了知智者大師《法華文句》闡釋《妙法蓮華經》的特點和意義所在。 通過這種闡釋，更加清晰明了《妙法蓮華經》的大乘本意和真正的歸趣。這種闡釋是為了讓大小根機的眾生能夠厭離小乘、外道不了義、不究竟的學說，而欣樂大乘的圓教，從因至果，終得究竟。再說眾生的根機不一樣，因而這種闡釋可以使人法俱美，使眾生開、示、悟、入佛的知見;這種闡釋使《妙法蓮華經》的宗旨歸趣，完美呈現在我們的面前， 從而使我們乘正法船，渡生死海。
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