我們要知道,一個國家裡面有這樣多的人,難免有良莠不齊。好人固然能夠自治,不好的人也不能夠任從他去作惡,擾亂治安;所以設立政治、法律、憲警等等,就是來防范歹人的一種方法。尤其是教育、文化、宗教等等,更是維持世道人心,潛移默化的勢力重而且大。佛教即是教育文化宗教之一,則對於維持世道人心,必有說焉。佛教的教理說法雖多,而勸人深信因果尤為首要。蓋上升與不墮,全以因果為樞紐。平常說:“作善者生天堂,作惡者墮地獄。”此猶簡言耳。其實佛說十法界,何一不是由因而致果?作佛因得佛果,菩薩因菩薩果,緣覺因緣覺果,聲聞因聲聞果,天因天果,人因人果,修羅因修羅果,旁生因旁生果,鬼因鬼果,地獄因地獄果。由造十類因,而得十類果。俗語說:“種瓜得瓜,種豆得豆。”決不會種的是苦瓜因,而得的是甜瓜果,世間恐無此理。
然世人所見者唯二——人與畜生:上自諸佛菩薩,下及餓鬼地獄,其余八種,皆雲無有。甚至人能轉畜,畜能為人,亦未能信。其所持的理由,則曰人的常識不見。殊不知人的常識,只能見人的常識,不能見佛的常識,猶之乎螞蟻之常識,不能見人之常識,亦猶之幼稚園不能見大學生之科哲常識同,其理甚明。蓋除親見之外,猶可比知。例如我手中現持一西瓜,問爾:“有種子乎?”必答曰:“有。”有人種否?亦曰:“有。”有處所否?亦曰:“有。”有時間否?亦曰:“有。”然再問:“爾見此種子否?”必答曰:“末見。”汝見何人種否?必曰:“未見。”何時種,何處種?必均曰:“不知。”既都不知,為何答曰均有?則曰:“以果推知有因也。”既有手中現見之果,必斷定有因,有人,有時,有處,否則,此西瓜之果從何而有?何必一一皆見之方雲有,推之亦可雲有。例如余之父母,君之祖先,雖然未見,然不敢武斷曰無。
既以果可以知因,則知因定必生果。例如余現時手中持一瓜種,種於地下,今問爾:“將來可能生瓜否?”必答曰:“能。”何以能?因一切瓜皆(P474)從種子生,則此種子亦必生瓜“前則以果知因,今則以因知果。蓋因果之事,由現見者;因果之理,由推知者。譬如先見火有煙,後時見煙必知有火。一切因果之法,悉皆如是。例如二人,一人說英語,則知前所學者是英語。今吾人若習英語,則將來必會說英語;一人說日語,則知前所學者是日語。今吾人若習日語,則將來必會說日語,決無今之說英語者“前所學時是日語;今之學日語者,將來必會說英語。佛教因果之說,與科學定律,絲毫無差。蓋作善者降祥,作不善者降殃。積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。若以一世因果論之,或有一通之處!蓋賢者莫過於顏回,亦遭窮困而天壽;惡者莫過於盜跖,反得富貴而高齡。不但古人為然,今人亦有之。每見昔時全家行善,今則家敗人亡;曩日滿門造惡,今則子孫滿堂,此又何說?可知佛教所說之因果理通一二世,蓋遇緣有早遲,故報亦有先後。
一者現報,二者生報,三者後報。現報,即現生受報,如作惡者,現受法律處罰;作善者,現受眾人愛敬。生報,即來世受報,如今生作惡,來世墮落;今生為善,來世超升。後報,即多生多劫之後才受報。所謂“善惡到(P475)頭終有報,只爭來早與來遲”,如負債然;有今歲還者,有來年還者,有多時後還者。若要不還,除非不欠。蓋現報如種稻,今歲即收;生報如種麥,來年才割;後報如果樹,數年後才得果。是故顏回貧天,焉知非昔日自種之因;今世稱賢,非但來生感得善報,即流芳百世,亦可見其因果之不謬。善者如斯,惡者又何嘗不然。即盜跖遺臭萬年,亦可證明因果之一斑。
故吾入學佛,對於因果之理,必須深信無疑!非但行為有標准,蓋舉心動念,善惡亦自能反省。佛教因果之理,不出十惡與十善,以及四聖之無漏行,分大小之別。
十惡者,殺生、偷盜、邪侄、妄言、绮語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、愚癡。反之,不殺生、不偷盜……,乃至不瞋恚、不愚癡,則名十善。今列一表,可知大概。