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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光法師：上海護國息災法會法語（六）
法會今日圓滿，七日之期，瞬息過去。但是法會雖圓滿，而護國息災，當盡此一報身而為之，非人人吃素念佛，往生西方，不能謂為究竟之圓滿也。 現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致贻誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝，自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。 殺盜YIN等，固為重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚輕。若不自量，犯大妄語，未得謂得，未證謂證，引諸無知之輩，各相效尤，壞亂佛法，疑誤眾生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必須韬光隱德，發露罪愆。倘虛張聲勢，做假場面，縱有修行，亦被此虛偽心喪失矣。故佛特以妄語為各戒之根本戒者，以防護其虛偽之心，庶可真修實證也。修行之人，不可向一切人，誇自己工夫。如因自己不甚明了，求善知識開示印證，據實直陳，不可自矜而過說，亦不可自謙而少說，按己本分而說，方是真佛弟子，方可日見進益矣。 六祖大師雲，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。是知世間一切事事物物，均為佛法。吾人舉心動念，都要了了明明，不要為妄念所迷。即如世間極惡最壞之人，以及孩提之童，如有言其不善者，則怒，言其善者，則喜。其怒不善而喜善者，豈非其本覺之真心發現乎。所可惜者，不知自返而擴充之，仍復日為不善，致成好名而惡實，入於小人之域矣。使其自返曰，我既喜善，當力行善事，力戒惡事，近之則希賢希聖，遠之則了生脫死，成佛覺道矣。其所重在自覺，覺則不肯隨迷情去，卒至於永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，日力行諸惡，豈不大可哀哉。即自喜人稱己為善之念，足證眾生皆有佛性。而順性逆性之行為，一在自勉自棄，一在善惡知識之開導引誘也。現世之災難頻生，由於人多不務實際，徒事虛名，好名而惡實，違背自己本心之所致也。若能回光返照，發揮原有佛性，不自欺欺人，明禮義，知廉恥，則根本既立，無悖理亂德之行，災患自息矣。 學佛之人，最要各盡其分，能各盡其分，即是有廉有恥。如父慈子孝，兄愛弟敬，皆當努力行之。大學所謂，大學之道，在明明德。上明字，即是克己省察之修德。下明德二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非從克己省察修持不可。進之，始可言在親民，在止於至善。此之親民，即是各盡其分之意。止於至善，即是居心行事，自行化他，悉皆順乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，為聖為賢，可得而致矣。且佛法之教人，在於對治人之煩惱習氣，故有戒定慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德悖理之事不敢為，無益有損之語不敢說。因戒生定，而心中紛紛擾擾之雜念漸息，糊糊塗塗之作為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅，進行世出世間諸善法，無一不合乎中道矣。戒定慧三，皆是修德。由正智親見之心體，乃明德也。此之明德，在中庸則名誠。誠，指淳真無妄，明德，指離念靈知，誠與明德，皆屬性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故須注重上一明字，則明德方能徹見而永明矣。佛法世間法，本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此局於現世，不知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。佛之於一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉。且世間之孝，親在則服勞奉養，親沒則只於生沒之辰，設食祭奠，以盡人子之心。設或父母罪大，墮於異類，誰能知所殺而食之生物中，決非曾為我之父母乎。昧三世無盡之理，而以數十年之孝責人，其所知見之淺小，為可憐也。故佛教人戒殺放生，吃素念佛者，其慈悲救濟也大矣。或又謂，豬羊魚蝦之類，乃天生以資養人者，食又何罪。此以身未歷其境而妄說，若親歷其境，則望救之不暇，何容置辯。勸戒類編載，福建浦城令趙某，長齋奉佛。其夫人絕無信心，誕辰之先，買許多生物，將欲殺而宴賓。趙曰，汝欲祝壽，令彼等死，可乎。夫人曰，汝之話皆無用，若依佛法，男女不同宿，不殺生命，再過幾十年，滿世間通是畜生了。趙亦無法可勸。至夜，夫人夢往廚房，見殺豬，則自己變成豬，殺死還曉得痛，拔毛開肚，抽腸割肺，痛不可忍。後殺雞鴨等，皆見自己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，從此發心放所買之生，而吃長素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令親受其苦，以止惡業。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者，能設身處地而作己想，則不難立地回頭矣。 又有一類人說，我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過，極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自誇大，至囑至囑。梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰，汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如。眾應之，於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。(有蜀人，在京谒志公。志公問，何處人。曰，四川。志公曰，四川香貴賤。曰，很賤。志公曰，已為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。)須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。 學佛者，務要去人我之見，須己立立人，自利利他，然後方可言入道。即如大學曰，古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。此所謂物，即是與天理人情不合之私欲。既有私欲，則知見偏邪，不得其正矣。如愛妻愛子者，其妻子再壞，彼不見其壞，以溺愛之私欲，锢蔽本具之良知，以成偏邪不正之惡知。若將溺愛之念，格除淨盡，則妻與子之是是非非，直下徹見矣。是知格物一事，所宜痛講，切不可以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事為本，宜乎天下之亂無可救藥也。佛法之去貪瞋癡，即是格物。修戒定慧，即是致知。貪瞋癡之物，蘊之於心，亦若戴著色眼鏡，以視諸物，皆不能見其本色耳。物之禍害，可不畏哉。 念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自贻伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言，聰明反被聰明誤，可不懼乎。如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死，其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，雖無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎。 宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禅師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰，生亦無可戀，死亦無可捨，太虛空中，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空華，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰將錯就錯，西方極樂。蓮池大師往生集，於楊公傳後，贊曰，吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禅師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰，此吾生西方之公據也。及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰，西方即不無。但此處著不得力耳。門人錢世雄曰，此先生平生踐履，固宜著力。坡曰，著力即差，語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。 淨土法門，契理契機，用力少而成功易，如風帆揚於順水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功難，如蟻子上於高山，全憑自力故也。等覺菩薩，欲圓滿佛果，尚須求生西方。何況我等凡夫，業根深重，不致力於此，是捨易而求難，惑之甚矣。且今世殺人之具，日新月異，若飛機大炮，毒氣死光等，山河不能阻，堅物不克御，我等血肉之軀，何能當此。而人生朝露，無常一到，萬事皆休。是以欲求離苦得樂者，當及時努力念佛，求佛加被，臨終往生。一登彼土，永不退轉，華開見佛，得證無生，方不辜負得聞此法而信受也。唯願大眾精進行持，是所至禱。
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