【原文】
在南印度地方有位迦毗摩羅尊者。當初,這位尊者未皈依佛教前,是一位外道論師。那時,他有弟子三千名,名震全印度。有一次,這位尊者聽到天竺十二祖馬鳴菩薩說法後,他感到佛法的偉大,隨後皈依了佛教,拜馬鳴菩薩為師。後來,他繼承了馬鳴的祖位。
有一天,迦毗摩羅尊者要到遠方去作度化的因緣,所以出發向西山走去。晚上,他在途中休息,一條大蟒蛇橫臥在路上。因為他心中無物,見到等於沒有見到一樣,可是這條蟒蛇卻纏繞了他的身體。他知道蟒蛇定有解脫蛇身的要求,於是,就向它說三皈依,使它皈依三寶。剛說完了三皈依,蟒蛇就忽然不見了。
第二天尊者繼續向前走,偶然看見前面有一石洞,他就進洞裡休息片刻。在這個時候,忽然有一穿白衣的老人從石洞裡走出來,向他禮拜後站在一邊。尊者問他:“你可以告訴我你過去的情形嗎?”老人說:“從前我是一個比丘,每天快樂而安穩地在修行,當時,常有初學的人來發問求智慧,我因厭煩於回答他們,起了嗔恚的念頭,不知我已犯下了重罪。終於墮落為蟒蛇,住在石洞內,已經有數百年了。恰巧遇到尊者為我說法,從此得救,特來謝恩。”
尊者聽後,非常感慨。知法而不弘法的比丘,就有這麼不幸的後果!
【學文解讀】
這個故事很短,我們修行,也有這個問題。我們受益了,就願意讓大家也學佛,結果家人統一罵你神經病,完了以後就開始心裡不高興了。我們要小心,起了這個一念的嗔恨,那就跟這位比丘一樣,有可能要墮落蟒蛇呀!所以現在我們不要先說,先修好,等人家來問的時候我們再說。
這個比丘,當時他修行很快樂安穩,就是因為別人問他了,他心裡產生了煩惱,產生了嗔恨,於是產生了力量,就有了因果。那麼我們就明白了,我們如果沒有能力回答別人的時候,可以不做這個事,沒關系。但是,不要產生嗔恨,不做沒關系,安安穩穩地,我們先管好自己,等到我們修行成就了,有力量了,可以回答別人了,我們再去做這事情,這是可以的。沒有能力就去做,結果產生了嗔恨心,這樣的話就會出問題了。所以從這兒,我們學到了很重要的一點經驗教訓,有能力要做,沒能力可以暫時先不做,但是修行是一定要修的。別人來問,我們回答不來,或者回答了以後,覺得占用時間煩惱,我們可以暫時退一退,這是可以的,等修好自己以後再說。
另外前邊講的這位尊者,心中無有恐怖了,蟒蛇纏繞身體,他毫無畏懼,明白它為什麼要來,處理了就完了。要是蟒蛇纏我們身體,那估計得嚇死,這就是我們和聖者的區別。佛、祖師內心已經空寂了,無物了,他們不害怕了,這是真正修行的方向。如果說修了半天越來越害怕,心裡邊煩惱越來越多,學的東西那麼多,就開始拿學到的佛法評論別人了,點評別人了,這個恐怕不是真修。
可能我們經常看到,老有人評論說這個人是魔,那個人是魔,我們千萬不要干這事。人家是不是魔,那是人家的事,跟我們沒關系,我們讓自己內心清淨了。世間上披著人皮,其實是蟒蛇的人,多不多?太多了!遇到了這些人,我們害怕不害怕?是不是煩惱了?是不是心裡起了嗔恨了?不能那樣。人家無非有所求,要什麼我們盡量滿足。我們現在還達不到佛祖的境界,佛祖是要眼睛給眼睛,要頭給頭,要啥給啥,那沒關系,咱躲著走就得了,趕快躲,躲得遠遠的,但是不要爭論,不要去斗爭,心裡邊千萬不要再產生出恨的念頭。如果產生出嗔恨的念頭,那就跟這蟒蛇一樣了,不是修行人了。
所以說這裡邊我們可以學到很多東西。另外,別人來問我們什麼,有很重要的觀念:一定要實事求是。我們知道了,跟人家說清楚,按照我們的理解是這樣的。可不能直接就說“我代表佛”了,“你必須這麼做”,可不能這麼說。佛講的佛經,佛講的裡面的理念,那裡邊有無數層的含義,而且也是根據不同的人、不同的情況講的。如果情況不同,我們同樣引用了佛祖的同樣語錄,可能也把這個人害了。比如說,佛說這個藥挺好,他是對這個人說的,這個人他有胃病,他吃這藥就挺好。咱不分青紅皂白的,什麼肝病、心髒病,通通都說這藥好,那可能就把人家害了。沒有這個能力之前,千萬不要那麼說。只能尊重原來佛講的那個條件,只能把這個推薦給人家,還得試驗試驗,如果不合適,還不要弄,弄了以後,得出問題。一定要明白這個事。所以說,說法也不是個容易事,挺難,說不合適有後果的。有了後果那壞了,那可能就是蟒蛇身。上面學習過的那個公案,是野狐狸身。蟒蛇也好,狐狸也好,那完了,天天就洞裡鑽著吧。