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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧律法師：［我］不屬於這個世間
我們今天要講的這個題目叫做：[我]不屬於這個世間。這句話聽起來，很矛盾，很奇怪，我就是這個世間人啊，我活在這個世間，為什麼我不屬於這個世間?這個就是今天我們要發揮的題目的重點。 世間的這個‘我’，所有的世間人，上至王公貴族，下至凡夫走卒，沒有一個人不講這個‘我’，而這個‘我’是什麼?現在就世間來講，這個‘我’就是強烈的妄執，強烈的意識型態的我執，世間人為這‘我’。慢慢的，我們有了佛法的一點點基礎，佛陀告訴我們要內觀，好好的冷靜看一下，這個色身是什麼?喔!這個世間，這個色身是生滅法，是無常法，是敗壞之相，這個色身是緣起緣滅法，這個色身，包括這個世間，原來是四大本空，五陰無我。我們慢慢體會到，這個相是假我。 世間的人強烈的執著一個‘我’，而佛弟子聽佛的言教，知道這個是地水火風，或者是色受想行識所構成的一個假我，四大和五陰構成的一個假我，這就是有進一步的功夫了。就知道，萬法都是敗壞之相，我們這個色身，其實並不存在的，它是虛幻不實在的。來到這個生滅的無常世間當中，它只是緣起，只是緣滅。爸爸、媽媽沒有結婚，我們並不存在，就算我們存在了，每一分、每一秒都在變化，無常的變化在摧殘。就象我們現在用一點智慧，都會發現它只是因緣生的東西，如夢幻泡影，不實在的。而我們的生命非常脆弱，而且很快的就結束。所以，我們慢慢的體會這個假我，是不實在的我。 《涅槃經》中所講的常、樂、我、淨，這個就是今天我們稍微要發揮的題目。我們剛剛講的這個題目叫做：“我”不屬於這個世間。現在講的《涅槃經》講的常樂我淨，現在要講：真常、真樂、真我、真淨。 什麼叫做真正的我?真正的我，就是永恆存在的一顆解脫的心，就是我們所講的涅槃妙心。 現在來一個字一個字解釋一下，佛陀講的這個常，是對無常講的，為了讓大家早日覺悟。所以佛陀就講世間是無常的，你要提早覺悟，不管你追求什麼，不管你擁有什麼，它都一直變化，剎那之間，沒有一時，沒有一刻不在變化。 佛陀為了讓我們覺悟，因為從凡夫俗子要轉凡成聖的過程。第一，世尊就講無常，破你一切的執著，這是第一步驟，無常。世尊這個常是對無常講的，好!那麼相是無常的，世尊說：我們的這個真心是常的。這是第二個步驟。 好!如果執著有一個常，那又怕你墮入常見，以為這個常是永恆存在，失去作用，佛陀又告訴我們最後一個，無常是破除執著，常是存在著真心，無常跟常，你統統要放下這個觀念。卡在一個常，這個仍然是不對的，因此佛陀講：那個叫真常。佛陀為什麼要一步一步來呢?因為要轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉識成智，這個問題不是那麼簡單的，沒有種種的善巧、語言音聲、種種的方便，要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海，本身就是非常困難的! 一個剛剛初學佛法的人，佛是什麼，他連最基本上的定義都不懂，那麼在這個修學佛的過程當中，他會一直在文字相裡面打轉，認為無常、常、或者真常。好!最後佛的境界是什麼，萬象、萬境本一如，性相本來空，沒有所謂的無常、常、真常，這個仍然是名相，寂滅如如不動，究竟解脫，這個叫真常。所以不得己的狀況之下，還是用真常這個名相，來诠釋究竟的第一義谛，這個是不生不滅的境界，非語言、文字、觀念所能達到，只好用這樣子。這是第一步驟，常。 世尊講的真樂，涅槃的心性當中擁有真樂。我們今天不是苦，就是樂，這個樂仍然是苦。世尊叫我們：你要好好的冷靜的觀照一下，我們所擁有的快樂，到底是什麼叫做快樂?我們把感官的剌激，追求無常的東西，一直認為這個是快樂，而佛陀(說)，這個不是真正的樂，真正的樂是離一切相。換句話說，是不受任何的動搖，情緒不受任何的境界而產生執著，那個是真正究竟寂滅的樂，那個樂才是永恆的。 今天我們快樂一下，明天就失望;今天擁有，明天就失去。所以，我們現在所擁有的樂，執著的樂，我們這個樂是非常短暫的。而佛陀告訴我們：這個不是真正的快樂，真正的快樂，是入於大寂滅涅槃海，那一種時時刻刻，都在享受涅槃的清淨妙心，這個就是真樂。 第三個就是所謂的我。剛剛講的我不屬於這個世間，這個就是要稍稍的解釋一下。‘我’就是指不生不滅的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是薩婆若的境界，一切種智的境界，這個才是真正的‘我’!而真正的我，是究竟不生不滅的寂滅，它不屬於生滅的世間，所以，師父的題目叫作[我]不屬於這個世間。就是究竟解脫的真我，絕對不是屬於這個生滅的世間;可是它不離生滅的世間，不能離開生滅的世間，而另外去找不生不滅的出世間。 現在用大家比較熟悉的語言，就是用二個角度，落入執著、分別，就判為你是世間人，不是解脫人。一直在情緒的起心變化、動念，就判為你是生滅，因為你擺脫不了生滅，緣起緣滅的假相，你沒有擁有真我。可是，你放下了這個假我，放下我執，了悟緣生即空，緣起即空，緣滅仍然是空，了解一切法無生，單刀直入的契入佛的妙心，這個就是出世間。——這樣大家比較容易了解。 要做凡夫，是自己的問題;想要解脫變成聖人，仍然是自己的問題。善知識也只能給我們方便、善巧、引導。 所以，真正的我，是不屬於這個生滅的世間;真正的我，不屬於這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。 最後一個叫做真淨。這個淨是對不淨講的，無明就會引發貪嗔癡，身口意就不淨，而這個真淨就沒有這種貪嗔癡、無明的東西。除了無明存在，會有貪嗔癡的起滅，變成不淨的思想和行為以外，還不能在清淨心立一個‘淨’，立一個淨又變成了不淨。所以，真淨就是不落入不淨，也不立一個清淨，才是真正的淨。如果說一個修行人，落入說：“我修清淨行，我是清淨，你是污染的。”這個修行尚可而以，雖然就有志向清淨可以，還加入一個淨，就變成動念的執著的污染。 現在要講究竟義了，什麼是真常?就是不是無常，也不是常，也不立一個常，叫做真常。 什麼是真樂?不是苦，因為苦無自性;也不是世間講的樂，樂也空無自性;放下苦跟樂，也不立一個樂，這個叫做真樂。 什麼叫做我?不著一個意識型態的假我;也不落入強烈執著的意識型態的我;也不立一個真我，徹底解脫意識型態、觀念、不為假相所迷惑，那一念的覺性就是真我。 什麼叫做真淨?不是不淨，也不立一個淨，在清淨心中也不加一個淨，不頭上安頭，那個清淨心，本自一如的清淨心，就是真淨。一法不立，一塵不染，一絲不掛，那一種性相究竟解脫，叫做真淨，這個就是每一個人存在的佛性，叫做《大般涅槃經》的思想。 《大般涅槃經》，也許大家沒有研究過，聽起來有一點吃力，現在我們用大家聽得懂的名詞來诠釋涅槃的意境。剛剛講的，‘我’不屬於這個世間，我們現在來發揮什麼是真正的‘我’。 諸位!真正的我，用現在的名詞，你要牢牢的記住，就是：一、絕對的獨立;二、絕對的平等;三、絕對的自由。 好!這個名詞模糊，再加二個字就更清楚，真正的我，“心靈”絕對的獨立，“心靈”絕對的平等、絕對的自由，“心靈”絕對的解脫，這個就是真正的我!什麼叫真正的我?就是絕對的獨立。那麼，又為什麼叫做絕對的獨立呢? 所謂絕對的獨立，就是獨來獨往，二六時中不依一物，能所斷絕，獨立就是沒有能所，它一直存在。也就是說：不依六根、六塵、六識，一十八界，宇宙所幻化出來的東西，來影響到我們的心性，我們的心性完全絕對的獨立，它不是對立的，見一切相，心性就顯發出來，立刻解脫。因為他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的緣起。 所以，慢慢體悟到生命的究竟本質，其實是解脫的，其實是獨立的。我們現在沒辦法活到這種功夫，我們今天不是依靠先生來過活，就是依靠老婆來過活，要不然就是每天企盼兒女長大成人，要不然就是依靠錢，希望有更多的錢，要不然就是依靠明天的榮耀，或者是權勢，希望我們的官當得更大。所有眾生的心，都沒有辦法達到究竟絕對的獨立，都一定要依靠某一種東西來過日子，因為依靠了某一件東西來過日子，不曉得這種東西是瞬息萬變的，而這個瞬息萬變的世間，是沒辦法讓你依靠的。 所以，真正的我，是無所依!二六時中，不倚一物。是絕對的獨立，絕對的平等。真正的我是絕對的平等，絕對的平等是什麼意思?就是悟到每個人的佛性，究竟解脫真正的自我，了解生命緣起緣滅只是假相，美丑、貧富、是非、恩怨，在一個證悟人的聖者的角度來說，是沒有任何意義的。你今天來凡夫俗子的這個地方講是非，在生滅無常的世間的這個眾生來講，他會產生動蕩的意義，因為他會執著是非、恩怨、善惡，來到了聖者他的面前，是不具有任何意義的，他也不會聽，也不會著，也沒有意義。 換句話說，是非恩怨到聖人的心中，它是寂滅的東西，他證悟到一切法無生，究竟平等，你就是要害眾生，極惡的眾生，法律懲罰你;但是，聖人會原諒你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你長得美、長得丑、富有、貧窮，乃至你是一個殘障的人，或者你是一個強壯的人，這個只是生命的一個過程而己，佛陀用究竟絕對平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。 真正的我是絕對的自由。六祖講：【道須通流，何以卻滯?】前念不生，後念智慧不滅，就是涅槃，就是絕對的自在。 換句話說，你動到一個執著的念頭，心裡很不舒服，你的心不自由，你被觀念束縛住了。譬如說，這個人你很計厭，你看到他的時候，莫名其妙的一直起心動念，就是恨不得遠離他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。記得!你的心已經不自由了!或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你沒有這個實力，想多賺一點錢，是需要靠實力的，但是社會有時很現實，你的心不自由了。你為了達到某一種目的，依靠某一種相上去追求，你失去了自由。這個世間就是這麼殘酷，把我們絕對的獨立、絕對的平等，絕對的心性的自由、絕對的解脫，化成念念的無明的執著，因為我們要活下來，而師父現在講的，這是佛的境界，佛陀究竟解脫的境界。 諸位要慢慢的調整，你是不是過著獨立的生活?你的心性是不是達到了絕對的平等?你的心性是不是絕對的自由，不被煩惱所困住?你今天有沒有得到究竟的解脫?如果有，你就擁有真正的‘我’。所以，無上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我;而我們的世間人擁有的，是可怕、一個不淨的色身，四大所幻化出來的假我，而且執以為是，而在內心裡面，從來就不懂得，歇即是菩提。所以，我們一直懲罰自已，痛苦了自已，我們不懂得佛法，佛法是尊重別人，解脫自我。因此佛法的重點，你一定要解脫自己;而這個解脫自己，不是很困難，如果你肯，你也能夠看到生命的究竟之相。 看一朵花，你就了解花，它不是花;看到一棵樹你了解，樹其實沒有真正的樹相;看到一座山，慢慢的觀照，事實上，也沒有一座山;看到一顆星球，事實上，也沒有星球可得。 《楞伽經》叫我們見一切相，總得把它碎為微塵，見一朵花，把它碎為微塵，你會了解花非花，花不是真正的花;看到一棵樹，把它碎為微塵你會發現，樹並非真正的樹;看到我相、人相、眾生相、壽者相，仍然如是觀照。見一切相，總知一切法不可得，一切法總是顆粒微塵所構成，緣起緣滅的幻相，不實在的。 所以，【若見諸相非相，即見如來。】如果你見到了種種的相，非相就是空相，若見諸相非相，見到種種的相就是空，即見如來，因為不值得執著。你就會體悟到我們每一個人，這個絕對獨立、平等、自由，解脫的如來藏性是什麼，涅槃妙心是什麼。若見諸相非相，即見如來，就見到了我們真正的心性。【離一切相，即名諸佛。】為什麼要離一切相?因為凡所有相，皆是虛妄，當體即空，不是實在的這個世間。所以學佛，有修沒修是別人的事情，而我們一定要修。修什麼?修離一切相。 記得!真正悟道的人是寂滅的。這個人對不起我，對我有成見，背後說我是非，我看到他，我裝作不知道，沒有這回事，我一樣對你很好。這個人支持師父，贊歎我，你碰到，我一樣對你好，因為你的好壞是你的因果，不關我的事情，我的心性，我必須對我自己負責。 因為真正有功夫的人，他是時時降伏自我。修行要抓到重點!修行抓不到重點，今天來拜拜佛、明天來誦誦經，回去習氣照樣，貪嗔癡照樣。諸位!有念佛跟沒念佛一樣，有誦經跟沒有誦經，答案還是一樣，不曉得說佛是模范，我們每念一聲佛，就要朝佛的心性前進。 學佛的語言、學佛的妙心，學習佛的行為，這個是真正念佛的人。我們不知到這一層的道理，佛法是不二的，我們今天來誦經，經是佛講的，經典所講的我們要來調整自己，把心性契入經典。 所以，心性可以轉經;不悟的人，經典轉你的心性。有一個祖師大德，他的徒弟，說：“師父!一切修行人，修行為什麼不能成就呢?”他師父就說：“因為到大殿拜佛的時候，把佛當佛拜。”忘記了自己是佛，修行永遠不能成就。心佛眾生三無差別的道理，不懂。有人問：“師父!那您到大殿的時候，把佛當什麼拜?”他說：“我也把他當佛拜啊!”說：“那跟你剛剛講的不是一樣嗎?”“喔!”他說：“那大不一樣，我的心就是佛，佛就是我的心，三無差別。” 我們修行不能成就，是因為我們來到大殿把佛當佛拜，就是能所不斷。我們不曉得，直下無心便是道，我們就是佛，不知道這一層道理。按照這樣講，我們要不要拜佛?當然要拜佛。在未成道前要求佛加被，當然要繼續拜佛。把佛看的很偉大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你這樣失去了勇氣，你們修到什麼時候才能成就呢?你不自己斷煩惱，靠佛來斷，佛怎麼斷啊?佛怎麼斷你的煩惱啊?佛有辦法斷你的煩惱嗎?如果你自己不斷，佛怎麼來斷你的煩惱呢?你把佛的那一顆心，拿來自己用，佛就有辦法斷你的煩惱。 如果佛的心，我們不拿出來用，諸位!佛念到死、經誦到死，頭拜到撞破了，頭破血流都沒有用!在一個團體裡面，誰先挑起事端，那個就不是真正修行人。真正一個團體修行，是入於大寂滅，一切法無诤的。如果我們有意見不同，可以用理性來溝通，為什麼用個性來溝通呢?是不是，為什麼一定要順著自己的個性去做事呢?要想明心見性，一定要先改個性。佛性不用，用個性，諸位!修行不能成就，就是這個道理。 真正的‘我’是佛的心，佛的心就是禅的心。所以這個禅，是整個佛教的靈魂。 我們不懂!末法時期，弘揚佛法的人很多，把一個佛的心切成八大宗派，不曉得法法相通。諸位!八大宗派共一個佛心，不能弄錯方向，八大宗派都應互相尊重，因為它是不二法門。念佛跟禅，它是一不是二，我們講的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口頭禅，不是那一些啃幾個公案，背背幾個公案，就認為是懂得佛法的人那一種禅。禅就是佛的心，究竟解脫的心就是禅。所以說，佛心真常妙樂的大我，超越一切世間生滅無常，緣起緣滅之法。因此說，懂得禅的人，就是懂得佛的心。 佛的心是什麼?就是超越世間一切表相。換另外一個角度來講，也就是世間一切相都束縛不了他。懷著一顆宇宙的心，過活我們現象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一樣，不是只有納百川，無量的宇宙、星球，統統在佛的心裡面。諸位!如果我們擁有佛陀的心，了解真正的禅的這個功夫，了解真正的‘我’，你想想看，還會在這個世間，拼老命執著這一點點的觀念，拼老命爭執得面紅耳赤，爭得你死我活?而且爭的都是沒有意義的，會嗎?不會的，那麼苦從哪裡來呢?一句話：困於假相，不能自拔，就是苦不堪言。 譬如說，生了一對兒女，女兒給她學鋼琴，兒子給他學畫畫，或者是珠算，企盼著—到了有一天，這個女兒長大了、兒子長大了，他的父母用心良苦。有一天，哇!女兒交到不良朋友，上網，十七、八歲就交到男朋友了，跑到別人家去睡覺，他的內心裡面痛，在家哭，可是，又不曉得怎麼辦。對不對?那個兒子怎麼樣子，家裡生活過得好好，不要，去流浪，跟那個不三不四的混，混那個小角色，家裡有溫暧，他就是不要，他就不要父母管。然後這個父母就會很傷心，會很難過，幾乎活不下去。——這個就是困於假相! 那我們父母的關懷是不是就放棄了?不!當你己經盡力的時候，盡你的能力的時候，父母親該做的責任的時候，有時候，兒女的業力不是父母親所能掌控的。真的!你只能期盼、只能祈禱你的兒女聽你的話，將來成就，將來做為一個社會國家有用的人，做為一個善良的人，對這個國家、社會有所奉獻，做一個偉人，你只能這樣祈禱，只能這樣期盼，只能這樣期望。但不一定，他有他的業力，他時間到的時候，他會背叛你。為什麼?你曾經背叛過別人。為什麼兒女會背叛你?你這一輩子當中，難道你沒有背叛過任何親朋好友、先生或者是老婆嗎?我講的是兩個角度的。 如果我們從小擁有了雙重人格，當然我們也曾經背叛過別人。換名話說，別人背叛我，也就是生命當中會常常發現的事情，它是一直存在的。好!我們困在假相當中，不能自拔，現在我們就要從這個牢獄裡面掙脫，你已經盡心、你已經盡力了，就象我一樣，我認真弘法利生，好好的栽培這些徒弟，跟這些在家居士，對不對?再來就是看你們的。我沒辦法代替你們生，沒辦法代替你們死，也沒辦法代替你們的苦惱。師父只能把佛陀的心，用善巧方便的語言，灌注到你們的心性當中，你們受益，我很榮幸，你們不受益，那就等待未來的因緣，畢竟結結佛緣，將來你們就會成就。 禅，它是超越肯定跟否定的。意思就是說：當一個大徹悟心性的聖者，不是在你面前，你贊歎他幾句，他就會增加什麼。我這裡常常接到這個e-mail 信件，太多太多人寫信來，感恩師父、贊歎師父弘法，他看到了...........在多遙遠，今天收到，他在哪裡?在蘇聯的邊境，接近俄羅斯，那個地方零下五十度，也來感謝師父。這是他寫的信，贊歎。師父的心性不增，你贊歎我，不簡單，你懂得贊歎三寶，至少你修了功德、福報，總比造口業好。今天你來否定我，師父的心性也不會減少。所以，一個大修行人，不是因為你的肯定而榮耀;也不是因為你的否定變成一種侮辱，他就失去勇氣。沒有的! 諸法，法法本來空，沒有贊歎、毀謗、批評。法法本空，沒有所謂肯定，也沒有所謂否定，超越了肯定跟否定。就是懂得禅，這個就是真正的功夫，三昧的功夫!無關於肯定，也無關於否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也沒關系，佛陀究竟解脫，跟肯定、否定有什麼關系? 禅就是佛的心，佛的心是生命的基因，佛的心是生命的屬性，禅是生命的實相。 先講第一個，禅是生命的基因。基因就是所謂的DNA，無量劫來，我們的佛性就是一直存在，我們生命的基因，就是一代傳一代，一直存在。換句話說，超越一切時空，生命的基因就是佛性。這個基因是一種比喻，跟無形的佛性，用來比喻而已。是比喻說，生命的基因，這基因是DNA，也就是遺傳因子。這比喻就是說，佛性，從無量劫來的生命，我們一直存在的，只是你有沒有去發現它而已。發現了，你就成佛了!所以，禅是生命的基因。 禅是生命的屬性。屬性就是佛性，也就是本來具足的意思。生命本來具足之性，就是佛性。所以，禅是生命的屬性。 禅是生命的實相。實相有幾個具體的觀念，在這裡要講給大家聽，什麼叫做實相? 一、既具體又抽象;二、即存在又超越;三、既灑脫又莊嚴，即無相又無不相。諸法的實相是什麼?即具體又抽象。什麼叫做具體呢?大悟的人，隨境拈來，都是自性的開發，都是自性的展露，處處流露佛性，哪裡都是芬芳，哪裡都是香氣，哪裡都是莊嚴，它是非常具體的，它是很受用的。內心裡面有大般若智慧的人，無一時、無一刻不受用，它是非常具體的。可是，它又是很抽象，因為它不是語言、文字，它又不是觀念，又不是意識形態，說似一物即不中，除了有證量，如人飲水，冷暖自知，要不然說到死，沒有開悟，他不曉得那個是什麼東東。 有的人聽不懂說：“師父啊!我都聽不懂，到底那個是什麼東東?為什麼既具體又抽象?”不用問那麼多了，問這句就是沒有開悟。你好好的布置大殿，不用問這麼多，聽不懂也沒有辦法，因為他沒有悟入那種心境。所以，今天來講，作為一個佛弟子，自然要向著佛道好好的去體會，總不能念佛不曉得在念什麼，誦經也不曉得在誦什麼，碰到最重要的開示，就說：“我沒空!”那我有什麼辦法呢?有的眾生他是這樣子的，你叫他來發心，他會;你叫他來打法器，他也會;你叫他來掃廁所，也沒關系;碰到師父開示，就說：“我沒空!”這最重要的就停頓了，很可惜! 好，實相既具體又抽象，抽象它是摸不著，沒辦法。眼睛看不到，耳朵聽不到。眼睛看不到，不離眼睛;耳朵聽不到，不離耳朵;鼻子嗅不到，不離鼻子;舌頭嘗不到，但是，不離舌頭;身體接觸不到，可是，不離觸;意攀緣不到，可是，不離意;不是六根、不是六塵、不是六識，但是，就是六根、就是六塵、它就是六識，就是當下!就是你要有正知、有正見、要有正受，那個時刻就是具足，就是具體。 因此，實相就是既具體，又非常抽象。我們常常把佛性觀念化，因為它很抽象，它不來不去、不生不滅、不垢不淨。你講，佛性是猶如虛空，他就把它觀想一個很大很大的虛空，這樣夠大了吧!你跟他講佛性圓滿，他就觀想一個十五的月亮，還發亮。說：我們佛性是圓滿的，他還畫一個圓圈，是不是像這樣?他不曉得，佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著，叫做圓滿。圓滿就是處處通，無處不通，沒有煩惱，也不立一個菩提。
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