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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：二規教言論 講記（三）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《二規教言論》。 無食空腹之痛苦，等同無譽之意苦， 何人若有名譽德，彼之財食如泉湧。 “無食空腹之痛苦，等同無譽之意苦”:沒有吃沒有穿，這些是身體上的痛苦;沒有名譽，得不到他人的尊重，這些是心靈上的痛苦。其實，有錢沒錢，有家沒家都是痛苦的。凡夫都有強烈的欲望，都有很多的所求，才有這些求不得苦。有些遭受身體上的痛苦，有些遭受心靈上的痛苦。 看起來沒有吃的、穿的，連基本的生活條件都不具備的人，比如乞丐、殘疾人等，我們會覺得他們很可憐、很痛苦，實際上那些有權有勢的人更痛苦。因為他們追求的是名譽，他們所感受的是心靈上的痛苦。其實，追求財富、追求名利等等，越有越覺得窮。我們這邊就有很多這樣的人，雖然有很多錢財，生活條件也是比較不錯的，但反而越吝啬、越覺得窮。 我有一個表哥，我們兩個從小很要好，他以前什麼也沒有的時候特別大方，經常招待別人，去外邊吃飯都是他付錢。後來做買賣賺錢了，特別有錢，這個時候反而捨不得了，甚至捨不得為自己花。 其實人越有越覺得窮，因為欲望是無窮的。欲望越高，內心的煩惱、痛苦就越會增長。所以，這些有錢有勢力的人更痛苦、更可憐。 “何人若有名譽德，彼之財食如泉湧”：若是有名譽，財富猶如泉水般汩汩湧出，自然就來了。有名譽、有一個好的影響是很重要的。那這些是怎麼來的呢?就是行持這些高尚的行為，有魅力的人格，還有其他的一些功德，就會有名譽。 其實自然來的才是真正的福報。通過不擇手段獲得的，都不是真正的福報，是福還是禍，是分不清楚的。名譽當中，有信任的成分。若能得到他人的信任和尊重，名譽也就有了。有了名譽，自然就有財富了。怎樣才能得到他人的信任與尊重呢?主要是靠有魅力的人格。你若是有穩重、正直等功德，自然就能得到世人的信任和尊重，這樣榮譽自然就會有。有了榮譽，財富等其他這些自然就會有。所以，先做一個好人是很重要的，這是永久的。 是故凡自知事始，悉為美名而奔走， 哎呀美名雖悅意，然愈追逐愈遠離。 “是故凡自知事始”：凡夫都是這樣，自己懂點事就開始追求名譽。都特別喜歡名譽，不擇手段地爭得名譽，但是越追反而離這些越遠。就像小孩子追逐彩虹一般，看似很近，但是越接近的時候，它離得越遠，始終追不到、得不到。一般凡夫也是一樣，都特別喜歡名譽，拼命追求名譽，但是始終得不到。雖然都喜歡，也都追求，但這也不是誰都可以有，不是誰都能得到的。如果要有真正的名譽，主要靠自己有一些世出世間的功德。若是有了名譽，其他一切都會圓滿。 彼之理由此宣說，往昔福報淺薄故， 猶如漢茶過濾器，留住垢穢漏精華。 “彼之理由此宣說”：盡管都喜歡和追求名譽，但是始終追不到、得不到，這是什麼原因?下文講原因。 “往昔福報淺薄故”：世人都喜歡名譽，也在追求名譽，但是始終追不到，始終得不到，這是什麼原因呢?就是因為往昔所積累的福報淺薄，沒有福報。若是有福報，就沒有那麼難。 自己福報淺薄，而在今生今世也只行持這些卑劣的行為，因為自然就會。那些高尚的行為在相續中串習得非常少，所以今生今世要行持也是非常困難的。對吃喝嫖賭、坑蒙拐騙等這些行為，根本就不用學，不用別人吩咐，自己自然就會做。而對其他的那些世出世間的功德，都要先學然後再去行持。即使學了也很難，要一而再再而三地講，最後還不明白;行持起來就更難了，總是翻來覆去的，有時候行持，有時候不行持，有時候行持得比較如法，有時候行持得不如法，非常艱難!為什麼會這樣?因為自己在這些方面串習得少。 有些小孩子在很小的時候就會做一些惡劣的事情，比如有些特別喜歡欺騙人，有些特別喜歡、擅長殺生，有些從小就有偷盜的習氣。不是父母教的，不是老師教的，也不是有人在操縱，自己自然就會。對很多不如法、惡劣的行為特別感興趣，特別擅長，這都是串習。這叫福報淺薄。 “猶如漢茶過濾器，留住垢穢漏精華”：我們泡茶，過濾了以後，留下的是渣滓，精華都流出去了。同樣的道理，對這些惡劣的行為，自然就會，自然就具有;而對那些高尚的行為，既不會，也不具備。正因為如此，所以得不到名譽，其他的福報也很難獲得。 歸根結底，還是要行持高尚的行為，這樣世出世間的一切福德都自然會圓滿。 父母上師長老等，利己人前不報恩， 護法諸天恥笑彼，失卻助伴如僵屍。 不知道知恩報恩的人，護法、諸天尊都會遠離。若是沒有護法神，沒有天尊的保護，這個人就像屍體一樣。若是變成屍體了，即使再好看、再漂亮，也沒有人理，沒有人親近，沒有人喜歡，心裡只會產生恐懼和厭惡。盡管之前你很喜歡、很恭敬他，但當他變成了屍體，你不可能再喜歡，不可能再親近。同樣，若是這些天尊、護法神離開了你，不保護你了，這個時候你就如同屍體一般，一切都會很糟糕，很不如意、不吉祥。 護法神、天尊會拋棄什麼樣的人?就是不懂得知恩報恩的人。父母有生育之恩，有養育之恩。父母的恩德非常大，所以要知恩、報恩。 從因果的角度來講，若是不去報恩是不合理的。因為在你不能自立的時候，父母養育你，讓你長大成人。現在父母不能自立的時候，若是你不去知恩圖報，是違反因果的。因果是什麼?因果是自然規律。你違反了自然規律，一定會遭受災難，這是早晚的事。這也是所謂的報應麼! 有些人長大成人、成家立業了，就把父母徹底忘了。說什麼要忙於照顧家人，要努力工作……你照顧家人重要，還是照顧父母重要?你努力工作重要，還是照顧父母重要?這都不是理由啊!可憐天下父母心，父母對此還很能理解，“是，兒女很忙，沒有時間……”其實這都是不應該的。 有些人還恨父母。那天有一個人對我說他恨父母。我問他為什麼，他說父母沒有養自己。他說的話，不知道是不是真實的，即使是真實的，也沒有什麼，雖然父母對你沒有養育之恩，但是有生育之恩啊!你的生命是誰給的?誰把你帶到這個世界上來的?就是父母嘛。生育之恩比養育之恩還大!所以，父母永遠是父母，永遠是有恩德的人。 對父母來說，即使兒女再不聽話，再做錯了什麼，父母也不會恨兒女，也不會拋棄兒女。可是兒女呢?動不動就恨父母，動不動就拋棄父母，還覺得這是理所當然的。這種人太愚癡了，這種人一定會受報應的。 知恩報恩、孝敬父母，這是天經地義的事，這是做人的基本原則。若是你恨父母、拋棄父母，那你就不是人，因為你沒有做人的原則。看似人，實際不是人。那天我沒有跟他這樣講，只是很委婉地給他講了一些道理。今天我講的都是真正的實話。 有些人說工作忙、要照顧家庭等等。其實，若是你好好地孝敬父母，讓父母高興，這叫積德。你自己有德行，有這樣的功德了，家庭自然就會美滿，工作自然就會順利、圓滿。但是有的人不明白這些道理啊! 所以，知恩報恩、孝敬父母，這是頭等大事，是最最重要的。 我們報答父母恩德的方法有很多。通過修行或者通過佛法，也可以報答父母的恩。其實這樣我們才能真正報答父母的恩。我們解脫了、成佛了，第一個要度化的可能就是現世的父母，因為他們是離我們最近，與我們最有緣分的眾生。我們修行佛法，最終一定能解脫，然後就可以度化父母了。若是真正能度化父母，真正讓他們脫離輪回，這才是一種究竟的孝順，也是一種報恩。如果有能力，就要這樣做，先讓自己解脫，再讓父母解脫。若是沒有這個能力，就根據自己的能力去報答、去盡孝。 盡孝的方式有很多，報恩的方法也有很多，比如可以勸父母學佛。若是真正能讓父母學佛了，這也是一種盡孝，也是一種報恩。在衣食住行上照顧父母，讓父母高興，讓父母無憂無慮，這也叫孝敬，也是一種報恩。 對師長也要知恩報恩。雖然說父母的恩德大，但是師長的恩德更大，上師或善知識的恩德更超勝。因為他讓你明白了很多道理，他讓你永遠地解脫煩惱、解脫痛苦。一般的父母沒有能力讓你明白這些甚深的道理，更沒有方法讓你解脫煩惱、解脫痛苦;上師或善知識有這個方法，有這個能力。所以，這個恩德非常大，也要知恩報恩。 我們為什麼要先皈依上師,然後再皈依佛?從功德方面講，上師不可能超過佛陀。有些上師的功德跟佛同等，有些上師的功德無法跟佛相比，但是仍然要先皈依上師，再皈依佛;先禮拜上師，再禮拜佛。因為上師善知識的恩德比佛大。 佛在世的時候，自己因為深重的業力而不知道漂泊在哪一道，沒能值遇佛，也沒能成為佛親自度化的眾生。現在遇到了上師善知識，他讓你明白道理，開啟你的智慧，讓你解脫，讓你成佛，這個恩德非常大!所以上師的恩德比佛的恩德還要大。 很多學佛人不明白，“應該先皈依佛，再皈依上師;先頂禮佛，再頂禮上師”。從功德的角度來講，也許是這樣的，因為佛是至高無上的，佛是功德圓滿的，這毋庸置疑。但是從恩德的角度來講，不是這樣的。應該是先皈依上師，再皈依佛;先頂禮上師，再頂禮佛，因為上師的恩德大。佛對我們也有恩德，但是上師或善知識的恩德比佛的恩德還要大。 所以，我們要知恩報恩，這是一切功德的根本。知恩報恩是做人的原則，也是做人的標准。那種忘恩負義的人不會有任何成就，也不會有任何好的結果。那麼，怎樣才能做到知恩報恩呢?首先要聽話，不讓上師操心;然後幫助上師弘法利生。能做到這兩點就行了。 第一，要聽話，不讓上師操心。為什麼說“上師生病是弟子的業障”呢?這樣說是有道理的。肯定會有很多人懷疑：既然如是因如是果，誰造業誰承受，弟子們的業障怎麼會成熟在上師的身上呢?確實如此，從因果的角度來講是這樣的，因果不虛，個人的因果應該由個人承擔。但是，為什麼又說這種話有道理呢?因為若是弟子們不聽話，總讓上師操心、勞累，上師就容易生病。上師的身體也是血肉之軀，因操心勞累過度而生病是正常的。誰操心勞累過多，誰就會生病，這是肯定的。上師的身體也是血肉之軀啊!而生病最根本的因是什麼?就是弟子們不聽話，或者不精進。 我們不能這樣!不能傷害上師，不能不聽話。作為弟子，對上師沒有花言巧語，沒有供養禮拜，這都沒有事，主要就是要聽話，依教奉行，這就是最大的報恩。 第二，幫助上師弘法利生。因為這是上師的事業，若自己有能力，有機緣，就要幫助上師弘法利生。在這個過程中，要做到三點：不染污法脈，不染污道場，不染污所化眾生的相續。 不能染污法脈。法脈是通過歷代祖師傳下來的，不能被染污。不能染污道場。道場是將眾生加工成為佛菩薩的地方，不能被染污。不能染污所化眾生的相續。若要給眾生種點兒善根，讓他們提起點兒正念，這太不容易了!你不能一下子就把這些毀滅了。也許你那麼一個簡單的舉動，就把他的善根和正念毀壞了。對上師來說，這也是一種很大的損失和傷害。 法脈不能被染污，這是上師所傳承的東西，這是很重要的。道場不能被染污，這是上師的工程，這也是很重要的。所化眾生的相續不能被染污，這也是很重要的，因為眾生生起一點善念，提起一點正念，太不容易了!所以，如果真想報答上師和善知識的恩德，就要聽話，幫上師弘法利生，這樣才能報恩，才是知恩報恩。 朋友與前輩等對我們也有恩德。朋友的恩不能忘，前輩的恩也不能忘。凡是對我們有恩德的，都不能忘。 首先要知恩，若有機緣和條件，就要報恩。報恩的時候，要加倍的報恩。這也是做人的規則。 現在很多兒女的父母都成為家裡的僕人了!這種兒女就不知道知恩報恩。對上師善知識的恩德也是如此，有些人恩將仇報，對上師善知識說拋棄就拋棄，說違背就違背，根本不知道知恩報恩。對朋友也是，自己有困難的時候去找朋友，朋友有困難的時候，自己卻袖手旁觀，這種人就是忘恩負義。還有那些前輩們給也我們留下了很多寶貝，對我們也有恩德，也不能忘記啊!有些人不但沒有一點的知恩報恩，還說那些前輩“如何如何不行，如何如何不好”，這種人就是護法神拋棄的對象。 不懂知恩報恩的人，連護法神都不可能保護他們。這種人如同僵屍，既恐怖又令人厭惡。我們不怕別的，就怕這種恩將仇報的人;我們不恨別人，只恨這種忘恩負義的人。不用說人，連護法神都非常害怕這種人，也非常厭惡這種人，不可能再跟隨他，更不可能再保護他。若是沒有護法神的保護，這個人就如同屍體一樣，處處會遇到不如意的事，處處會遇到種種災難。所以說知恩報恩是很重要的。 知道知恩報恩的人就是好人，不知道知恩報恩的人就是壞人。很多人問：什麼是壞人?有人認為，對自己態度不好了，對自己沒有什麼幫助了，就說這是壞人。對你態度不好，就變成壞人了?對你沒有直接幫助，就成為壞人了?不是!這不是“壞人”的標准。我們要做一個有智慧的人，具有智慧的人叫智者。不懂知恩報恩的人是壞人，懂得知恩報恩的人是好人。是好人還是壞人，以這個標准衡量。 鮮廉寡恥且輕視，今生來世之因果， 言談發誓難足信，見證智者心生厭。 第一種是輕視因果。“善有善報，惡有惡報”，這是自然規律。因果規律不是佛制定的，而是一種自然規律。佛講因果，就是讓我們明白這個規律。如果你輕視因果，就是輕視自然規律。 現在，很多世間人都不相信因果，更不取捨因果。不讓他造業，他偏要造業;讓他行善，他根本就不接受。這就是輕視因果。輕視因果和不相信因果的人，行為肯定是不規范的，思想也肯定是不正確的。這種人怎麼能靠得住?怎麼能讓人相信呢?這裡講的“見證智者心生厭”，就是說對這種人生起厭煩心。 有智慧的人叫智者，無論是在世間還是在出世間，如果有一些矛盾和沖突，他們可以做見證。比如，辯論的時候也是這樣。辯論有前辯者與後辯者，還要有個見證者。辯論的時候，肯定有很多難以判斷或難分勝負的情況。在這個時候，由見證者來做判斷，由他來決定勝負。再如，在世間上，若兩個人發生矛盾了，彼此有爭議，要找一些年紀比較大，比較有社會經驗的，在當地比較有影響力、有智慧的人來做見證。 若是輕視因果和不相信因果，見證者也會厭煩這樣的人。 還有的人“言談發誓難足信”，說話不靠譜。昨天說的和今天說的不一樣，當面說的和背後說的不一樣。發誓也是如此。有些人輕易發誓，總發誓，發誓“我要出家”“我要做長期義工”“我要依止上師，生生世世都追隨上師”……可是沒過幾天，沒過幾個月就徹底完了，說走就走，說離開就離開了。 我們現在做課時也是如此，天天當著佛菩薩的面發願，天天當著佛菩薩的面發誓，下課了，還沒有過一個小時就忘了。 我經常跟大家講，不能輕易立下誓言，一旦立下了誓言，縱然失去生命，也不能捨棄誓言。這是做人的准則。壞人不是真正的人。若想做一個好人，想做一個真正的人，就不能輕易立下誓言。 一些壞人(小人)為了財富，為了一些微不足道的利益，會捨棄誓言。一個好人，一個具有美德的人，為了誓言會捨棄生命。同樣是人，都有眼睛、鼻子、嘴巴，但這就是差別。 什麼叫君子?守護誓言的人就是君子。什麼叫小人?捨棄誓言的人就是小人。很多人不會分辨，對自己不好了就說是小人，對自己好一點了就認為是君子。哪有這樣區分的?對你好與不好這都沒有什麼，這都是小事。你要知道：捨棄誓言，言不由衷、口是心非的人都是小人;能守護誓言，堅定信念者叫君子。 說話不靠譜，也不顧自己曾經立下的誓言、賭咒，遇到一點事、一點難處了，就開始背棄。這樣的人讓見證者心生厭煩。以後他再說話，也不可能有人相信，再對天發誓也沒有用。對這種寡廉鮮恥、忘恩負義的人，誰會相信啊?都會在心裡生厭煩，都會拋棄這種人。 為什麼別人不信任你，不尊重你呢?就是因為話太多了。所謂“話多不如話少，話少不如話好”，不會說好話的時候，就不要話多，話要少!你說的句句都有理，句句都有意義，信任度就提升了，別人自然就會信任你。否則，總像烏鴉似得呱呱叫，說這些是非。這叫說绮語。绮語的果報就是得不到別人的信任，說話沒有分量，說了半天也沒有人聽，把嗓子都喊破了，也沒有人理，這就是绮語說的太多了，這是一種報應啊! 尤其是在立下誓言的時候，必須要通過仔細觀察，深思熟慮之後再決定。現在很多人都說，把自己的身口意都供養給上師。什麼叫把身口意都供養給上師啊?過了兩天就跑了，連個人影都見不到了。因此，不能輕易立下誓言，尤其是在佛面前，尤其是在上師面前，更不能輕易立下誓言。一旦立下誓言了，就不能再捨棄誓言。守護誓言，這本身就是一種功德，這就是成就的根本!自己要守護誓言! 有些不守護誓言的人，說要出家，過幾個月就跑了;說要做長期義工，過兩天就跑了;說要依止上師，生生世世追隨上師，沒有幾個月、幾年，就見不到人影了。凡是智者(具有智慧的人)都不喜歡這種人，都厭煩這種人。 現在有很多人說：我要一心一意地依止上師，我要生生世世追隨上師……也不知道是真的還是假的，也不知道能不能做到。但是我們自己要對自己負責，不能成為壞人，不能成為令智者生厭煩心的對境。 顛倒利害隨意行，得勢諸天亦役使， 失勢恭敬怨敵故，守神戰神皆不悅。 這裡講的是利害顛倒之人。 “顛倒利害隨意行”：作為一個普通人，必須要利害分明，要能分辨出利益自己的人和傷害自己的人。對利益自己的人，要知恩報恩;對傷害自己的人，心裡也要知道。我們現在要行善，要學佛，不能傷害他，但是我們要明白，所謂“害人之心不可有，防人之心不可無”。 我們要明白，誰在傷害自己，誰在利益自己;誰會傷害自己，誰會利益自己。學佛的時候，有善知識，也有惡知識。我們要明白：善知識一定會利益我們，惡知識一定會傷害我們。我們要取捨，要依止善知識，不能依止惡知識。在世間，也有善友和惡友。我們要依止善友，這樣會利益我們;不能依止惡友,否則就會傷害我們。 什麼樣的人值得尊重，什麼樣的人不值得尊重;應該依止什麼樣的人，不應該依止什麼樣的人;應該喜歡什麼樣的人，不應該喜歡什麼樣的人。大家一定要黑白分明，取捨上不能有差錯。所謂“萬法皆空，因果不空”，如果你連這種分辨的能力都沒有，連基本的取捨都不懂，怎麼談的上是學佛人，怎麼談得上是修行人呢?所以這些都要明白。 不能搖擺不定，要很明確，自己應該依止誰，自己應該跟誰在一起，不能糊裡糊塗。比如，我們在世間，應該跟對自己有利的人在一起，不能跟對自己有害的人在一起。佛法上也是，我們應該依止對自己有利的人，不能依止對自己有害的人。 尊敬和崇拜也是如此。自己應該明白應該崇拜什麼樣的人，不能隨便崇拜。比如，我不會崇拜明星，也不會崇拜那些有權力的人。我崇拜誰?我只崇拜歷代祖師，崇拜有修有證的人。很多人崇拜明星，崇拜有權力的人，崇拜大領導，但這些不是我崇拜的對象。我們不能盲目地崇拜。 依止也是如此。自己不能盲目依止，自己有自己的依止處，自己有自己的皈依處，自己有自己依止的對境，這是不能隨便的。 “得勢諸天亦役使”：有些人利害顛倒，當自己比較有勢力的時候，也可以說有機會了，不用說人，連天尊都用來做自己的僕人。沒有能力時沒辦法，一旦有能力了，就役使那些天尊、護法神，令他們來做自己的僕人，來服侍自己。 現在很多兒女也是這樣，他沒有別的能力，只有這個能力，讓父母做僕人、傭人。兒女應該做父母的僕人，不應該讓父母做兒女的僕人。但是，現在很多家庭不雇傭人，不雇保姆，就讓父母來做家務、帶孩子。父母不在世的人，沒辦法，就只能花錢雇人了。其實，父母基本上沒有自願做的，都是被兒女騙著做的。這些兒女們知道父母的弱點，說“我怎麼怎麼忙，怎麼怎麼賺不到錢，怎麼怎麼困難……”父母沒有辦法，“那我來吧……”這也是一種手段。通過這種手段，讓父母做家務，讓父母帶孩子。 我一看到這些老人、這些父母，就覺得他們太可憐了。把兒女帶大了，還要帶兒女的下一代，真得太可憐了!若是家裡需要傭人，就花錢雇人來做，這是應當的。讓父母做家務，讓父母做傭人，這是不應當的。這些人現在還沒有能力，只能欺壓父母，一旦有能力了，就不得了了。 “失勢恭敬怨敵故”：自己沒有勢力，爭不過、打不過對方，這時就跟對方好，跟對方跑，服侍對方。現在世上有很多這樣的人。這種人自己沒有勢力，自己不行，盡管對方是敵人、仇人，也跟著跑，伺候對方。這樣的人，即使利益他了，他也沒什麼感恩;盡管傷害他了，他也沒有什麼感覺。這種人真的不是人。 做菩薩，是要恆順眾生，利益眾生，但是對什麼樣的人應該顯示什麼樣的形象。佛有寂靜相，有忿怒相。對這種壞人、惡人，就要現忿怒相，這也是度化眾生的方便。外表上是忿怒的，外表上是惡劣的，但內心是慈悲的。什麼叫“善巧方便”，什麼叫“度化眾生的能力”?人和人的根基是不同的，人和人的想法是不同的。你必須要有這個能力，通過各種方法、各種善巧調伏他。 無論什麼時候，必須有做人的原則。也許你是個佛，也許你是個菩薩，但是你現在示現為人了，就必須要有做人的規矩，做人的標准。 佛陀在世的時候，上師如意寶在世的時候，都是非常講究人品的，人做得都是非常到位的。偉大的佛陀，他的法為什麼能這樣發揚光大，肯定是他當時傳法、建立教派的時候，做人非常地道，所以吸引了很多人前來依止，所以這個法傳開了。上師如意寶也是如此，他的為人是非常值得贊歎的。而一些上師、大德雖然可能有一些修行，有一些境界，但其做人的言行不是很規范，也無法達到這樣的成就。 上師如意寶做人非常地道，人格有魅力。現在很多人還在講，當時上師是怎麼吸引他們的……上師最吸引我們的，就是他的人格，他的為人。他有很多其他的功德，但是一般的凡夫，一般的人很難衡量。但是唯有做人，他的人格，是能夠感覺到的，能夠看得到的，所以吸引了這麼多人，他的法也弘遍了世界。 既然現在示現為人了，你就要做人。如果為了度化眾生，你在形象上示現為貓狗，那你就把貓狗做好就行了。人有做人的標准，狗也肯定有做狗的標准，不一樣。佛菩薩為了度化眾生，有時候示現為狗，有時候示現為人。你形象為人的時候就必須得做人。為什麼?你以人的形象來度化眾生，你所度化的眾生主要都是人，所以你必須把人做好，把人際關系搞好，這樣才可以弘法，才能利生。如果你是人，但是行為卻像狗一樣，像牦牛一樣，那怎麼度化眾生，怎麼跟人接觸啊?所以人格很重要。 “守神戰神皆不悅”：一個人都是有很多神來保護的。但對這種利害顛倒的人，守神、戰神都不喜歡。他們不喜歡像牛糞、石頭一樣的人。他人利益自己了也不知道，他人傷害自己了也不知道，這就是像牛糞、石頭一樣的人，這是小人。守神、戰神等護法神都不喜歡這種人，會遠離這種人，不會保護這種人。 不敬三寶信心微，彼於人前及人後， 為事先後不同故，護法諸天意生厭。 “不敬三寶信心微”：這是指不恭敬三寶，對三寶沒有信心的人。 佛。如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等，但這僅是個代表，真正的佛是指功德圓滿者。若是功德圓滿了，都是佛，李四是佛，張三也是佛。如果不恭敬功德圓滿的人，這樣的人怎麼不是小人、壞人呢?應該恭敬功德圓滿的人。 在佛法裡，並非說只必須要恭敬釋迦牟尼佛或阿彌陀佛等，否則，除了佛教裡所講的，難道就沒有恭敬的對境了?不是!功德徹底圓滿，圓滿到極點，最最圓滿的人與非人，都是佛。佛不一定是人，也不一定是非人，人和非人都一樣，只要功德徹底圓滿，都是佛。要恭敬功德圓滿的人，要相信功德圓滿的人。恭敬功德圓滿的人，自己也能增長功德;相信功德圓滿的人，最終自己也能達到同樣的水平。所以，恭敬和信心都很重要啊! 佛法。除了佛教裡所講的，其他是不是沒有佛法?不是。什麼叫佛法?真相叫佛法，真理叫佛法。要恭敬真相，要恭敬真理;要相信真相，要相信真理。無論是佛教徒還是非佛教徒，都一樣要恭敬佛法。佛法就是真相、真理，你不恭敬、不相信真相和真理，那就是你的問題。 僧寶。僧指什麼?具有正知正念而且不退轉者就是僧。要相信具有正知正見並且不退轉的人。因此，這也不只局限於佛教徒。 佛法裡講的“三寶”，其究竟的含義就是這些，所以值得恭敬、相信。無論你是佛教徒還是非佛教徒，都應該恭敬、相信。若是不恭敬、不相信，也不是好人，也不是一個真正的人。 “彼於人前及人後，為事先後不同故”：這種人當面和背後不一樣。做人有做人的規矩，學佛有學佛的規矩，都可以稱之為“戒律”。有允許做的，有不允許做的，就是戒律。做人也有允許做的，有不允許做的，這是需要取捨的。學佛更是如此，當面和背後是要一致的。所謂“人在做，天在看”，在上師三寶面前，在善神護法面前，什麼都是瞞不住的。若是你真相信、真明白，就不會當面一套、背後一套，也沒有必要這樣做。其實你是瞞不過的，上師三寶、善神護法都是一清二楚的。有些人當面說得好聽，做得也非常恭敬，背後卻說壞話，下毒手。雖然當著大家的面，做得很如法、很清淨，背後卻不一樣。這樣也是不好的。 想的和說的不一致，說的和做的不一致，承諾的和實踐的不一致，這也是違反人規的。 “護法諸天意生厭”：諸護法、天尊對這種人心裡生厭煩，也會拋棄他們。被護法神、天尊拋棄了，這個人就像僵屍一樣。若是有這些天尊、護法神的保護，一個人的能力等於一萬人的能力。 真的，人是需要神保護的。現在有的人一事無成，事事不如意，人生很糟糕，就是因為沒有護法神的保護。自己的行為不規范，做人不地道，所以被護法神拋棄了，就沒有護法神的保護了。如果有護法神的保護，你的一切都會心想事成。這很重要! 誰不想利益自己，誰不想獲得安樂?除了聖者，都想獲得安樂，都在追求自利。那怎樣才能獲得永恆的安樂與利益?真的，如果你如理如法地學修這些內容，對你有無窮的利益啊!今天大家到這裡來聽這堂課，也是很有意義的。如果你不相信或者不去做，那就沒有什麼了。對這種人來說，即使觀音菩薩、釋迦牟尼佛親自降臨，也沒有辦法救度，沒有辦法改變。 若是自己能明白、深信，然後盡心盡力地去做，獲得的利益是無窮的。從今天開始，你可以改變命運，改變自己的將來，但還是在於你自己。我已經把這些道理、這些原則講清楚了，這是我的任務。現在我的任務已經完成了，其余的就靠你們自己了。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：《二規教言論》講記(三) 1、現世中，有些人的行為雖然特別惡劣，但一生中一切世間的福報都很圓滿，這是怎麼回事? 2、雖然人格卑劣，但誠心供養護法神，護法神會保護這樣的人嗎?
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