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六祖壇經：般若品第二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【原文】 　　次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：“總淨心念摩诃般若波羅蜜多。”復雲：“善知識!菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知：愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾為汝說。” 　　【學文解讀】 　　“般若”就是“智慧”，從佛法來講，修行就是修戒定慧，最終成就的是本性智慧，這是修行的根本。禅宗的祖師，修行立意到最究竟、最根本的基礎，一切度人、對機講的這些內容全部都是用最根本的智慧來出發，來解說一切，所以禅宗是最究竟的。外在的一切在禅宗心法面前都能夠剖析、斷開，非常地清晰;一切外在的這些現象、方法，我們自己的六根、六塵、六識，在禅宗面前都能夠解釋清楚，全部的都可以把它剖析開。 　　《壇經》的第一章，講六祖得道的因緣。第二章直接把“摩诃般若蜜多”——佛法的根本立起來了。立起這個根本以後，其它的一切都是以此而引發出來的，包括後面禅宗淨土法門、禅宗忏悔法門，以及其它那些學佛的修行的人來向六祖請義，通通都是用“摩诃般若蜜多”來解釋的，《壇經》立意的根本在這兒。六祖在這裡說：“菩提般若之智，世人本自有之”，只不過是因為心迷了，“不能自悟”。這個就和佛祖悟道成佛以後說的那句話是一致的：“一切眾生都有如來清淨德相，只因為執著不能證得。”無論我們任何人，都有佛性，都可以通過修行，慢慢恢復佛性。只不過是因為我們分別、執著了，把這個佛性忘掉了，不能去恢復它。 　　這裡六祖說：愚人和智人，“佛性本無差別，只緣迷悟不同”，所以，有愚有智。普賢菩薩在《普賢行願品》裡告訴我們，這個世間有“胎卵濕化”四生，有“有形無形”，動物有“有足無足”等等，眾生的形類非常豐富，所有的這些形態，其實都是因為忘失了本心，迷惑顛倒了。在迷惑顛倒中，由於不斷地造業，產生出業力，推導著慢慢形成種種的形態。如果不能用佛的智慧照破這一切，搞清楚這些原理，回復到自己清淨的本性，只能被這些迷惑顛倒，推動在六道中不斷地輪回，形成種種的形態。這個形態是力量，任何的形態都是業力推導出來的。 　　我們逐漸地修行，慢慢地懂得佛法了，慢慢地從各種形態逐漸地往回走。往回走的過程，從佛法的根本的角度來說也都是虛幻的。當我們回到本性了以後就知道，我們過去由於業力產生的推動力，在六道中種種的輪回形態，以及我們修行用佛法對治它，解決這些問題，所有的都是心外虛幻的。等到回到本心的時候，我們就知道全部都像影子一樣，虛空幻影。 　　【原文】 　　善知識!世人終日口念般若，不識自性般若;猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識!摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。 　　【學文解讀】 　　六祖在這裡特別強調：“世人終日口念般若，不識自性般若;猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。”這跟現在大家修行現狀其實是一樣的。現在人念佛，嘴上念佛，身心內還是有自私的，還有亂七八糟的各種想法，這個是毫無益處的。當時六祖講的是禅宗般若法門，同樣在世間遇到的都是這個問題。大家嘴裡講的是佛法，講的是念佛，講的是般若，但是，落不到實處。一說到具體的事，自己的想法、見解全冒出來了。這樣修，沒有用!所以六祖這裡邊也直截了當給我們指出來，不要僅僅落到口頭上，一定要落實到行動上、實踐上，讓我們自己的身心通過學習佛法發生變化。最終，身心像佛經裡講的，像佛說的那樣，自己修戒定慧，慢慢地身心清淨了，達到佛的智慧了，這才是根本，否則毫無用處! 　　六祖在這裡給我們做了名詞解釋——“摩诃般若波羅蜜”，這是印度的梵語，這個翻譯成我們的意思就是“大智慧到彼岸”。那麼，佛經裡經常說，我們在這個世界六道輪回叫做“此岸”，生生世世被業力推動，不能覺悟，不能休息，身心不斷在勞累、波動，停不下來，這就叫“此岸”。通過佛法明白這些道理了，把推動我們生死輪回的業力消除、停止了，身心不再受到因果業力的牽引，把這些業力徹底斷掉了，修到空性，那麼，這個叫做“彼岸”。恢復到心性裡邊，心性恢復光明，不再輪回了，身心福德智慧得到圓滿，得到了大解脫、大自在，這就叫“彼岸”。 　　由此岸到彼岸依靠什麼能夠渡過去?就是大智慧，佛的智慧，沒有佛的智慧我們去不了。例如為什麼要弘揚素食呢?因為現在人不懂得吃肉的危害，以為吃肉有營養，天天吃肉，吃肉之後產生了無數的問題。那麼只有佛法才能說清楚這個事情，告訴我們，不能吃肉了，不能殺生了，不能再造作這些五逆十惡的事情了。我們明白這個道理，然後改正，就把這個問題解決了，才能把我們由於無知、無明產生的錯誤的觀念給說明白了，然後我們落實、做到了，問題就解決了。 　　佛是覺悟者，他把宇宙的一切問題、疑惑都已經看清楚、講明白了。所以，我們每個人或者說這個世界所有眾生一切問題，佛祖都看明白了，都講清楚了。不同眾生，怎麼往回走呢?佛法八萬四千法門都講得很清楚，一切眾生依據各自的心性，按照其中一個適合自己的法門，慢慢修就都可以回到彼岸，得到救度。這就是佛講的“大智慧到彼岸”，就是“摩诃般若波羅蜜”。如果這個世間沒有佛出現，沒有佛把所有的無明都度脫了，解決了，說明白了，我們回不去。因為其他的那些法門、宗教，它只能說清楚一部分內容、一定范圍之內的原理，回不到根本，不能得到徹底的解脫，唯有佛才能解決這個根本問題。 　　【原文】 　　此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。 　　【學文解讀】 　　六祖又反復強調“此須心行，不在口念”。整個的《壇經》，六祖非常鮮明地告訴我們，一切修行都在心上，不在口上，不在外邊。這個觀點從始到終都貫穿其中，時時刻刻都把我們從外邊的種種拉回到根本去，拉回到心裡去，時時刻刻都是這個樣子。這是禅宗的特性、特質，最優秀的品質就在這裡。這就把我們修行中間遇到的問題、迷途等等最終都拉回到根上去、主干上去，就不會出問題。那麼，現在學佛人的問題在哪呢?就是漫無目的，隨波逐流，看著在修行，實際都不能回到根本，不知道都跑哪兒去了。 　　“口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。”就直接說明白了，一切修行落在心上，落在心地上，從心出發，最後落回到本心上，這就是修佛，修本性。離了心，那就和本性相違背，就不能成佛。雖然說我們也在修行，但是心外求法，都是錯的。這裡說，“口念心不行，如幻如化，如露如電”。什麼意思呢?僅僅是嘴上說佛法，和世間法沒有區別，依然像現在一樣生生死死，不斷地在變滅之中，這不能真正地回到本性，把我們的生死徹底地消除，停頓下來，解決掉。 　　這點六祖又反復地跟我們說了一遍，所以我們要明白，修行一定要時時刻刻落在心上，用心去體會：我們現在修行了，做功課也好，學習也好，實踐也好，是不是從心出發的，最後是不是回頭落到心上去。如果這麼做，沒有問題;如果不是這麼做，一定會有煩惱。我們每天做功課很辛苦，做得很多，但是，一旦有障礙做不了功課了，立即就產生煩惱，這就不對。無論做功課不做功課，都回到本心，讓心安定。做功課的目的本身就是為了消除業障，積累福德，使自心清淨。如果說我們做了功課了，反而心更不清淨了，這是我們用錯心了。 　　【原文】 　　何名摩诃?摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。 　　【學文解讀】 　　“摩诃”是指大，這個“大”不是世界大，是指心量廣大。我們後面所看的一切，都落到心地上，絕不在心外說法。這就是六祖的特點，禅宗的特質。一說大，我們看世界很大，虛空很大，不是這樣的。一定要落到“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔”。一定要落到心上。 　　“亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。”心外的一切，二元的東西，對呀錯呀、方呀圓呀、大呀小呀、種種的顏色呀、長短呀、悲喜呀、是非呀、善惡呀、頭尾呀……這些東西都是心外的世間法。心迷惑了，產生了分別，這個時候就計較了，是長呢?短呢?好呢?壞呢?這是無明的結果。如果我們恢復了光明，心地清淨了，沒有這些。所以這也是個判斷標准，修行中間如果大家自己心裡經常還計較，這個好那個壞，我做的多了少了，得到的多還是少，說明我們還沒有脫離無明，脫離身心的束縛，沒有回到本心，沒有解脫!解脫了以後一定沒這些東西，不受這個約束。 　　“諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。”佛成就後，佛的剎土就像虛空一樣。我們的本性叫“世人妙性”，是本空的，本來是空寂的，無有一法可得。這就解釋了心、本性是什麼樣子的，就像虛空一樣。但是，這也說不清楚，虛空是不是像我們這樣的虛空呢?又不是，我們現在的空，並不是空的，裡邊實際上有東西，比如說有我們看不見的光線，看不見的電磁波等等，它不是空的。我們過去古代的傳說，像盤古開天地，叫“清者上升，濁者下降”。所以說這個“空”是什麼?是清者，它依然是一種物質，它不是空，只不過跟可見的東西相比較，算是空的而已，不真是空的。真正的本性，它是真空，但是又說不清楚，沒有辦法形容。我們這個世間沒有這個東西，所以只能說用虛空來比喻，用“諸佛剎土”、“淨土”去形容。我們“妙性本空”的本性是“無有一法可得”的，如果我們這個“妙性本空”的本性有一法可得，那就不是本性了，立即又被迷惑了，顛倒了，是心外的東西，和這個世間法是相同的。這個只能了解了解，只能將來修證到這個階段了，才能明白;修證沒到這個階段，只能使用文字說明這個大意，不能夠做真正的理解。 　　【原文】 　　善知識!莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。 　　善知識!世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。 　　【學文解讀】 　　“莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。”這個空，又不是頑空、死空，這個叫“無記空”，這個不是本性。本性，它是活潑的、生動的、光明的、圓滿的;如果需要，它可以立即發生作用，產生出無窮的妙用。我們學習觀音菩薩的耳根圓通，裡邊的“無作妙用”，就指這個意思。觀音菩薩修證到本空了，眾生需要的時候，這個作用是可以起來的。如果我們認為“空”是根本，把這個“空”作為究竟，再也起不來作用了，那是錯誤的。這裡邊六祖告訴我們，這個就叫“無記空”，這是錯的。 　　《楞嚴經》裡邊就講：“雲何忽生，山河大地?”我們這個世界日月星辰、山河大地，包括人，有善人，有惡人，有種種的動物，種種的形態，包括天堂地獄，一切的一切，都是在“空”中建立起來的，從佛法說都是由“心”產生、變現出來的，慢慢流動，慢慢產生了力量、業力，慢慢形成的。 　　【原文】 　　善知識!自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩诃。 　　【學文解讀】 　　我們這個自性，像虛空那麼大。自性不生一法，但是又包含了萬法，自性能生出一切。世間的一切，我們可看見的、看不見的一切都是自性變現出來的，所以自性又包含了萬法。所以說自性為大，“摩诃”是大，智慧是大。那麼自性，我們這個“心”是最大的。萬法都包含在哪裡呢?人性之中，包含在我們的心裡，我們的心可以變現出一切。這就是為什麼古人說，人是萬物之靈，就是因為我們人心、人性、本性包含了這一切。人性怎麼能夠說是“大”呢?如果像我們現在這樣分別、執著，這個叫“小”。我們被自己妄想、分別、執著，把我們本性的那個“大”已經忘掉了，本性的萬德萬能起不了作用了。只有兩只手能做點事，眼睛能看，嘴能說話、能吃飯，分割得非常小，作用非常零散。 　　那麼，怎麼能恢復我們本性的最大作用，恢復那個“大”呢?六祖說：“若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。”我們現在修行，要不著惡修善，這都是過程。真正修行回復到“大”的時候，沒有善、沒有惡，也不取、不著，本來就是那個樣子，哪還能說這個髒、那個干淨，這個好、那個壞，沒有這些。好壞就在那裡，我們不管它，也不會污染我們，自自然然地就是那個樣子。“心如虛空”，虛空的一切的萬相萬物，它自自然然都在那裡。心中含藏著萬事萬物都是假相，都是因為顛倒夢想，產生出的種種夢境，夢中的形態而已，都是虛幻的。所以，這些形態跟我們虛空的“心”並不矛盾、並不妨害，不需要把外在的一切改變了才是本心，不是這樣的。一旦回到了本心，就明白了，這一切的現象在我們的心地上來看，都是虛幻的，自自在在的。到了這個程度，就叫“不取不捨”，“不垢不淨，不生不滅”，就像《心經》裡邊講的一樣了。 　　為什麼我們現在要修行呢?為什麼要把惡斷掉，修善呢?因為我們沒有回到本心，所以必須往回走，必須把我們產生的問題一個一個解決掉。當我們回到了本心本性以後，回頭一看，這些善惡、真假、好壞都是虛幻的。 　　【原文】 　　善知識!迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。 　　【學文解讀】 　　這裡告訴我們兩個錯誤的做法。一個是口說，心裡不行，這是錯誤的。都落在表面、表相，這個是最大的錯誤。佛祖當年在佛經裡說，末法時期的修行人如恆河沙，得道的人沒有幾個。為什麼?最重要的一點就是口說心不行。所以在這裡，六祖也告訴我們這個叫做“邪見”，不對!把佛法當作一個研究，當作一個學問，當作一個愛好，或者當作一個消遣，都是錯誤的。一定把佛法拿來用在我們的身心，去落實、去改變我們自己，這才是真正的智者、真正的修行人，才能成就。另外一個叫“空心靜坐，百無所思”，這是錯誤的，變成拼“空”了，玩“空”了，起不了作用，這是錯誤的。前面六祖反復闡述過，“心如虛空“，心又包含了一切，這是心的特質。既有“空”的一面，又有“有”的一面，這是它的本性。 　　【原文】 　　善知識!心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。 　　【學文解讀】 　　“心量廣大，遍周法界”，心量達到什麼程度呢?這個世界有多大、法界有多大，心就有多大。從“小”上說，我們自己都認為身體是我們的，佛法說實際不是我們的——“無我”。用身體來比喻，我們身體能感知一切，比如說頭疼了立即就知道了。身體就是我們所有，哪兒有反應立馬全知道，快極了，沒有分別。我們的心是什麼呢?其實跟這是類似的。如果修行回到本心，那麼整個世界——有形的、無形的，《楞嚴經》講，我們現在外邊這個虛空，在我們本性裡邊來比喻，就好像現在一片雲在空間裡邊一樣，小極了，而我們自己真正修行回到本性以後，這個本性的“空”那是無量無邊的，沒有辦法用數量、用大小來衡量的，它是一切。 　　從這點我們就知道，一旦回到本性了，一切都是本心的一部分。就像我們身體一樣，這個宇宙、這個世界，有形相的也好，無形相的也好，一切的一切，都知道了。為什麼呢?這一切都是心體的變現，怎麼能不知道呢?所以在《金剛經》裡邊佛講，十方世界一切眾生所思所想“悉知悉見”，就是這個原理，就這個意思。所以說叫：“心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。”這就是心體的作用。從這兒就知道我們一定得學佛，得回去，一定要修回去。修回去以後，這個宇宙、法界一切，都是我們的一部分，真正地得到一種解脫、快樂，無所不知，無所不能。 　　【原文】 　　一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。 　　【學文解讀】 　　因為我們回到本性了，是唯一的。這個本性的唯一，又可以包含、含藏我們宇宙的一切。這個“一切”——世間的一切現象、一切的變現，都是我們“心”的變現，可以化出一切。所以說，“一切即一”。世間的萬法一切，都是包含在心上。由心這個“一”產生出來的，這個“一”，又變現出一切，所以說：“一切即一，一即一切”。 　　“去來自由，心體無滯”。如來有一個名號叫“如來”，如來如去，不來不去。“去來自由，心體無滯”，想到哪裡，那部分自然就變現出來，因為都是心的一部分。哪還用說到這個地方，還是到那個地方?都不需要去，它自然就映現出來。這就是心的妙用，這就是“般若”，就是智慧了。那麼從這裡，我們就知道，如果我們慢慢修行回歸到本性了，西方極樂世界是什麼呢?是我們的心的一部分;娑婆世界是什麼呢?同樣是我們的心的一部分;十方世界，一切佛土都是我們的心體變現出來的一部分!去不去都是這樣，談不到去了，也談不到不去了。去也可以，不去也可以，因為都是心的一部分，自自然然就是心體的變現了。 　　但是，我們現在必須得往生去西方極樂世界，為什麼?不去，西方極樂世界還不是我們的。將來我們修行證悟到本性了，這個時候才能明白。但是從本性上來說也沒去，都是一體，談不到來去，就是這個意思。所以說西方極樂世界是什麼呢?淨土是什麼呢?是我們修行的一個過程，是一個中繼站而已，它依然不是究竟。通過修行，往生到極樂世界了，在那裡繼續修行，回歸到本性，那個時候才是根本，才是究竟。到那個時候，我們心裡沒有淨也沒有穢，沒有來沒有去，沒有生沒有死，沒這些東西，本來就是那個樣子，哪來這麼多麻煩事呢?!這個就叫“般若”，就叫“智慧”。 　　【原文】 　　善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。 　　【學文解讀】 　　我們慢慢要樹立起一個觀念：一切般若智都是從自性而生的。佛法是佛從他的自性生出來的，不是書本、不是文字。書本文字只是佛自性生出智慧的記錄而已。因為我們現在迷惑了，自心生不出智慧，那沒辦法，只好學佛了。佛現在也找不著了，只好學佛經。學習佛法的目的是什麼呢?同樣讓我們返回本性，從自心流露出智慧，這才是根本究竟。如果我們執著於佛經，執著於佛法，又不能明白它的意思，最後把它變死了、變教條了，這都是錯誤的，這也是學佛中間的迷霧。所以六祖非常明確地告訴我們：“一切般若智，皆從自性而生，不從外入。”不是外入的。有人問佛和魔的區別，外入的就是魔，由心自性產生出來的就是佛，區別就在這裡。 　　我們現在沒有辦法分辨怎麼辦?有些東西，分辨不了就算了，牢牢地依靠佛，依靠佛經、佛智就沒問題。慢慢地依靠佛經、佛智開發我們自己的本心智慧，慢慢地我們自性開發出來了，自性也能流露出智慧了，流露出佛法了，這個時候我們就徹底明白了。外在的一切，我們能夠分別出來了，清清楚楚，不會錯誤。這裡六祖說得很清楚：“莫錯用意”!千萬別錯用了自己的意，別錯誤地理解。錯誤理解就迷惑顛倒，搞不清楚了。說各種事的人很多，講各種道理的人很多，似是而非的多極了。看起來都好像挺對，講了很多佛法的名詞、理念，但是六祖就說：“莫錯用意”呀! 　　“名為真性自用。一真一切真。”這個“一真一切真”是非常重要的一句話，如果我們修行回到本性，悟道了，證道了，看到真的東西以後，世間的一切迷霧沒有了，真正的心地“一真”，得到真的東西了，一切假的在我們這裡邊都能夠清清楚楚，看得明明白白，一切都看到真相了，迷惑不了。反之，如果我們不清楚，看這個也對，看那個也對，最後到底哪個對，搞不清楚，這說明我們還沒真。就像太陽一樣，如果太陽沒有出來，大地是黑暗的，我們看什麼都是迷迷糊糊，看不清楚。一旦太陽出來，把一切都照亮了，看得清清楚楚的時候，什麼都明白了。不用摸索了，不會絆倒了，不會摔跤了，不會走錯了，這就是它的原理。 　　當然，如果自性的光明沒有產生出來，我們在生命中間，還處於“無明”的狀態——看不清楚明天，看不清楚別人，看不清楚我們遇到的種種事相，我們處於黑暗之中。我們可能還經常疑惑，交的這個朋友到底合不合適呀?會不會過幾天變成惡緣又吵架又離婚呢?或者說做這個工作合不合適?是不是等幾天再看一看?因為我們看不清楚，不知道。我們心裡是無明，對於這個世界一切的方法、事相，我們只能看到它的表相，看不到它的內在原理，看不到它的運作模式，看不到它的結果。說明現在還處於無明! 　　如果我們修行把心的光明開啟了，智慧開發了，一切現象我們都能看穿、看透、看明白，一切的原理，慢慢地我們就能看清楚了。佛的智慧就是這樣，往往就叫“一真一切真”，把事情一下子看穿了、看透了、看明白了，找到它的事實的根本、本源了。再做事情，自然就“趨利避害”了，自然就奔向最好的、最光明的那一點了。所以，“菩薩畏因”，佛菩薩修行證悟了，惡濁的東西他自然不會去做了。對佛菩薩來說，他不會造惡的，因為他看清楚了。所以，這一段實際上就是我們將來的修證，或者說佛菩薩的境界。現在學習了解以後，要明白，慢慢把這個觀念樹立起來。 　　“善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。”非常優美的一段話。現在我們大家學到的東西也好，聽到的消息也好，基本都是從外來的。從小父母來灌輸，慢慢地老師來灌輸，社會來影響，通通是外在的東西在影響我們，這從根本來說其實都是錯誤的。我們修行慢慢地要開發自性，由內而生，生智慧、生出判斷、生出見解，用“內”來觀照外在的一切。這個時候我們修行就有力量、有功夫了，能夠把修行的好處發揮出作用來，就好辦了。
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