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明賢法師:有人心就有禅宗,有生死就有信仰

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  身心放下坐下來,一剎那之間“禅”就會現前。“禅”是無處不在的,我們今天要談的是:有人心就有禅宗,有生死就有信仰。

  “禅”是心地法門。我們之前就談過,為什麼三教能同源?就是因為人同此心。禅所談的不僅是人心同,而且六道眾生的心都相同、都有解脫的機會,而人尤其如此。人生的最大價值就在於能當生成就——造作惡業則當生成就惡果,而行持善業則當生就能夠成就善果,因為善果原本就在我們如來藏的自性當中。

  人心都有一個本性。“性”字在佛法裡可以用“體”字來替代。心的本性即是所謂心的本體。但佛家為什麼常常用“性”字而不用“體”字呢?佛家沒有承認過本體論,因為本體是無實體的,所以這個字不常用。以“性”字來說,它就是一種空殼概念而已,這就是你的心體。一切功德都在心的本體中、在心的本性當中,它不是求來的。你一旦放下妄心,它就自然呈現,而且呈現得十分完美,沒有什麼需要修改的。

  這顆心人人本具,所以釋迦牟尼佛當年在靈山會上拈花微笑——就是大家頭頂上的這一幅《祖師源流圖》,釋迦牟尼佛拈著鮮花,迦葉尊者在後面微笑,迦葉尊者就得到衣缽了,由此代代相傳,一直傳到現在。為什麼他能微笑啊?不是因為佛陀給了他三昧或者是其它成果,而是因為他會心了。心裡本來具足,不是向外求來的。有心就具足,所以這裡說,有人心就有禅宗。

  千萬不要認為禅宗只是高尚的人修的,我們沒資格修。你有心嗎?有心就有資格。當我們擁有了心和身以後,顧慮也隨之產生了:生命有痛苦、有輪回。有了生命就有生死,有了生死問題還會不去解決嗎?當然不會。

  有些人以皈依宗教的方式解決,有些人以其它的方式。無論如何,誰的生死能不解決呢?哪個人死前不對死後之事做番交代?有幾人能像莊子那樣,逍遙於天地之間,而把死當成一件快樂的事,以致於讴歌死勝過於讴歌生?很少有人願意這樣。莊子是因為他對於“道”有所了達,才能這麼做。可見,我們擁有了心、擁有了生命的同時,還擁有了一個可怕的規律,就是生死!

  生死問題人人都在解決,但為什麼有人說自己不信宗教?宗教是干什麼用的呢?“宗教”其實就是專門研究和解決生死問題的。明明重視生死,明明也願意去解決,為什麼卻要聲稱沒有信仰呢?很多人就是在這樣掩耳盜鈴,口頭說“沒有信仰”,實際上是用一種不接受其他人的信仰而創造自己獨立信仰的方式,來解決生死問題。可以舉起旗幟來說沒有信仰,但生死問題會因此而不存在嗎?遇見生死能沒有准備嗎?能沒有思考嗎?生死裡有痛苦,能沒有感受嗎?所以說,對待自己的問題最好還是不要相欺。

  我們前面提到過梵琦禅師寫的“自家生死亦相欺”。自家生死不要相欺了,要做點對得起自己的事。明明有生死,明明也在謀求解決生死痛苦的道路,為什麼卻說沒有信仰呢?釋迦牟尼佛的信仰可以不聽,但自己生死的信仰能不信嗎?所以說,有生死就有信仰。這個話先放在這裡。在未來,大家在生命旅程中將會一一地去驗證的。

  有兩句話大家要記住。第一句,有人心就有禅宗;第二句,有生死就有信仰。這是繞不開的話題。對待自己的生死還是要認真的,否則就像西方一些哲學家所說的一樣,人的一輩子活過了,活得就是沒有一點兒人味。千萬不要這樣。今天我們坐在一起就是有緣人。大家共同地盤起腿來返照自心,從我們的清淨心田當中來找到幾分解脫生死之苦的依據。這個力量人人本具、人人都有,那麼就不要空過。

  對於被動的人來說,生死是可怕的;而對於主動的、能夠認真對待並且去解決的人來說,它並不難。龐居士(龐蘊)有個女兒,經常和父母在一起談笑。有一天龐居士說“難難難,十擔麻油樹上攤”——求道就這麼難;他的夫人說“易易易,百草頭上祖師意”;他的女兒靈照說“也不難,也不易,饑來吃飯困來眠”。這是一切現成的境界,也正是法眼的宗風。我們已經發現了這樣好的信仰的歸宿,這樣修行便如同乘著巨艦共同起航。我們已經共同起航了,一定要珍惜如此殊勝的因緣!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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