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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：認識煩惱是修行的開始
認識煩惱是修行的開始 各位法師、各位同修： 今天第一次在德塵居的講堂同大家講講佛法。因為這個講堂啟用不久，還比較新，所以大家來這裡，都會有一個新的感覺，新的面貌，那麼也是一個新的起點。 我們這一生能夠遇到佛法，是一件非常值得慶幸的事情，也是非常難得的事情。多生多劫以來，都是在六道當中輪回，頭出頭沒。今天，我們能夠來到三寶的清淨地，並且，有這麼多非常優秀的出家的同學，在家的同修，一起來修學佛法，就顯得更加難能可貴，更加的難得。在末法時代，就是非常的不可多得的。那麼為什麼，有這麼多人發心純正，知見正確，又能夠認認真真，踏踏實實照著佛陀的教法去實踐?換一個角度說，我們在未接觸佛法以前，我們身邊，是一些什麼人，我們結識的，結交的是一些什麼朋友。那我們現在自己身邊的是一些什麼人，是一些什麼朋友;在過去那些朋友，他天天是告訴自己一些什麼內容。我們自己又是同對方，天天談些什麼話題，說些什麼話，做些什麼事。有時候一回想回想，就會覺得很害怕，也會覺得很無聊，更多的情況下會覺得很無奈，很無助。那麼這些都是大家能夠感受得到的，能夠覺察得到的。來到三寶地以後，同大家接觸的，認識的，周圍的良師益友，同行善友那種的歡喜，快樂，那種自己對生命最深層次的體驗、感受是無法用語言來表達的。 我們所得到的佛法的真實的利益，不是我們自己能夠創造的，也不是我們自己能夠發明的，我們都是跟佛法僧三寶，跟歷代的祖師大德、善知識學習的，未成佛以前都是要學習的。難學能學，盡一切學。我們都是在學習的階段，修行的階段，完善自我的階段，超越自我的階段。 不僅僅說我們在家的同修要學，我們出家的同學亦復如是，更需要學。要學得更好，才能夠有這方面的能力去帶動在家的同修，大家一起來學。那我們學得比較久的同學，學得比較長的同學，也要越來越好，這樣子的話，我們才有能力對僧團做更好的護持的工作，去引導和帶動更多的人進入三寶地，進入佛門，一起共同修學佛法。這就是我們生命同佛法的聯系，佛法在自己生命當中的扎根、體現。我們學習佛法的時候，常常也會遇到問題，遇到困難，遇到煩惱，這在所難免。那麼我們遇到煩惱的時候怎麼辦?我們遇到煩惱，發現煩惱的時候，就是我們修行的開始。 我們如果不學佛法，就會認為，煩惱是很正常的，甚至會認為說，自己要把煩惱發露出去才不會在自己內心裡邊留存。而我們學佛法，剛好相反。因為我們內心裡面有煩惱的種子，有業的種子，有煩惱、業的原因就會導致對外在的人、事、物種種境界的非理作意，虛妄分別。錯誤的，片面的看法和見解一大堆都會出現。釋迦牟尼佛修行成佛，他已經完全了知、通達、親自證悟到諸法的本來面目，也就是勝義谛、涅槃、成佛的境界。那麼這些成佛的境界是可以達到的，是可以用語言、文字、邏輯去說明的，也是能夠為所有的人所驗證的。那我們要來體驗，我們要來用功，照著釋迦牟尼佛的教法、開示，一步一步去實踐，我們也是會有感受的，會有體會的，會有快樂的，逐步逐步也會進步，也會越來越好。 那麼在這裡，我要說明一個什麼問題呢?就是，我們學的教法，是佛陀的語言，佛陀的語言是要表達佛的境界，佛的境界就是十善圓滿，清淨圓滿。所謂圓滿，它就是代表一切的，所謂圓滿，它就是沒有欠缺的，沒有偏頗。 凡夫的語言都是世間法，凡夫的文字，也是世間法，世間上面所有一切的語言跟文字，它不足以用來說明、诠釋佛法。也就是這樣的原因，佛法傳入中國以後，我們有很多新的名詞、詞匯、文字出現。那麼在這裡很重要的一個概念就是我們學習佛法，要從語言、文字、音聲入手，但是佛法的語言、文字、音聲跟世間法的語言、文字、音聲又有差異。其問題是我們長期以來，在世俗社會所熏習的，所理解的，所掌握的語言、文字、聲音，我們的思維，我們的思考等等，這一切，都是根據世間法來的，根據世間法來進行思考，根據世間法來進行思維，根據世間法來進行邏輯的推理。這樣子的話，久而久之，我們對佛法不僅學不進去，甚至會越走越遠，越學越離題。因為學來學去，我們無法真正體會到，佛陀他要告訴我們一個什麼道理，他要讓我們做什麼，他要讓我們成什麼。世俗社會上面有很多的痛苦，當然也有少量的快樂，歸根究底，苦多樂少。 那我們學佛法，就要慢慢慢慢去解決這個問題，讓快樂越來越多，痛苦越來越少，世間法它沒有辦法解決這個問題。它只是會讓痛苦增加，快樂減少;而佛法會讓快樂增加，痛苦減少，最後沒有。所以這種價值觀，這種究竟的目的與世間是不同的，也可以說是兩條完全不一樣的路子。那麼這就是宗教，就是佛法。 那麼佛法本身就是每一個人的生命當中所需要的，也是我們一個人的生活的核心內容。一個人如果沒有佛法的行持，沒有佛法的實踐，不懂佛法，那我們的生活就缺乏了核心的部分，那麼也就是我們生活的意義彰顯不出來，體現不出來。體現不出我們生活的意義，自然而然我們生活的樂趣也就沒有了。那我們的生活為什麼有樂趣?我們的行為為什麼有意義?其原因就是有佛法。 那我剛才又談到，這個佛法一方面即要借助語言、文字，一方面又要不被語言、文字之所拘泥，超越於語言文字，那麼這就關系到我們人如何來理解語言、文字的問題，名跟相的問題。比如說我們大家看到我們這只手，那我們也可以說這是一只手，那我們看這邊也可以說是一只手，那麼我們也可以說這是一只左手，那麼我們也可以說這是一只右手，那為什麼說這是右手，這是左手，這是對我的這個身體來講，它這只手在我身體的右邊，就是右手，這只手在我身體的左邊，那麼它就是名為左手。但是它同時又可以叫做手，那麼每個人的身體上都有兩只手。那我要舉這個喻的目的在哪裡?左跟右的名言，是對自己的身體來講，反過來講，如果不對自己的身體，那麼左跟右名言就沒辦法安立。那我們對世間上面一切的事物，都會給它安立一個名言，安立一個名言以後，我們才有辦法，聽到這個名言以後，內心浮現出這個物體的相狀，這個物體的形象。我們聽到某某人的名字，我們內心裡面即刻就能夠顯示出某某人的形象出來，我們聽到某一個建築物：人民大會堂、故宮，即刻內心裡面就能夠顯示出這樣子的一個相狀出來。 那麼這就是名跟相的一種關系。反過來說，名裡面它是包括了一定的內容，或者說是包含了特定的內容。那麼相呢，相狀，它每一個法，世間法也好，出世間法也好，它也是包括了它自己所特有的一些狀態和內涵。而這個問題是，世間上面所有的名跟相它是會變化的，它是假名假相的安立，假名假相的安立什麼意思呢?比如我們人從小到大，時時刻刻，每一天都在變化，所以這個相是假的，它是能夠變化的。我們的名字也是一樣的，你可以改，你可以改名字，你今天可以這麼說，明天你換一個說法，你說我現在把名字改成什麼名，到派出所裡面一改就可以了。而事實上，我們人很容易把自己的這些假的名，假的相當成真的，執著於我們自己的假名跟假相，由此引發一切的問題。那麼釋迦牟尼佛就告訴我們五蘊皆空，名跟相也都是空的，都是無自性的，我們眼睛看到的，我們心意之所感覺得到的，所有這一切都是不真實的，都是虛妄的。佛陀告訴我們世間上面一切法的虛妄分別種種的名跟相，目的不是要來否定這個世間，而是要告訴我們不要執著於這個世間，不要迷戀於這個世間，要超越於這個世間，要解脫於這個世間的一切的名跟相。那麼也就是說我們要用對治法，用佛法來對治自己這樣子對假名跟假相的執著。那我們慢慢慢慢要去培養這種力量，這種力量的培養，就需要靠佛法，靠修行用功，才有辦法去對治。我們認識煩惱的時候，就是修行的開始。 那麼我們怎麼樣去下手呢?怎麼樣去對治呢?剛才談到了對名跟相的認識，再下面呢?怎麼辦呢?現在的人，都非常的聰明，非常有智能，智力很好，聰明過人，我們常常會聽到這句話。但是我們沒有聽說過，說善良過人，很聰明的人他不一定很善良，很善良的人不一定是說很聰明。所以我們學佛法的目的，就是要讓自己越來越善良，就是非常好，要對所有的人都是善良，因為他的本性、他的本心，他的身語意三業，清淨無染，無自無我，並且具足了悲心，具足了願力，他自然而然就會善良。所以我們學佛法，與其說是培養我們的能力，培養我們的文化、知識、智慧，倒不如說是培養我們的善心，良心，培養我們的這種悲天憫人的情懷，啟發我們的佛心。那麼反過來說，我們有這種心理，我們心裡有這樣一種力量，有這樣一種極其強大的力量，這就是佛法的種子，在我們內心的扎根，內心的發芽的一個體現。那我們內心如果具足善良，自然而然我們的智慧就會顯發出來，因為他對人、事、物的看法認識和判斷是不同的，不同於世間人，不同於其他人。我們要從有漏的善法，逐步逐步從有漏的善法轉變為無漏的善法，無畏的善法，所以要解決的是善跟惡的問題，也就是煩惱跟智慧的問題。那麼智慧，就是善;煩惱，就是惡。所以善惡的特點，就是從智慧、煩惱裡邊來區分。 我們要了解一個民族，要看一個民族有沒有希望，這個民族好不好?那麼就要了解這個民族它有沒有信仰。那麼在世界上面也好，我們國家也好，有好多個民族信仰某一種宗教，比如信仰佛教啊，伊斯蘭教啊，也有好多個民族信仰同一個宗教，當然也有一種民族裡邊的人信仰不同的宗教，或者說也有人不信仰宗教，都是有的。那我們了解一個人也是如此。他相信什麼，他信仰什麼，那麼這是很重要的，如果一個人他什麼都不信，問題就很大。他什麼都不信，他這個人就進入虛無主義的狀態，那他總之要有信仰。那麼信仰佛法是最好的，最究竟圓滿，最穩妥的。這當然因為我們是出家人，是佛教徒這麼說，那實際上，因為我們有真正的體驗，我們有真正的感受，所以我們這麼說也不為過，我們這麼說也是有根據的。 那麼如何讓一個人在自己信仰的路上，越走越穩，越走越有信心，越走越能夠接近於我們的目標，趨向於圓滿，讓自己的生命的內涵更加豐富多彩?這對自己的定位就非常的重要。所謂自己的定位什麼意思呢?就是如何來認識自我，如何來認識自己在整個生命歷程當中何去何從，找到自己的下手處。因為我們沒辦法定位，就說明我們不知道在什麼地方，雖然我們人在這個講堂裡頭，但是心不知道在什麼地方;我們人在家裡，但是心不知道在什麼地方;我們人在單位裡頭，在學校裡頭，但是我們的心在哪裡?這個心永遠無所依皈，永遠無所著落。為什麼心永遠無所依皈呢?他就是，對什麼都不信，對什麼都有懷疑，或者說他對什麼都信不起來，因為信不起來，他自然而然就要產生懷疑了，自然而然的。那我們學佛法，就是要培養這樣的一種信心。 對三寶的信心，這種信心培養起來，才能夠啟發我們的善良，才能夠啟發我們的智慧，才能夠改變我們內心裡面種種的煩惱跟業，如果沒有信心的前提，沒有信仰的前提，那我們所有的一切僅僅在文字理論上面的推演，在文字理論上面的推演與自己的生命是了不相干的，那麼這樣子的一種意義是不大的，他不是真正在學佛法，它不是一種宗教的行為，這方面是我們要特別注意的。所謂“要特別注意的”，就說明我們常常會犯這樣子的錯誤，我們常常會有這樣子的問題，我們這樣的問題解決不了。今天解決了，它明天又出來，明天解決了，後天又出來，它從根本上面解決不了。那麼這方面我們要去對治，我們要去注意。那我們怎麼去對治，我們怎麼去注意呢?“注意”，就是：我自己的這些思想，我自己的這些想法，符合不符合佛法?如理不如理?如法不如法?是不是有問題?也就是說，當我們對三寶，對佛法產生懷疑的時候，那麼就是煩惱在出現，煩惱在出現的時候就要靠佛法來對治。那我們一看一比對，就發現，已經脫離了佛法，違背了佛法，那麼這種思想要不得了，這樣子的話，我們的認知、我們的見解就會得到很及時地調整。 那麼對治怎麼辦呢?就是要去修行了。修行才是真正的一種對治法，你看這猶太教徒，他們的安息日是絕對不工作的，基督教徒他每個禮拜絕對去做禮拜的，那麼穆斯林，他每天向麥加五次的禱告。這為什麼呢?什麼意思呢?就是要時時刻刻，內心對自己信仰的對象能夠有真正的皈依，真正的回歸，真正的來收斂自己這些世俗散亂的身語意的行為。否則的話，我們美其名說在學佛，是佛教徒，而實際上我們的所作所為，很難很難根據佛法的這些觀念來實踐了，就是落實不了。那麼也就是我們只有真正去對治的時候，我只有真正去用功的時候，去修行的時候，念經，打坐，或者我們研討，或者用佛法來比對，來對治自己內心的時候，做功夫的時候，用功的時候，用法的時候，才知道自己是一個什麼條件，自己對治得了對治不了。那我們如果沒有刻意花功夫用時間去對治，我們一天當中，一年當中都是在無明狀態，我們只有刻意去對治用功的時候，我們才有辦法去發現我們的問題、我們的煩惱。那麼發現我們的問題、我們的煩惱才是修行的開始，用功的開始。如果沒有發現不了，那麼這些都是在心外面做功夫，都是在心外來論法，心外來論道。 那麼大家工作也是比較忙碌，所以至少呢，我們一個禮拜要有一次同學共修的機會，這樣子的話才能夠讓自己內心的善法的力量不斷得到增強。在家的時候自己孤單單的一個人，是很難培養出來的，很不容易培養出來的，這種慈悲心，這種智慧和願力啟發不出來。啟發不出來，久而久之，我們人的性格就會變得很孤僻，就不容易合群，不容易同別人相處，更不要說去幫助人去利益人。我們最基本的為人處世之道，都掌握不了，都做得不好，那怎麼樣去成佛呢，怎麼樣自利利他，怎麼樣來發菩提心，發大乘心?所以我們學佛法跟學二乘是不一樣的，我們很少人說我們要學二乘，我們都要學佛麼，學佛他就是要成佛，很少人說我們要學羅漢，不會說我們要學羅漢。那麼既然我們要學佛，就是要有學佛的方法和路子，照這種的方法和路子我們才能夠成佛。不然的話我們對一個學佛的概念還沒有弄清楚，如何來談學佛?如何來談成佛?我們要學佛，就必須要有很遠大的目標，很高遠的志向，要有很深刻的生命的體驗，那麼這些生命的體驗就靠修行，很高遠的生命的目標和志向就要靠我們的發心，要不斷來激發我們生命內在的潛能，就需要靠發願，我們不斷發願，那我們內在的潛能就能夠不斷地被激發出來，我們不忘發心，我們才不會迷茫，才不會迷失自我，生命才會有方向，我們對佛法有真正的體會，這種動力才不會枯竭。所以這是一體的，不可偏頗。那麼一個人，十個人，一百個人，這種業的行為的結果是不一樣的，那一個人的業力都是非常微弱的，那十個人，一百個人，一千個人，這種業力就非常大的。我們每個人就像一顆火苗一樣，星星之火，它不小心被風吹滅了，你滅了你就不容易再燃燒起來。那我們把這樣子的火星，一點一點一點地給它集聚在一起，它就變成火把，就變成火炬，它就會永遠在燃燒，它永遠在發光，它永遠就能夠來照亮人世間，利樂諸有情，那是完全不一樣的。這個道理跟一滴水放在大海裡面永不干枯是一樣的。那我們如何來實踐佛法，讓自己的生命對佛法有更加深刻的體會，自己生命的潛能能夠不斷得到發揮。剛才談到信仰。信仰信什麼?信三寶，信業果，業決定一切。那麼，如何來信三寶?如何來信業果?如何來信，而不是說如何來認識業果的原理，如何來認識三寶的意義。就是如何來信，這我們要搞清楚，信什麼跟怎麼信，而不是說來怎麼認識信仰的對象。 所謂信什麼，我們怎麼信，就是說要用我們實際的身語意三業的行為來诠釋我們在信什麼，我們在怎麼信。否則的話，我們永遠弄不清楚什麼是信仰。信仰，就是要在我們的身語意三業當中去體現，反過來說，我們身語意三業的一切，因為有信仰的基礎，信仰的根本，所以我們的行為是不共世間的，我們的行為有特別的意義，我們的行為是趨向於成佛。那麼只有用自己身語意三業的行為來诠釋佛法的時候，才能夠真正轉變自己的生命，自己的生命才能得到真正的轉彎，否則的話，我們自己還是自己、佛法還是佛法，它永遠不能結合在一起。我們佛法講普度眾生，大乘佛法要讓所有的人都能夠去成佛，這是我們發大乘心，學大乘佛法。那麼大乘佛法在過去，比喻說我們一艘大的輪船，一輛大的汽車，那我們要過大海，我們游泳是游不過去的，我們會死的，到一半會死，會掉到大海裡面去，那就需要靠佛法的力量，靠車子的力量。但我就覺得，你開一部車，你駕駛一艘輪船，比那更好的，你可以修一條路，更好的，你修一座橋，對不對?你修一座橋的話，大家在橋上走路也好，在坐車也好，他就不會沉淪到苦海，你開一條路，你路開出來了以後，你千千萬萬多少的人，他都不會迷路，他都能夠到達目的地。那這個話在那裡呢?這個話的意思在哪裡呢?就是說開路的人，他有時候比駕車的人更重要，也就是說，你沒有路你有車你車也開不出去，你怎麼去開呢?我們今天能夠學到佛法，都是因為過去的佛菩薩、祖師大德們為我們開好這個路，所以我們才能夠在這個路上學修。這是有路了，我們看到路了，因為有路，我們看到路，他肯定有目的地的，照著這個路去走，他就能夠達到目的地。 那麼有時候，我們自己的這部車子，在這個路上跑一跑，出問題，跑一跑不想跑，也是在所難免的，那麼這個就是因為我們汽車在損耗，汽油不足。那麼汽油不足怎麼辦呢，就需要加油。那麼汽車在損耗的時候，就需要檢修，維修，這樣才能夠安全到達目的地。所以我們來到寺廟裡邊來，對自己來說，也是在檢修自己的身語意三業，整個的身心，在修理一遍，檢查一遍，同時也在充電，也在加油，這樣子的話我們在整個佛法修學的路上才能夠越走越穩，越走越遠，越走越不會迷失，不會停頓。那這樣子的話，一次兩次它是不夠的，十次一百次也是不夠的，它要永遠去用功，永遠去努力，永遠去發心，永遠去做。你做一次，停留很久很久的時間，我們內在的動力肯定就是不足的，就會下降。那麼三寶地，它就類似一個發電站一樣，它裡邊有非常充足的電源，它足夠給每一個人去充電，所有的人都是離不開的，離不開三寶，離不開同行善友、善知識對我們的幫助。也就是：如果沒有這樣子一個氛圍，我們佛法就不容易得到很好的傳持，那麼這種氛圍的營造就是非常重要的，這就要靠大家的力量，要靠大家的發心。所以我們在廟裡邊來學修佛法，它不是來得到一兩個什麼很簡單的概念。那麼這佛法的概念，一次兩次，一天兩天，一年兩年，慢慢都知道了五乘佛法，戒定慧，貪嗔癡，他都知道了。所以我們不是來獲得幾個佛法的名言概念而已，他是整個實踐過程當中必不可少的組成部分，是我們人生活的核心的部分。剛才我談到了，我們人的語言的一種局限性，跟佛陀的境界的無限相比，佛陀的境界就是無有邊際的，是圓滿的，是無限的。那麼也就是我們有世間上面所有的語言來說明佛法，都說不好，都是不夠的，那佛法永遠不止這樣子一個簡單的意義。我們更不能在這些名言的工具上停滯不前，我們更不能在這些形式上停滯不前。“形式上”什麼意思呢?就是拘泥於宗教的這些形式，佛教的這些形式，形式就是外表的部分。我們更需要的是它的內涵，它的核心，所謂內涵就是佛法的部分，所以它的核心也就是佛法的部分。所以內涵也好，核心也好，關鍵點就是佛法。 那這個佛法都是佛陀為我們凡夫眾生宣說的，但是我們人對它理解的時候，又是千差萬別，各個不同，那麼各各對佛法理解的不同，它不能講說某一個人講的是錯的，它本身就是可以從各個不同的點來诠釋佛法。那麼我們自己要在這些點上，如何來找到自己相應的點，比如說八萬四千法門，那他都是要達到一個目的地的。佛陀說：“歸元無二路，方便有多門。”都是為了要對治我們當下的現行，都是為了要讓我們啟發信心，都是為了要我們能夠更好的發長遠的心，所以，古往今來，有那麼多的佛菩薩的出世，那麼多佛菩薩，祖師大德的示現。因為眾生的業障也是很重的，眾生非常非常得多，無量無邊的眾生，那麼有些眾生他跟釋迦牟尼佛有緣，有些眾生跟彌勒佛有緣，有些眾生跟阿彌陀佛有緣，有些眾生同觀音菩薩有緣，有些眾生同文殊菩薩有緣，有些眾生同普賢菩薩有緣，有些眾生同地藏菩薩有緣，也就是說，不同的佛菩薩，他們總的願都是一樣的，要度眾生，但是他的緣不一樣的，這個緣不一樣的，是決定的我們凡夫的條件，也就是我們自己的條件，這樣子一個原因來決定，我們同什麼佛菩薩，善知識相應。 反過來說，我們發了什麼心，我們發了什麼願，我們根據什麼標准去實踐，然後他慢慢慢慢就跟什麼佛法相應，就跟佛菩薩相應。它相應不相應，相應的程度，都是根據佛法上面去判斷的，而不是說是從形式上面去判斷的。形式上面判斷，每個人都是三寶弟子，都是佛教徒，這肯定不會有錯的，但是每個人都是佛教徒，都是三寶弟子，但是每個人又不同，那不同的地方就是對法相應的程度，相應的點。那麼這點就是很重要的。因為我們要找到下手處，要找到立足點，那必須要找到相應的部分，我們才會有信心。當然從另外一個角度來講，我們找不到路，我們對很多佛菩薩，很多的經典、善知識生不起信心，或者說輕毀，誹謗，不信等等，這些都是我們自己的業障構成的，因為我們的業障，我們內心裡面有業，所以就障礙，我們對佛菩薩信心生不起來，或者說對其他的法門，其他的佛菩薩生不起來。那麼這兩個就是不同的意思了。一個意思就是說我們要找到自己的立足點和下手處;還一個呢，我們對自己還沒有學習的佛法，還不知道的，還不了解的這些佛菩薩、祖師大德，我們是一個什麼心情，是一個什麼心態，是一個什麼態度，這很重要。那麼至少，我們學得還不夠，我們學得還不好，那我們學夠了，我們學好了，我們學得通達了，法法都是相同的，法法都是相通的，法法都是無礙的，佛佛都是道同的，這是肯定的，都能夠通的。所以今天同大家分享的一個主題就是：在自己的生命的緣起點上，如何很好地與佛法相應。那麼我想大家能夠好好體會，好好去認識，好好去努力，這種信心一定會得到不斷的增強，以此供養大家。
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