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王骧陸：學佛最初之決定 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	頂禮印心宗二祖王骧陸居士 　　凡人到歧途莫決的時候，是最痛苦的時候，一切疑怖恐慌，隨之而起。忽有人指示究竟，使勿入險道，則其人之感激誠不可名狀。然又有人焉，已入險道而不自知，設有人指示究竟，彼終不信。必親到遇險時，無處問津，發生恐怖時，方為之指示，彼始信入。然又有人焉，雖入險道，急求指示。雖有人指示其究竟，但多疑之劣性不除，轉因指示太易而生疑慮，常恐受欺，轉而不信，指示亦終無益。此三等人，比比皆是，甚矣度人之難也。是故世上迷人倍多，轉輾自誤，更以誤人。此佛菩薩大悲心之所由啟發欤? 　　佛說法四十九年，種種法門，一言以蔽之曰“為人決定”。惟菩薩每度人於未信入之始，或勉強而行之，佛則度人於合機之時，不必徒勞白費，亦無絲毫得失成敗之見，隨緣啟之而已。 　　學佛伊始，人不獨應求善知識為之決定，亦當自己一決定也。先問自己究為何事學佛?曰為求究竟。問雲何謂究竟?則曰世間一切一切，如苦樂事，如妻財子祿，終究不實，過眼成空，昙花一現，終歸生滅，痛苦竟無了期。如此有也苦，無也苦。若雲一切不要，又是落於斷滅，佛所不許。若雲一切都要，又是落於貪著，佛又不許。因此世間愉樂，縱使十分滿足，亦只暫時的空喜，不是究竟的安慰。在佛法又當如何決定之乎! 　　在解決此問題之先，應先決定所謂苦樂者是何物。當知苦樂絕不關乎事與物，實在關乎心。心動而立意，隨意而立義，因義而成見，因見而執我，因我而自縛，因縛而失自在，因失自在而受諸苦。若有所得，則曰心滿意足。無所得，則懊喪惱苦。所以制苦在先制貪，不貪則無所求，無所求則嗔心不起，若不貪嗔，自無癡疑慢邪等見。但一切總在制心，擒賊擒王，斷苦求樂，總在心得其主。先認識自己主人公，為學佛最初之決定。此決定者，不獨學佛，學儒亦如是，曰夫子之道忠恕而已矣。學道亦如是，曰谷神不死，否則流於精氣神之淺說而失真道矣。耶回等教莫不如是，曰尊其聖靈。何況包羅萬有、廣大無邊之佛法，以明心見性為正宗者乎。且不獨佛門一法如是，法法如是。不獨一佛如是，累劫佛佛如是。總不外最先決定乎心，捨此更無二途，離此別無二法。如是其平易淺顯焉，而實證之，又如是其精深嚴密矣。否則一句話可以道破而無余，不知一句話或可以道得破，經千百世竟難以徹了。嗚呼!佛法極平常，正因是最難，因地不先決，永不出輪回，必先明乎此義，則一切問題，迎刃而解。 　　學佛不是求佛，是求己，求己只是制心，學此心如佛不二，制止其三毒，自然啟發明慧。但三毒非慧不能制。二者固孰先，曰先制止其心乎，抑先發其慧乎?此一疑問也。不知能制三毒，即是發慧，二者相因，不必先後。今當先得定，由定可以發慧，但定依乎法，法中即含有戒，一切念佛修密禅觀都是法，亦都是戒，總歸是制心。古人雲：制心一處，無事不辦，佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。 　　苦樂既然在心，則不在妻財子祿焉明矣。家家有妻財，人人有子祿，未必家家不煩惱，亦未必人人不痛苦。可見佛法並不廢乎人事，只是人無智慧，有妻財子祿而不善調處。未得時，苦於貪求;既得矣，又苦於不足;既足矣，又苦於喪失。把一切無常不實之幻境，當作永久不滅之至寶，豈不糊塗可憐，顛倒可笑。若真明覺之人，於妻財子祿，亦不厭棄，亦不貪求，隨緣而取，隨緣而用。正有時，不當作永久想。喪失時，明本來不實，絕不懊喪依戀。這苦自然而減，自然而滅。一次勉強，二次生，三次熟悉，四次習慣，再經過千百次往來，自然不知不覺，消滅於無形矣。千裡之行，始於足下，咫尺之地，不行難到，人只要做，只要發心，無不成者。 　　眾生之所以謂眾生者，以有煩惱障覆也，煩惱本來不有，只是自生自障。此緣於迷而不覺，故要學佛。學佛者，求覺也，求明自心也。把此心由暗黑轉光明，由煩惱轉清淨，由生死轉涅槃，由糊塗轉大覺，由執著轉自在，觀世間一切，平平淡淡，無所系著，即修證至菩薩位，亦無歡喜驕慢等習，不被境轉，不受法縛，心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地，居常申申地，無喜無怒，亦不壓制，隨緣隨喜，亦不枯寂，此即是佛境，亦即名佛。 　　學佛既以攝心為主，則捨自心之外，一切都屬緣助。舉凡研究經論，持名修法等，非屬正文，只是副業。近世學佛者多，成就者少，其所以不能成就，原因則如下： 　　一者、但知求佛求法求僧，性屬依賴，忘卻自求自修自證。 　　二者、以依賴於他，故必求最高無上之法與師，以冀速成，而不知實誤。 　　三者、以求最高無上故，遂生種種分別，而門戶之見起矣。即此一事，可以空耗時光，匆匆老去，一事無成。 　　四者、以空耗時光，久無消息，遂又疑人謗法，或竟退轉不修。 　　五者、終日務外，不知痛切，或抽空在佛堂一修，一曝十寒，終不得益，有或當作消遣之事，無關痛癢，畢竟毫不相干。 　　六者、於一切行住坐臥人事往來之地，種種習氣發現時，一任其流浪，絕不回顧自心，故不得受用。 　　七者、貪取於法，以多為勝，不能一門深入。 　　八者、不明學佛無定法之義，法法各有立場，不可強同。乃不依規矩而自生法見。 　　九者、喜分別他人之意境而自成妄，如曰某也開悟，某也成魔。不知稱人開悟者，即不啻自稱開悟。以非開悟人不能斷他人之悟與否也，論人魔者亦然。故曰妄。 　　十者、難遇善知識，或以耳為目，遇而不識。 　　十一者、先入為主，於法不知圓通變化，故自甘劣小，不敢承當。 　　十二者、誤認無明為實，煩惱難除，菩提惟佛獨有，我輩此生無分。 　　十三者、以修行入善，為學佛事業終了，尚不知究竟了義，又以生西為學佛唯一之希望，尚不明如何往生之義，故修至中途，不能再進。 　　十四者、誤以求佛可以銷罪業得福報，而自己依舊煩惱。 　　十五者、於自己生高慢，於他人生疑忌，且恥於下問，輕於初學，不覺自障其道。 　　十六者、於初下手時，不先明學佛究竟，不先決定，因地不正，故入盲從。 　　以上諸端，皆學者通病，不先予決定，其害不可勝道。我人學佛，不妨以病人求醫藥為喻。如人有病請醫調治，藥即是法。問何以久藥不愈?則原因不外有二：一曰藥不對症，二曰服不如法。今久修而不得效果者，則亦無非法不當機，與修不如法而已。但此病其責在師，初不為之決定，不予以相當之法，復不告以修法所以。更加行者不自痛切，人情用事，故愈趨愈遠，甚可痛也!又余常謂醫生無不慈悲者，然庸醫殺人，每自問以為無罪，此不能不負過，當名慈悲罪業，尤可哀也。至病人不自痛切，服藥久不見功而不知所反，雖有善知識，亦無可如何矣。 　　佛之為人決定者，無非要人破無明了生死，而其方法，不外使其自己覺悟。經雲“如實知自心”是也。此應最先決定者。 　　人為什麼要覺悟?覺悟個什麼?拿什麼來覺悟?又什麼叫做覺悟?此四個問題，當首先決定。第一，問為什麼要覺悟?只因眾生迷惑，因迷惑而造業，因造業而得諸苦。所謂惑業苦是也，此為最要之件。第二，問覺悟個什麼?就是覺悟個本來，因法性本來平等，本來清淨，本來自在，本來不動，本來妙用恆沙，本來不惑，悟得本來後，自然怖苦發心，亟求脫離。第三，問拿什麼來覺悟?就是把自己的糊塗心來覺悟。所謂自悟自覺，不是佛可以賜我覺悟，不是善知識可以替我覺悟，而是以自己妄心降伏妄心。一經覺悟，無明打破，而習氣必得逐漸鏟除也。第四，什麼叫做覺悟?覺悟雲者，覺現前種種的不是，悟本來自性清淨平等，更覺悟未來之修法，所謂悟後正修，修至與佛不二是也。凡心有所凜覺，必依因緣而成就，由凜覺而推求其所以，反察其根原，方恍然於本來自性。此四者，由理悟而漸入於事修。由凜覺而深入於恐怖，皇皇若恐其不及，更悟己力之不足，遂起求救於他人之想，此求佛求法求師之心所由起也。若為之師者，不先予決定，則前書十六條之病象，一一隨緣而顯現，含糊過去，必有追悔不及之苦。譬如造屋過半，因根基不實，屋有斜側傾圮，拆而重建，意有不捨，再進則不可能，是又當為之決定，曰拆，不能因小而失大也。行者如肯深信不疑，方有大用開發之日，如甘於守小而不肯放下，則永成僵局，永遠坐誤。又復不肯虛心下氣，所謂以性命作人情也。 　　今有人焉，具大丈夫之志願與魄力，毅然而決，一反所為，掃蕩前此種種，仍從根本上下手。天必不負苦心者，佛菩薩必憫念其誠苦，自然善知識應運而至，為之啟發，為之決定，為之付授，為之護念;彼亦老老實實，依法虔修，亦不致以耳為目，為一切外論邪見所阻，從此日有進益。把前列四種問題，如何覺悟，一一自決自證，自明自悟，明悟而後，萬無退轉之理。如未到上海，雖經種種論說，終不知上海之究竟。既到之後，自然明了，亦永無退轉忘記之理。根本既得，然後徐除習氣，廣結多緣，乃至成佛。 　　覺者何?心也。悟者何?心也。覺悟此心不可得，並能覺悟之心亦不可得也。由一不可得，通達至一切法界，四大，五蘊，十八界，根身器界，都不可得。不可得者，非虛無不有斷滅之謂，乃即有以顯空，原無自性，初無是非好壞分別等，都由幻心假定而成。心本不有，一切自空，心非斷滅，一切不廢，非有非空，即空即色，離色不能顯空，離空不能破色，會入不二，方名大覺。譬如善惡二義，在凡夫不知善惡，在外道知善惡，而嚴立對峙;在二乘慕善過切，以遠離諸惡為究竟;菩薩通達善惡之妙用，而起種種方便;佛則非善非惡，二性本空，隨機而行菩薩行，起種種方便。此五等分別，凡夫不知其心，外道知心而不見所以，二乘見心而明悟未徹，皆不名覺。菩薩明心而覺不圓。佛則覺海圓澄。其實皆同體一心，無二無別。譬如五人行道，凡夫深入險道而不覺，外道知險道不可入而橫行，二乘知險道不可深入，乃止而弗進，菩薩已回頭反走，出於險道，佛則明達非夷非險，雖入險道而自無礙。又如落入大坑，凡夫居坑中而不知險，以未知坑之外另有天地也;外道知坑外另有天地而不能出;二乘坐於坑邊，上下齊觀，寂守勿動，雖不入坑，與守坑不異;菩薩已出於坑，其力足以跳出，乃故入坑，為度眾生故;佛則跳入跳出，兩都無礙，來去自在，並忘其坑。以夷險無二別也，故跳入跳出，只在此心，欲跳出坑，只用腳力，欲了生死，只用心空，空力至如何，即心力至如何，至一切平等不可得時，便無坑內坑外矣。 　　不經開悟，不得名修，以修亦無用也。必覺悟後方入正修。佛為方便說，先息其狂心，止其粗惡，使之就范。就范後，則為之決定說，令悟自心，開發本來，無明破而入手有辦法矣。譬如暗室中，整理物品，不可得也。勞而無功，空耗氣力，必焉先開電燈，乃有辦法。先為之決定者，使之覓燈也;破無明者，開燈放光明也;整理物品者，除習氣煩惱也。先後次第如是。彼執於先除習氣後破無明者，若了達方便與決定二義，當知所變通矣。 　　學佛最初之決定，既在如實知自心，則心性相貌，不可不知，第心有幻相，性無狀貌，惟以遍滿故，能生萬法故，因名曰法性。法性本體清淨平等，不動不變，妙用具足。如以水為喻，水本不動，風吹而激蕩，遂名曰浪;性本不動，因境而起念，遂名曰心;風過浪止，境亡心滅，浪為水之幻化，心屬性之流遷，然水雖起浪，水體非滅，性起幻心，性體不遷，原本無生，安有生滅來去諸相耶?故性為心之體，心為性之用。如人手足動搖起用，其暫時動搖之幻相可見也，其內藏氣力不變之體不可見也。不得因其不見而斷為非有，亦不得因其可見而妄認為真實也。故幻心若有，畢竟有而不可得，真性若無，畢竟空而不斷滅也。一切法用，由此而生，宇宙萬有，依之建立。識得此無上法寶，即登自性光明寶殿矣。 　　心與性，不可強分為二，亦不可死執為一。譬如鏡是性，鏡與外境相對而顯形影，是為心。形影非無，不可執實，以外境亡，則形影滅也。非屬自性，故幻。此影幻心，有時而明，有時而暗，有時而迷，曰無明，有時而覺，曰明，其實皆幻也。故明暗迷覺都是幻，即滅幻者，滅亦即幻，都不可得，更不立幻與非幻，以都不可得故。因此鏡中起諸幻影，不問其為美為丑，實無損於鏡，以照體不動故。而性中起諸幻心，不問其為無明為悟覺，或善或惡，或聖或凡，實無礙於性。以性體無生，不動不變故，聖凡同體故，能起恆沙妙用故。 　　心不可得者，以幻心造境，復因境而有幻心，以無自性，故不可得。譬如鏡之照物而成影，此影者，謂從物有，謂自心生，兩皆不可也。非自生，非他生，非共生，非無因生。其生也，不見其生處，其滅也，亦然，不見其有滅處，故曰有而不可得。 　　心垢與身垢不同。去身垢，必經種種方法過程，且垢之類別亦不同，垢且有體相矣。去心垢則不然，心垢無體相，只把此心念一轉，即立時放下。如正念貪嗔時，忽一念佛，貪嗔即為烏有，當體清淨矣。其去固快，其來亦速，轉瞬復又貪嗔，此則習氣引之也。 　　眼耳鼻舌身意，名曰六根，外曰六塵，即色聲香味觸法是也。根塵相對而起六識，由識而生見，由見而生分別，由分別而生順逆，由順逆而生憎愛，由憎愛而生取捨，由取捨而定執我，由執我而再轉識見，分別順逆憎愛取捨等等，輾轉循環，執我不捨，是曰習氣。此中毛病，都由不明而分別所起。一切是幻，彼當作實，一切是假，彼當作真。倘於對境時，認定真幻，不獨境是幻，心亦是幻，覺亦是幻，自然不取。不取則不執，不執則不染。前所執者，今以智慧破之，是名解脫。惟力量不足，有時照顧不到。但只要根本認識明白，久久自然抵抗有力。所以攝心是學佛第一關鍵，當以明心開智慧為最初之決定。 　　學人想除習氣，自是正辦，但不先明心地，從根上下手，如開鎖而不用匙，救火而不去薪也。今所決定者，即是此點。昔有某居士夫婦谒諾那上師，自稱YIN業太重，求師加持，以解YIN業。師笑曰，無上密乘中，無此法也。爾只先明心地，證得根本，開發般若後，此習氣自然掃蕩雲雲。旨哉此言!自藏密東來，能以密法會通般若者，惟師一人而已。故彼獨推重心中心法，與印心學者，相契益厚也。今上師雖為國而殉身，原不足為賢者累，此一幻軀，上師豈有所愛惜而執持哉?亦了一前賬而已。 　　學人不明心地故，遂不脫依賴習氣，以為一經佛力加持，即可將我YIN業鏟除，然則佛又何不一體慈悲，將眾生度盡乎?佛之所以度眾生者，只傳示其方法，令彼自度，如付之以食，不能代伊吃也。而所謂法食者無他，曰惟攝心以啟般若，用般若以掃蕩習氣，至自在成佛，此應最初決定者。 　　心之為物，大奇大奇，如通法性平等之義，世間竟無一好人，無一壞人也，以好壞皆無定義，世上罪惡，無過殺人，但何以殺盜則又敬之歎之。又如一物被擊而破碎，即永破碎，不復還原，人則昨非而今是，只一改過，盜即為聖，可見人能還原，正如橡膠皮之暫伸暫屈，畢竟還原無二，故曰妙心，人又何樂而不改過哉? 　　人之罪惡業障習氣，無一不系之於心，則學佛不從心上決定，更從何處下手乎?尤妙者，以幻心制幻心，罪惡等等，絕無體相，世人以舉刀殺人見血為罪惡，不知未舉刀前，殺意即起，罪即成立，至於殺人而逃，剎那間為悔罪心所沖動，心中只一怕罪，而殺意已銷矣。或如起意殺人，罪雖成立，只一轉念勿殺，則殺罪頓滅，所謂放下屠刀，立地成佛者此也。只要一放下，一切都解決耳。 　　人之罪業習氣，譬如鏡中幻景，銷之極易。人之為惡，如手之污泥，隨染隨洗可也。不知惡心念，只是迷而不覺。其恐怖心永不解脫，即其罪惡亦永不解脫也。今之學佛者，正如獄中罪人，遇赦釋放，乃自己不肯出獄。此無他，福薄而緣淺也。余故嘗勸人宜兼修福。佛教人布施行方便者，皆是造福，而行最大之布施方便，莫如發廣大心，明自性本體與佛不二，只緣不廣大故。又莫如發平等心，明一切眾生本體與佛不二，只緣不平等故。又莫如發大悲心，明心佛眾生同具大悲本德，而我人長此沉淪，只緣不大悲故。經雲依於眾生而起大悲，依大悲發菩提心，依菩提心成等正覺。 　　學佛之正因地者，在先明心地。而如何明心地法，則在研求其根，察其心之所自起，然後研求其去處，畢竟是如何相貌，則有而不可得之幻相見矣。而此見者，亦幻相也。以攝之不易，故取諸法以為緣助如下： 　　一曰淨土，其最後之功行，曰一心不亂，心不顛倒。 　　二曰密宗，其功行悉地，曰證入三昧，通達實相，觀其各部法事，開始總不離乎淨三業觀空持咒可知矣。 　　三曰相宗，其用意在分釋諸相，引證到諸法空相一句。 　　四曰禅宗，其下手處即直指根源，當下見性，為各宗之所究竟歸止。 　　可見各宗無一不同此義趣，無不以安心為究竟。方便多門，歸元不二，攝心歸空，同臻圓覺。而諸法門者，都屬副業而非正行。譬如磨刀，意在割用，磨而不用，何如不磨，且不用則終不知刀之鈍利。故在佛堂修持，用諸法門，乃求其磨練以付我之用而已。至於二六時中，宜無一刻，無一事，無一念，不凜凜然覺照觀心，此才是正業。果能常常如是，久久成熟，習成自然，則觀外境前來，無一絲一毫有價值處，不被境奪，心不流轉，是名不惑。不惑則念念空淨，自無貪嗔癡三毒之因，安有殺盜YIN極惡之果乎?即習氣未除，三業起時，庶亦有抵抗調解之法，決不至流浪無主矣。故攝心為正業，諸法為副，自求為正業，求佛為副，先明心地，後除習氣，是為正行，此應最初決定者。 　　菩提與煩惱不二，人或疑之，有來問者，余令其人舉手，復令其放下，更謂之曰，一舉一放，原屬二事，手則非二也。今姑以舉手為煩惱，放手為菩提，究何礙於手乎?故學佛而不臻究竟，學佛亦是煩惱，此無他，根本未徹而心終有所不安也，故當言安心法。達摩祖師初來，傳安心法於二祖，此佛法正宗，始來東土。以佛法只是心法，如離心法，一切都非佛法。於最上根人，一語道破，立即承當，更不退轉，此名頓悟。所謂覓心了不可得，則曰與汝安心竟，此直指心田，安心之最簡捷法也。 　　次曰證悟，如上根人夙世根基，已臻上乘，惟所證未圓。此生得遇善知識，隨機啟發，平日所修，蒙師印可，再加事修，然後契合，一旦囫地開悟，如百丈之遇馬祖，鼻子扭得痛而得契是也。 　　再次曰明悟，如大乘人已知心法，僅明於理，未證於事。必待開示悟入，因緣契合，大事方明。然又未敢決定，最後一關，必待印可。如智隍禅師二十年後遇玄策，再參六祖而證是也。 　　再次曰緣悟，如人累世苦行，惜未證悟，今世緣熟，得受當機之法，因而開悟者。又近世行者，多年苦行，訖未明究竟，開般若慧。忽遇大愚法師，開心中心無相密乘，由是證入三昧、達諸心要者，不可勝數，豈非累劫因緣?是自己之善根，遇無上法緣，共成此福德者是也。 　　此數者，皆同以開般若，得安心為究竟者也。或由頓悟，或由事修，根無利鈍，時有先後，因緣各異，遂分遲速。惟安心一法，若全賴學人自己力量，誠屬不易。近由各方來谘於余，竊以心中心法，乃直證心田之法。佛菩薩憫末世眾生，用自力直證禅定者，根器殊少，若使三密加持，佛力合以自力，必可由定生慧，而般若門開，為最穩捷之法。不予開釋，則未修者，誤於門戶，疑人而不敢承受;已修者，中途躁急，自疑而徘徊莫決;久修者，未明啟用，疑法而知見橫生，坐誤者多，可歎也。心中心法，立場與他法絕然不共，為人開釋，本無定義，非對其機，莫由決定。 　　惟有關於或問數則，如心亂難制，如何得定諸問題，幾無日不有討論，姑擇要錄之如後： 　　一問殺盜YIN諸業如何制止?答：如救火然，以從根本救治為義。此先明因果，以殺盜YIN為果，貪嗔癡為因，而貪嗔癡實又為果，不覺又為其因，於是不覺為果，不明心地為因，不明由於無慧，無慧由於無定，無定慧由於修法無效，無效由於法不當機，不當機由於下手不先予決定心地法門，此名學佛不明因果，未從根本救治故。 　　二問心中心法又如何而可制心?答：此法惟賴咒印二力，與自己修持之力，身口意三密成就。如咒印為飛機，自修如開機人，必相合而成，故速得成就。 　　三問其他密法，何以不可制心?答：非不可也。法法皆是無上，皆是佛制，何得妄分高下?惟心中心法為現代當機之法，又如他法當機，行人亦必依法而修。心中心法，亦有修至三千座而不見功效者，非法之咎，修者未得法耳。 　　四問修心中心法必兩小時，有時愈坐愈亂，反不得定何也?答：此法以拔根為主，故不許壓制，倒要伊翻種子，如坐時忽覺心亂，甚至數十年前細事，亦到眼前，仿佛愈坐愈亂，正不必怕，此已是得定時，以不定則不知亂也。 　　五問如何是依法而修?答：只一老實把持，坐足兩小時。種種亂、種種翻動到來，或中途人事有來引逗，我只不管，除埋頭持咒勿放印外，一概不理。如思潮忽起，一覺即顧到持咒，任伊天翻地覆，我只不問不聞，如同虛行故事。滿兩小時下座，更勿思量，見光見佛，觀字觀月，一切不許。經雲凡所有相，皆是虛妄。守定此義，一切不惑。如身有酸痛等反應，亦更不計較。如輪船行海，居大浪中，上下顛狂，一以南針為指，絕不問前途如何。是唯一妙訣，久久自見功效。 　　六問功效如何?可得聞乎?答：若言功效，即又誤人。彼時時貪求功效，反不得定，不知久久自定，自得功效也。 　　七問有時又忽昏睡，其義如何?答：如修至一時半後，或心中煩躁，此正進功之時，切勿疑怖。若以昏睡，而手印勿散，口持咒密密勿停，即非睡也。切不可疑而中止。 　　八問如心亂至極而難過，萬不能忍受時如何?答：當生歡喜心，自念此正進功之時，正可借以制心，只一轉念，當下空寂。又念凡人死時，如生龜脫殼，不知如何痛苦，皆由我先不制心故。我今移未來之苦於今日，先消除之，其便宜不可勝道，狂心剎那頓息。然總以觀空為主，以空則定矣。 　　九問何謂翻種子?答：凡人習氣，潛伏根內，如平地不見有草，難以拔除，反要其生出，然後除根，切不可剃而不拔。佛制比丘剃發，欲其反悟一切煩惱，如發時生，暫除非計，必焉拔除其根，方名究竟，可由此悟入。今如不用此法，則種子不出，壓而制之，非根本計劃也。又譬如杯水污泥，彼以不動蕩為主，則上清而下濁，仿佛見功，終必混亂。切不可取功於一時，寧可過沙去泥，雖一時紊亂，畢竟全功，永永動定不二，皆屬清水矣。今勸人勿先求定，而只老實修法翻出種子者，即此意也。 　　十問種子習氣於翻出時，又如何拔乎?答：正上座修時，切勿顧及拔除，只要口持咒勿停，手結印勿散，心淨空勿理，至拔根乃下座時事，二六時中，固無刻不要用功。況習氣本來無根，一轉即空，能觀空即是拔也。 　　十一問人事紛擾之地可坐乎?答：有何不可。且正要在亂時坐，才是真見力量。若慕清淨山林者，彼已立有動靜二見，非心中心法。蓋境無亂靜，心自分別，我心若定，何關聲色乎? 　　十二問下座後，平日如何用功?答：二六時中，無雜用心，方是真精進。無雜用心者，非不用心也，於無謂無益事，應時時凜覺。但人事往來，諸無謂酬應事，不能免也。惟接一切事時，常用智慧察照，了達一切性空，隨緣應付，心無懸戀，即不污染。 　　十三問如何不污染?答：不是避去一切，正接物時，勿把此心偏執於空，而故示消極，亦勿把此心偏執於有，而認妄作真，隨來隨應。只不放松本來，時時回顧，即名不污染。以眾生之所以為眾生者，心如油膠，遇物執著，佛度眾生，亦只度此執著心。惟眾生難度，扶東倒西，遇物染物，遇事染事，乃至遇佛染佛，遇法染法，教下有教下之習氣，宗下有宗下之法見，顯教密教，各執其是，顛來倒去，總在生死海中。至所雲污染者，固在生死，而執以為不污染者，亦在生死法見之中，以心未平等故，不離二見故。但真見性人，明達本來不污染，自無此等分別顧忌耳。 　　十四問平居習氣來時，如何制止?答：習氣來時，只怕不覺，覺則未有不轉而空者。第遇極難排遣之事，明知之而力有不足，則有二法，一曰移化，把此心速移於他事而化之。二曰量果，言思量凡事必有其果。如是流浪深入，步步演進，必不堪收拾，則自然凜覺而止矣。 　　十五問雲何無念?答：無念者非絕無思念也，心若虛空，念而不執也。如居高樓，下視通衢，往來人物，非不見聞，只是過而不留，毫不系著，非同棧房之納而勿出也。 　　十六問最深之習氣，如何除法?答：為方便說，自然要除，若究竟說，爾應先明心地，則不除自除，只是時間力量問題。凡硬除習氣者，只止於一時。譬如揚湯止沸，而究竟者，則不計速效，行釜底抽薪法，火根已斷，而水尚沸熱。故雖明心地，習氣仍在，不得因其習在而斷為未明心也。久久自然慧力強，習氣弱，且真用功人，習氣亦容易翻出，惟起速而去易，乃必經之過程，未證者，不足與語此。 　　十七問既不硬壓習氣，則一任其流轉乎?抑另有其他法門也?答：此未可概言也。明心地與除習氣，非屬二事，於正明覺時，習氣自然消亡，惟去而又來，故雲習氣。若真見性人，心已平等，無復二見，於自己之習尚，不獨不除，且從而逆之。譬如肥甘之好，心一日不厭，習則一日不去，故意日日嘗試，使之生厭。惟嘗試時，與他人不同，彼必不肯輕輕放過，必自考其力量，與夙昔如何，自問其貪愛執取，較前何似，則精進之力日強。至對根本未明之人，切記慎言，勿與妄談般若，宗下習氣，恆多此病，誤以為此即平等，人人可以方便，而不知其大不方便也。 　　十八問修道人於男女之際應如何?答：男女即是夙習，為生死最堅固難拔之根，欲愛不斷，決難入道，但修道人怕欲而不言斷，只言制而不言化，此欲愛所以永不除也。修道人要練得此心，說止就止，說斷就斷，到力量充足時，仿佛毫無氣力功用，不是廢卻功用也。古人謂制心如懸崖勒馬，到萬不可止時，能截然而止，是何等力量。故下手處在臨事時常用一忍字。但事過後將忍字捨去，不可再受法縛。平時常用一化字，此中妙谛，在人自覺，包括觀空轉念等法，非可予人以巧，此即般若之用，久久自然純熟。於欲愛事，最不易截然止念，果能於此時見功，肯一化而空，則斷分段生死不遠。然尚得以般若掃蕩余習，方有幾分把握。又居士與比丘不同，切勿壓制，亦勿流浪，此亦非惡事也，當體會之，勿拘執可矣。 　　十九問比丘與居士修持如何?答：比丘與居士，環境不同，故比丘以YIN戒為首，居士以殺戒為重也。以閉戶清淨自修論，比丘為宜，以試驗磨練除習論，則居士為便。今如有人，其病畏風，因醫而愈，若不見風，不能考驗，但比丘則無再見風之機會矣，因此最後一關，極難透過。 　　二十問如何可以不惑?答：上上根人，直證心源，本無階級。惟不妨假立一次第，行者先練空境，外不惑於境也。次練空心，內不惑於見也。至此根本已得，而夙習尚在，則時時運用般若以掃蕩之，斯名不惑。 　　二十一問如何可以證三昧?答：不惑者，一切不受之謂也。一切不受，斯名正受，又名正定。此在一門深入，由體起用，開般若後，即可證入，即見實相。 　　二十二問如何可以見實相?答：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見實相。此在一門深入，能起般若妙用，了達一切萬有，本體平等，盡從緣生，此即實相。經雲，實相者，即是非相，以慧力谛觀而空之，曰見實相。 　　二十三問證三昧見實相後，是否即名成佛?答：是。成佛之義，乃在開覺。世人不識成佛為何義，以為成佛必如彌陀釋迦。不知樹之開華結實，亦有次第，初為下種，次為萌芽，次為成樹，次為華果，而果之由小而大，由生而熟，亦必待時。佛法無時間相，能下種即算成就，及已結果，雖小而生，不得名為非果也。如其人證得三昧，已顯法身，即是法身成佛。惟習氣不除，為諸障所覆，神用未開，諸緣不具，必待時而熟，方可如過去佛之報化身圓滿。密宗即生成佛者，在此生先顯法身，根本無明初破，即名登佛位是也。 　　二十四問學佛功用，究應如何下手?答：學佛原不可但憑理解，不重事修，雖不能離功用，卻不可著功用。故下手時先宜因地決定，最初勿猛，中途勿怠，在後勿疑。若有所得，切勿喜歡自是而生驕慢，獨發願宜宏，以無限量之勇猛心，承當自己法性與佛不二，此是第一關。老實修持，一門深入，不疾不徐，百折不回，自可精深嚴密，此是第二關。及至大事已明，會入不二，宜注重涵養，去其躁急，功夫純熟，自然爐火純青，幽光顯發，處處圓潤，此是第三關。故學佛易，承當難;承當易，老實難;老實易，養道難。惟不用其所長，即常覺其所短，日進於道，必無退轉。然承當與自大不同，老實與死執不同，養道與守法不同。譬如寶器，第一取材，以品質精純為主;第二雕琢，以手工細致為貴;第三打磨光潤;第四入土，以去火氣為寶。蓋不經多年蘊藏，寶光不顯發也。學佛亦然。故心中若有一毫法見蘊積於內，即不肯不露，驕慢生於不覺，此何異仰天登山，不顧腳下，到處是生死坑，豈不危哉?此段切宜注意。 　　二十五問參語錄或答公案，往往不契時如何?答：此亦被境奪，不知脫卸，彼先有一勝負心，必得心，工文字者，更有文字習，此盡屬生死，故契不契，不在對方公案，而在內證，是即一切都是，不是即一切不是。如能根本透澈，即不參語錄，處處是語錄，不答公案，在在是公案，何必借他以為己有，況他人是他人的，未必是我的，會即本來具足，不關自他契不契也。故禅有禅病，密有密習，修淨土切忌有死氣，以不是死了往生，就算究竟也。修禅宗切忌有標氣，以標則喜不自勝而近於狂，狂則輕他而入於慢，非真禅定也。修密切忌有法氣，以密法乃一時之借用，非如道士之捉妖，手不離符劍以為究竟也。若執於法，即看處處都非法，徒自生惱，則又三密清淨之謂何，非究竟也。深望同學者，時時顧到自己習氣，不要有此等氣味，並不要有火氣，令人不可近，亦不要有冰氣，自縛枯寂如寒蟬，常體察我平日之習氣，自然相契。 　　二十六問宗下語錄，可用功乎?答：學佛本旨，在去執見，眾生習氣，在見境即被奪，自無主張，流浪生死，此其根也。故必練習此心，不被流轉，所以二六時中，不雜用心，處處回顧本來。宗下法門，先令其開悟，悟個本來，既悟已，然後加以考試，出其不意，忽來一問，伊如照顧得到，暗箭亦可接，若照顧不到，即當面錯過。如問如何是佛，彼必著了佛，或思躲避，說如何不是佛，不知還是著了佛。如真見性人，著亦無礙，暗箭來時，接亦得，躲亦得，圓轉自如，皆無定法。故參公案，應在明心之後，借以考練心地，非藉公案即可發明心地也。近有人關門死參公案，終不得要領者有之。有心地已明，樂於禅昧，反被法縛者有之。有死執公案以為法，不知隨處音聲言事，乃至鄙俚俗話，一切動作，盡是實相，乃生種種分別者有之。故法無定法，當機為上，義無定義，善用則得。以密宗融通禅要，直證心田，以般若掃除禅病，歸於不二，說教說宗，兩無染習，言顯言密，盡得融通。如此廣大微妙法門，開千古未有之奇局者，其惟吾師大愚師尊一人而已。其能認識此理，推崇至再者，亦只諾那上師一人。近世人始稍稍領悟，知學佛最初之決定，惟在明心見性，欲開般若，先證心田，雖心中心法，未必個個當機，人人可學。但上根人，具有智慧而無法開啟，或苦修各宗而仍無出路者，則莫如修心中心法，較為簡捷。至證三昧，見實相後，般若門開，然後借公案以為印證。譬如下棋者，必先懂棋法，然後參譜，方知其妙，而靈用又在棋譜之外，非可以教法傳也。 　　二十七問有修心中心法至二三千座，仍不起用者何也?答此有五：一者習於門戶之見，不知法法融通之義。二者已入三昧而不自知，有體而不達用。三者依賴於佛，不明自心。四者死執於定，不明慧用，下座即放棄勿參。五者離師太早，無人督饬故。 　　二十八問有修心中心法，已開般若，而心忽放蕩，反無把持，則又何也?答：此於初開般若時，必生種種知見，苦無善知識督饬於後。若能隨起隨掃，與之決定，轉其知見，入於妙用，則不生障。非知見之生障也，乃著於知見而自障耳。此無他，限於所知，不再向上，自以為究竟而止也。當知明心後，正要用功，不可一刻放松也。 　　二十九問何以密宗可以即生成就?答：此是機緣會合。其人善根已熟，故敢承當，信受勿疑，加以咒印加持之力，故可速得成就，非人人均可即生成就也。人生遇佛，必數百萬年一次，而能入大乘者，千萬人中，未必得一，如入大乘了義者，又千萬人中未必得一，入大乘了義而能修證者，又千萬人中未必得一。人生六十年，半世入夢，只三十年一世耳。此三十年中，童孩老病又去其半，只十五年耳。此十五年中，再加人事之阻擾，游戲之荒蕪，又只七八年耳。若不痛切，匆匆老去，可不懼哉! 　　三十問修行要訣，請再詳示，究有簡要法門否?答：法本無法，有何言說?今不得已而略說之，約有七條： 　　(一)定宗旨。宗旨在自求自修，自除苦惱，自開智慧，自成佛，求佛只如問路求醫，走路吃藥，還在自己。所以佛學考據，只如地圖和藥方，與本病不相干也。學佛者，是學與佛不二，同一無煩惱。清淨自在，不是變個佛。又宗旨在斷一切苦，所以要求究竟樂，而得究竟樂者，只在開智慧，求智慧在定，得定在坐，坐在法，而宗旨既定，中途方不疑退，此生必可成就。不問你修淨土禅宗密法，都要同此宗旨，同此目的。 　　(二)明修義。一明本來，本來不用修，因冤枉而入病，要恢復本來，才叫做修，否則叫做建造，不叫修理。二修心與修理物品不同，當雲復，言復其本來也。物品之修理賴他，心之修復還賴乎自心，以妄心復妄心，至光明自在為止。三修心雖賴乎法，但教法只用於一時，取捨予奪在我，以明心見性為體，起一切妙法為用。四修宜重行，於一切行住坐臥時，無一不用凜覺，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一時，而修行在時時。五修者修至明心見性為第一關，見性後，開般若妙用，方可以除習氣，此是第二關，是先破無明，後除習氣，此禅密二宗，由果尋因，乃根本解決唯一辦法，與他宗不同。六以般若凜覺自己，觀世間一切皆平等，此即是大心。觀自己本體與佛不二，此即是正修。七無論何宗，皆以歸淨土為止，或念阿彌陀佛以淨其土，或參禅修密以淨其土，明心見性後，方入正修，否則勞而無功，畢竟退轉。至不退轉時，在淨土宗曰阿裨拔致，在禅宗曰破參，在密宗曰證三昧悉地。 　　(三)求正法。一切佛法，本無邪正之別。但絕無一法可以普及、人人皆可當機之理。故不論禅淨密，法以當機為正。如其人應修淨土而令之參禅，此即毒藥。如其人應修密宗而限以淨土，此亦是毒藥。故其責在師，師必負阿鼻之責。佛度眾生，本在去執，若再教伊執著，不使之活潑自在，實難辭咎。譬如治病，死守一法，以為謹慎穩妥。而因循即可坐誤，不可不知。又求師不可以人情用事。如藥不對症，即當變計。如修淨土多年，不見功效，可以修密，至證三昧後，回頭再修淨土，則決有把握矣。鄙人近始自信可以修淨土有幾分把握，故敢忠告。 　　(四)防諸病。一勿苦修，凡毀殘身體，均非佛法，佛以得大自在為主，上升極樂，如願苦行，何不入地獄修乎?當知苦行者，乃在堅定其志，百折不回，防其惰逸也。世人每以惡衣惡食為苦，不知無智慧而心放蕩失主宰者，為世間第一等苦人。學佛應從得定慧下手，無第二法也。二勿怨修，修之本意在解脫得自在，如因怨而修，則嗔根難拔，故當解釋，使其自然，此惟得定開慧解空，則入歡喜地矣。三勿盲修，盲修之病，世人最多。凡未明心見性者，皆是盲修。故學佛第一要訣，在開智慧。明白後，方是正修。四勿壓修，凡修心多求死定，壓住妄念勿起之輩，日後反動危險，此皆壓修之病也。如一念不思，正坐定心。某會曾傳有此法，此名無記空，一也。終日禅定，硬制其念，自以為得定，二也。硬行忍辱，不能觀空，久久成病，三也。食齋持戒，非從本願，為人情所沖動，不能持久，對人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精氣神，臨死不能散功，或至顛狂，五也。此皆見功於一時，流弊在日後。近有腹脹欲死，乃至自殺，即此類也。種如是因，而欲得極樂之果，不亦大可憫哉。五勿小修，修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，決不能成。故當發大願，修大行，只求此生開智慧成佛，大願也。我當以智慧救度一切眾生，大行也。六勿貪修，言不可見法即求，見師即拜，得一正法，當一門深入，不可心活。七宜自制，此又有七：一勿驕慢，二勿自喜而自是，三勿惱恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通。此皆用功期內必有之毛病。功夫益深，習氣翻出益多，不可不防。可閱余之《乙亥講演錄》而細參之。 　　(五)務八要。一要圓修。言心量宜大，則見義斯圓，自無門戶勝劣之見。二要痛修。言自己警覺痛切，則進步自速，此生必得究竟。三要願修。言必有願力為主，願力宜正大，宜切實。四要專修。言得有正法，當專一深入，自可由一門會入普門而圓矣。五要活修。言專一與固執呆板不同，心宜活潑，則得自在，且佛開種種法門，非可執一，隨時當有變化，第宗旨則無變易也。六要雙修。言我與佛相對成雙，求佛還當求己，一也。家庭修持，能得伴侶贊助，二也。修慧兼宜修福，發願必須行願，三也。持齋者，口素更宜心素，勿見他過，四也。此均雙修，可得其全，功德亦易圓滿。七要實修。言功夫實在，冷暖自知，不可自欺，故以實行為主。實行者，心行耳，非表面唱拜也。八要養修。言已發明心地，修有所得，必以涵養為主，如玉之入土是也。 　　(六)明過程。修行過程，本無定法，但亦有最要數點如下：甲、求得正法，言得正合我機之法也。或密或禅，或持名，或觀相，所以皆淨我自性之土而已。乙、如法修持，中途切不可雜以我見，自然得定。丙、開發般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。丁、明心見性，心地既明，則本性自見，色空不二，方不受惑。戊、心不惑，然後可除習氣，一空境，二空心(粗分)，三空法(細分)，四空空(微細分)，以上為先開第六漏盡通，即名道通，是謂得體。己、發五神通，此謂起用，切不可先求，惟明心後自得開展，小有證效，喜則成魔，如無道通而先求此者，名曰妖通，則大誤矣。 　　(七)示要訣。一、凡夫與佛，本體不二。只是不明因果，故覺在後，覺在果地，並有始終不覺者。只要一覺，即是彼岸，故宜用一字訣，曰“阿”，言心有所起時，此在因地動念，常常先自凜覺，想我今入如是因，將來必得如是果，則恐懼而勿入矣。久久純熟，不至誤入。此阿字即是凜覺，即是照見，即是轉，即是空，即是無染，即是淨土。二、把持此心，如在通衢大道，一切形形色色，了了見聞，過而不留，與我無染，此便是佛境。三、若有所接，只隨緣應付，善惡分明而不起我見，常與自己脾氣奮斗，情為我愛，轉而疏之，見為我執，解而空之，久久自然自在。四、辨輕重。言觀世間無論千萬最大事，都抵不過一個死，千萬個死，還抵不過我一修，而千萬個修，又抵不過我一覺，覺則心空，此是最上福德，輕重利害不可比擬，當知眾苦只緣不覺，極樂無過明心。五、勿忘記，但有時忘記。或雖不忘記而力不能轉，又奈何。曰有二訣：一把未來之恐怖事先一想;二持咒，頓時可以覺轉。諸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在覺，方是念念在佛，時時修時時照。一修一照，行之半年不間斷，並回向一切眾生，必定證三昧見實相，皆得成佛。 　　珍重! 　　頂禮印心宗二祖王骧陸居士!
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