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達真堪布：隨緣與空性的誤區 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	世間有一種人，沒有什麼主見，也沒有什麼人生目標，跟誰都混在一起。有熱鬧他就湊過去，有事情他就參與。說話也是，隨便順口而說。時間久了，大家都會對他生起厭煩，甚至會遠離他。 　　這種人是不是真正證悟大空性了?是不是了知諸法如夢如幻的真相了?不是，實際上他是沒有智慧。其實，做事情應該通過觀察，以智慧來判斷，自己該不該參與，該不該去做。如果自己什麼都參與，什麼都做，不但不會有什麼結果，反而會令人厭煩、遠離。 　　還有些人學佛人不約束言行，覺得自己已經證悟空性了，已經獲得大自在了，說話、做事都很隨便，吃肉喝酒，無惡不作。很多愚癡的人還把他們當做成就者，恭敬供養，這個時候他們更猖狂了。他們是不是萬緣放下了?不是。實際上他們不會取捨因果，更沒有證悟空性。 　　有的人愛說大話，“沒有善，沒有惡，不要取捨善惡……”禅宗裡講，無論是白狗還是黑狗，咬出來的血都是紅的;同樣，無論善念還是惡念都是解脫的障礙，都要放下。如果真能達到不執著的境界，的確是這樣的;但是如果還有執著，就都不是這樣的，不可能沒有善惡，不可能沒有取捨。 　　大圓滿裡也講“無取無捨”，從諸法的自性、從空性的角度來講，是這樣的;但是從顯現、因果的角度來講，不是這樣的。當見解上有這種過患的時候，其言行上也會有諸多偏差。 　　有個人聽聞空性的道理以後，回去逮住一只羊說：“沒有你這樣的所殺，也沒有我這樣的能殺。”於是他就殺了這只羊。他沒有真正明白現空雙運的真理，墮入了無邊，並因而造下了無邊的罪業。 　　所以無論是從世間的角度，還是從出世間的角度，都要以智慧保護自己。尤其是我們的法身慧命，是不能輕易毀掉的。大家一定要有這種智慧和能力，這是非常重要的。
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