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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法增法師：多修習無常想能斷一切
在[雜阿含270經]裡佛陀說修習多修習無常想能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明;而證得阿羅漢果。 無常者是以滅盡之義來觀察，苦者是以怖畏之義來觀察，無我者是以不實之義來觀察過去，現在，未來，內，外，粗，細，美，丑，遠，近十一種情況的諸法。 [雜阿含(二七○)] 「如是我聞。一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (1)譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如是，比丘!無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (2)譬如，比丘!如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘!無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (3)譬如庵羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (4)譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (5)譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (6)譬如閻浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (7)譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 (8)譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。 諸比丘!雲何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常、受、想、行、識無常;如是思惟，(能)斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。所以者何?無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。 佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」 在這部經裡，佛陀以八種比喻來解釋整個修行的過程：相信佛陀、修習正法、清淨戒行、守護根門、具足波羅蜜、斷除煩惱、精進不懈、觀照無常、和向於涅槃等。 這八種比喻：田夫深耕斷草、人攬草取其長者、風搖落庵羅果、樓閣依眾材、象跡最大、諸河赴大海、日出除闇冥、轉聖王於諸王最勝。 1.農夫深耕其田地斷除雜草以示修行須要先把不善之行為先以持戒、守護根門完全淨除。 2.人攬草割除長的草是指修行須要把最主要執著先解決(指先觀照無常)。 3.風搖落熟的庵羅果，是指已經具足善根的修行人能斷除眾多的煩惱;向往涅槃須依眾多的波羅蜜，如布施(dāna)、持戒(sila)、忍辱(khanti)、精進(Vīriya)、慈愛(mettā)、真實(sacca)、出離(nekkhamma)、決意(adhitthāna)、智慧(Paññā)、和捨(upekkhā)等。 4.樓閣依眾材，是指修行是依靠三學來成就的。 5.眾多的善根中又以精進為最大，猶如眾生的足跡皆入於大象之跡一般。 6.諸河赴大海像眾修行人，四雙八輩皆入於涅槃; 7.日出除闇冥喻要依正法，靠觀照破除無明才能停止輪回。 8.轉聖王於諸王為最勝是比喻佛陀在三界眾生之中是最勝，無一眾生能及。 一切身心的現象，不論是過去，現在，未來，內，外，粗，細，美，丑，遠，近;都是在不停地生滅，沒有一刻是固定的。觀照者須要作數千數萬次或更多的觀照之後，才能如實地知道這些身心現象的無常(anicca)和不實，是不園滿，是屬於苦，沒有一絲毫可以稱為是‘我’或‘我的’，這種觀智稱為三法印智(Sammasanañāņa)。 阿羅漢道的主要煩惱是五上分結，即是色界愛、無色界愛、掉舉、我慢、和無明。[雜阿含270經]裡佛陀說修習和多修習無常想，因多修習的緣故能斷除這一切的煩惱;而證得阿羅漢果。色界愛是對色界定所起的貪愛，無色界愛是對無色界定所起的貪愛，掉舉是正念還不能完全園滿，我慢是潛在的我執，無明是對四聖谛未能園滿透徹三轉十二行。 在[攝阿毗達摩義論]裡指出色蘊具有無常性：有壞滅的特相，有沉沒的作用，以色的滅盡為現狀，以受壞滅的色為近因。 色蘊之所以會繼續生存是因為有段食，也即是攝取食物，段食有滋養素的特相，有取色與食物的作用，以支持身體為現狀，以食物為近因。 但我們被延續的色蘊所蒙蔽著，見不到無常的真相。 「諸比丘!過去未來之色皆是無常，何況現在之[色]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應9.9])受、想、行、識也如是。 「諸比丘!對色如理作意，且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」([蘊相應52.10])受、想、行、識也如是。 修無常隨觀者會斷除常想，從觀無常所行的道，叫做無相解脫道。由無常隨觀而離顛倒相，即想顛倒、心顛倒、和見顛倒，因此而能次第證斯陀洹果，阿那含果，和阿羅漢果。觀無常而解脫的行者叫做入於‘無相隨觀解脫門’。對一切諸行，是無常的、暫時的、限於生滅的、壞滅的、剎那的、動搖的、破壞的、非恆的、變易法的、不實的、非有的、有為的，死法的種種理由而觀無常。 在[相應部]IV.72經(MalunkyaSutta)裡佛陀指出:「在看、聽、想時,即刻觀照(無常)，連續的意門所引起的執著，就無法生起。」「諸比丘!過去未來之色皆是無常，何況現在之‘色’耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應9.9])受、想、行、識也如是。在[濟歷曼南達經(GirimanandaSutta)]([增支部10.60])佛教導說：「阿難!如何觀修諸行無常想呢?於此，阿難!比丘對諸行生憂患，慚恥，厭惡心。阿難!如是觀修諸行無常。」 再以四十行相來觀察，即： (1-10)無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、 (11-20)禍、怖畏、災患、動、壞、不恆、非保護所、非避難所、非歸依處、無、 (21-30)虛、空、無我、患、變法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、 (31-40)有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法。 這樣的觀察能得隨順忍，而能決定五蘊之滅是涅槃。 我們應以苦隨觀斷樂想。了解有為法的苦，經常修習的結果，就會生起對諸造作的厭倦，而以‘無願解脫門’，證得涅槃。「諸比丘!過去未來之色皆是苦，何況現在之‘色’耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應10.10])受、想、行、識也如是。對諸行以是屢屢逼惱的、是有苦的、是苦之基、是病、是廱、是箭、是惱、是疾、是禍、是怖畏、是災患、非救護所、非避難所、非皈依處，是過患、是痛苦之根、是殺戮者、是有漏、是魔食、是生法、是老法、是病法、是愁法、是悲法、是憂法、是惱法、是雜染法等種種理由而觀苦。 對諸行以是非可愛的，是惡臭的、是可厭的、是可惡的，不值得莊嚴的、是丑陋的、是棄捨的種種理由而觀苦相是不淨。 我們應以無我隨觀斷我想。了解諸法的空性，經常修習的結果，就會生起對諸法的空性的智慧，而以‘空解脫門’，證得涅槃。「諸比丘!過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應11.11])受、想、行、識也如是。在[濟歷曼南達經]([增支部10.60])佛教導說：「阿難!如何觀修無我想[8]呢?於此，比丘前往林中，樹下，閒房空地，如是觀修：眼是非我，色相是非我;耳是非我，聲是非我;鼻是非我，香是非我;舌是非我，味是非我;身是非我，觸是非我;意門是非我，意境是非我。如此住於觀修六內處與六外處是非我。阿難!如是於色觀修無我。」對諸行以是他、是無、是虛、是空、無主、不自在、不自由等種種理由而觀無我。 上述的四十行相又分為三組：無常隨觀是觀察無常、毀、動、壞、不恆、變異、不實、不利、有為、死法十種，於五蘊觀察而有五十無常隨觀。無我隨觀是觀察敵、無、虛、空、無我五種，於五蘊觀察而有二十五無我隨觀。其余的二十五種於五蘊觀察而有一百二十五種苦隨觀。 他們的差異在於入門的不同，因為觀無常而證入‘無相解脫門’。因為多病觀苦而證入‘無願解脫門’。和因為觀無我而證入‘空解脫門’。多數的人是觀無常證入‘無相解脫門’，或觀苦證入‘無願解脫門’。極少數的人是觀無我證入‘空解脫門’。為什麼呢?因為觀無我是更深的，它是從觀無常開始的。 佛對彌醯說:「彌醯!一個已領悟無常者，無我的知覺亦生起。」(《彌醯經》)佛又說:「當自性的無常被觀照，自性的無我也被理解，三相之一若被察覺，其他二相也會被領悟。」(《三菩提經Sambodhisutta》) 因為在道非道智見清淨時，它為十種觀的雜染影響，不能如實的觀察三相，所以在行道智見清淨再作觀察以使三相現起。為何三相不現起呢?因為不能照見五蘊的生滅，被相續的假相所覆蔽，所以不現起無常相。又因為不能觀照生滅的逼惱，為四威儀所覆蔽，故不現起苦相。又因為不能觀照種種界的分別，為堅實所覆蔽，故不現起無我相。 這裡每個人雖有不同的習性，但是觀照五蘊現象是無常，苦，無我是一致和必需做的，最後視觀照的深度，而入不同的解脫門。每個人的行捨智可由三相隨觀而轉起三解脫門。 法增比丘11/12/2009於馬來西亞宜力佛教會
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